ואילו חיה ועוף מותר וזה לא רצח "ואיש כי יצוד ציד חיה או עוף ושפך את דמו וכסהו בעפר".
למה הרג בהמה זה רצח אבל חיה ועוף לא?
ואילו חיה ועוף מותר וזה לא רצח "ואיש כי יצוד ציד חיה או עוף ושפך את דמו וכסהו בעפר".
למה הרג בהמה זה רצח אבל חיה ועוף לא?
(הקדמה: לפי רבי ישמעאל במדבר נאסרה על ישראל אכילת בהמות כבשר תאווה והותרו רק שלמים
הרדצ הופמן מסביר שבעצם במדבר אחרי מתן תורה עם ישראל התעלה וחזר קצת למעמד שהיה לאנושות בזמן אדם הראשון עד נוח, כשהיה אסור לאכול בשר. רק בספר דברים, לקראת הכניסה לארץ, מופיעה הפרשה שמתירה אכילת בהמות בלי קרבן)
אולי עם ישראל לא חזר לגמרי לגמרי למעלה הגבוהה אלא רק מעט; ולכן התורה הנחתה את עם ישראל במדבר ל'מפחיתנות': גידול של בהמות לצורך אכילת בשר סדירה הוא לא תקין; ומותר רק לצורך קרבנות. אבל צידת חיה ועוף זה אקראי. לחילופין, בהמות נחשבות כחלק מהמשפחה - כמו שלא אוכלים את הכלב או את החתול וזה יותר ייתפס כרצח
(אני יודע, זה קצת הפוך מההסבר של הרב זצל על כיסוי הדם)
הרב קוק אומר כמו הרדצ הופמן נראה לי בחזון הצמחונות.
יש המסבירים שהשינוי בספר דברים זה בגלל חטא קברות התאווה, שבגלל שהתאוו לאכילת בשר ירדו ממעלתם האידאלית של אדם הראשון כמעט (שהוא לא אכל אפילו קרבות אגב), השורש תאווה מופיע הרבה בפרשת היתר הבשר בפרשת ראה.
דווקא פשט כיסוי הדם הוא בגלל שאת דם הבהמה אמורים בויקרא לזרוק על המזבח כי הרי רק שלמים הותרו להם ולא חולין לאכילה, אז אין אפשרות בכלל לכסות דם בהמה. עובדה שכיסוי הדם מוזכר מיד אחרי איסור אכילת חולין בפרשה.
ועדיין, לשון התורה בפרשה היא שבשר זה רצח. "דם יחשב לאיש ההוא דם שפך". מה פתאום חיה ועוף זה לא שפיכת דם?
או, לחילופין, כי הבהמה היא חלק מהמשפחה כמו חתול או כלב. והחיה והעוף שצדים לא
זה שפיכת דם, והדם הוא יחניף את הארץ וארורה האדמה אשר פצתה את פיה לקחת דם (כלומר איבוד לריק כוחות חיים, זה הכוונה שדם נשפך לארץ. גם אם הרג את הבהמה ללא דם).
בעוד שהקרבתה למזבח זה לא איבודה לריק אלא עילויה לגבוה, וזה הכוונה "וזרק הכהן את הדם על המזבח" שמובא כמה פסוקים אחר כך. זריקת הדם מבטאת את זריקת נפש הבהמה לגבוה.
לכן אם לא הקרבת אז רצחת
אבל התורה לא יכולה לכתוב על חיה ועוף 'דם שפך' אם היא מתירה אותם גם בלי הקרבה.. אז נשאר לשאול למה היא התירה אותם, ועל זה ניסיתי לענות
אבל מצד שני דווקא תור ויונה כן
כלב או חמור לא נחשבים רצח לפי התורה? גם אם אין אפשרות להקריב אותם, אז התורה היתה צריכה לפי זה לאסור להרוג אותם
הרג שלה זה רצח
(כמה משלים: אנשים מרדימים את הכלב שלהם כי סיבות - אבל לא יאכלו אותו. אנשים הורגים אנשים אחרים במלחמה, אבל קניבליזם מעורר חלחלה)
והגיון. אם ה אוסר עליו לאכול חיות, מן הסתם גם יאור עליו להרגם. ואינטואיציה שלא ייתכן הרג מותר בעולם אידאלי ומושלם.
ודברי הנביא שגר זאב עם כבש ואריה יאכל תבן ונחש לא יזיק ולא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי. סימן שהרג זה הרעה והשחתה
בבראשית הוא כותב 'להמית בריה ולאכול בשר'
על השאר כבר עניתי לדעתי בתגובה הקודמת
ולא ישחיתו בכל הר קדשי?"
אני לא יודע האם לאדם הראשון היה אסור להרוג יתושים שמציקים לו
בעז"ה באחרית הימים הכל יהיה טוב
זה מותר בפרשה?
הרג לשם עור ולא אוכל, זה לא שפיכת דם?
התורה לא יכולה לכתוב את זה על מה שהיא מתירה...
אוסר על רצח האדם. סימן שזה קשור להרג ולא רק לאכילה
מישהו יודע מתי ואיפה יערוך הרבי מסטוטשין את הטיש של ט"ו באב?
אבל אתה מכיר את האתר הזה?
https://www.bechatzros.com/%D7%9E%D7%95%D7%93%D7%A2%D7%95%D7%AA
....מי שאוהב את האב אי אפשר שלא יאהב את הבן!!!
מי שאוהב את הקדוש ברוך הוא אי אפשר שלא יאהב את בניו כל יהודי באשר הוא יהודי.
גלינו מארצנו רק כדי לחזק קודם כל את אהבת העם.
גלינו מארצינו כדי לא לחטוא בע"ז ש"ד וגילוי עריות.
ואז כשלכ חטאנו באלה,במילא לא היינו להוטים לעשות כת הקצוניות השניה ולחטוא בשנאת חינם.
עיין מהלך האידאות בישראל
...לשנאת חינם. כל ההבטים של החסד ביהדות הופיעו רק כשהעם גלה.
לדוגמא רק כאן הבנתי כשזכיתי לעשות ברית לארבעת ילדי שלא שולחים הזמנות לברית מילה.
כל מי שבא ברוך הבא.
שני היו גומלי חסדים.
אלא שהיתה שנאת חינם ביניהם.
שנאת חינם זה לא חוסר בן אדם לחבירו, אלא חוסר אחווה לאומית.
חוסר האחווה הלאומית נבעה כי עבודת ה' הפרטית הרימה ראש בבית שני, וכלאחד חשב שהוא צדיק מחברו והשני טועה.
זה נבע מפוסט טראומה של בית ראשון ורצון לעבוד את ה' בעבודת הפרט ולא הכלל.
ברגע שיש גלות, העם רגוע יותר כי לא מפחד לחזור לטומאת החטאים של בית ראשון, ולכן גם לא שונא חינם.
זה כמו שאם תנסה לעלות במדרון תלול עם הרכב, המנןע ישרף מרוב מאמץ, אז אתה נאלץ לעלות במדרון המתון והארוך.
כך הנסיון לטהר את טומאת חטאי בית ראשון,גרם מרוב מאמץ.לשנאת חינם.
הגלות במילא מדכאת את הגשמיות, ולכן העם יכול להרפות ולא מפחד להגיע לטומאת חטאי בית ראשון, ובמילא לא מאמץ את השרירים שלו ולא נופל לשנאת חינם
הגלות לא חיזקה באופן ידיר את האחווה הלאומית, כי היינו מפוזרים.
אבל מכיוון שכבר לא היינו צריכים להתאמץ לא ליפול לחטאי בית ראשון, אז במילא לא התפתחה קיצוניות דתית חזקה כמו בבית שני שהובילה לשנאת חינם.
כשם שאם לא אתאמץ לרפרף בכנפיים כדי לא ליפול (כי אני לא באוויר) אז לא ייתפסו לי השרירים
מעשים ודעות זה משהו אחר.
את בני לדוגמא אני אוהב אבל לא את כל מעשיהם.
אחד מעשן, אחד נוסע על אופנוע....
ביום כזה מדובר על שנאת חינם כך שאם אין אהבה לכל הפחות אסור לשנוא.
שלכן נגזר "להפיץ זרעם בגוים ולזרותם בארצות".
התיקון הוא קודם כל דבקות בארץ.
גלות בית שני מתקנת שנאת חינם?
עניתי על זה למעלה.
זה משתמע באופן עקיף ממהלך האידאות
שהוא שאל. ואפשר לפתוח עליה שרשור נפרד
… זה עוד דוגמא לתיקון שנאת חינם. מנסיוני בביקורי בארץ בתי חבד בארץ הרבה פחות פתוחים.
ארוחות שישי כל שבוע לכל יהודי זה חסד גדול שרק קיים בגלות במלא הקפו.
בארץ הכל מצטמצם סביב המשפחה גרעינית באופן כללי. כמובן שפה ושם מארחים אחד או שניים אבל זה לא כמו מה שקורה כאן בגלות.
…לארועי ברית מילה. כמו כן עושים ארועי "בריתות" כדי לאסוף צ'קים.
כמו כן עדיין שולחים משולחים לרחבי העולם לאסוף תרומות להכנסת כלה, לישיבות ולכל מיני גמ"חים כאילו אין מספיק עשירים בארץ ישראל.
אני מחפש מקורות לנושא בכותרת. אשמח לכל הפניה, גם אם זה רק לפרק יחיד בתוך ספר.
אם לראשון, יש קטע קלאסי של הרמבם בפירוש המשנה לאבות (פרק א משנה יז). אבל אני נרתע מלתת אותו כהמלצה מעשית - אני חושב שהנפש שלנו צריכה דיבורים של סתם, שיתוף של רגשות, וכו וכו
תודה
תודה לGEMINI
שכר השתיקה וזהירות בדיבור ערך השתיקה: במסכת אבות (פרק א', משנה י"ז), רבן שמעון בן גמליאל מעיד על עצמו: "כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵּין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה".שתיקה שווה זהב: בתלמוד הבבלי (מסכת מגילה, דף י"ח, עמוד א') מובא הפתגם: "אִם מִלָּה בְּסֶלַע, מַשְׁתּוּקָא בִּתְרֵין" (אם מילה שווה שקל, השתיקה שווה שניים).חכמת השתיקה: במסכת אבות (פרק ג', משנה י"ג) נאמר: "סְיָג לַחָכְמָה – שְׁתִיקָה".
שיש תלמיד שלומד מרבו דרך השתיקןת של רבו. לא זוכר איפה
לא מצאתי בהיברובוקס, גם לא בספריא
אפשר לצפות בחינם ב-150 עמודים ראשונים מכל ספר אחרי רישום (ללא רכישת מנוי)
(לי הרישום עבד רק מהמחשב או במצב desktop בטלפון)
יש את המדרש שהאבות ביקשו מה' שבזכותם הוא ירחם על עמ"י ולא הסכים ואז קפצה רחל אימנו ואמרה שבזכות שתיקתה שלא לבייש את לאה
ואכן הזכות עמדה והקב"ה ריחם על עמ"י
סליחה שזה בלי המקור המדוייק, אוכל לחפש בהמשך
לא ציפיתי לראות ספר של הרב משה צוריאל שם. תודה רבה.
א. משה רצה למנוע נתק בין השבטים שבעבר הירדן המזרחי לשבטים שבעבר הירדן המערבי. לכן הוא צירף אליהם חצי משבט מנשה - שהיה אחד השבטים הכי גדולים - כדי שהקשר בין שני חלקי השבט ימנע נתק
ב. בסוף הפרשה בני מכיר ויאיר ונבח משבט מנשה כבשו ערים בעבר הירדן המזרחי. אז משה צירף אותם (ולפי זה הפסוקים שם לא לגמרי לפי הסדר)
ג. פחות אהבתי - קראתי ביום שישי רעיון, שמשה רצה מראש לפצות את בני מנשה על ההפסד הצפוי מבנות צלפחד. אז הוא הוסיף להם נחלה (אבל לפי זה זה לא סיפק אותם)
לפי יהושע פרק א גם חצי שבט המנשה יצאו חלוצים
חזקוני במדבר לב לג פרשת מטות – פילוג שבט מנשה הוא עונש
"ולחצי שבט מנשה" – בני מנשה לא שאלו להם נחלה בארץ סיחון ועוג, רק בני ראובן וגד שאלו. אלא שע"י שאביהם גרם להם לשבטים שקרעו בגדיהם במעשה הגביע נתנה לו נחלתו בשני חלקים בשני עברי הירדן.16
פירוש נוסף-
בראשית רבתי עמוד 269 – זכות היא לשבט מנשה
[בן פרת זה] אפרים, בן פרת זה מנשה שנתרבה… בזכות שלא נשא עין למצריות שעלו לראותו… [עלי] שור נתן משה לחצי שבט המנשה בעבר הירדן כל… ס' עיר כלן מוקפות חומה שנאמר ס' עיר וכו' (דברים ג ד). הוי: "צעדה [עלי] שור" – זכה לערים מוקפות שור … זה שבט מנשה שצעד על הירדן, רגלו אחת עמדה מעבר הירדן ורגלו אחת בארץ כנען. שחצי השבט נטל חלקו בעבר הירדן וחצי השבט בארץ, הוי: צעדה עלי שור זה הירדן. ולמה נקרא שור? שנעשה כחומה לפני משה שלא יכול לעברו.17
כדי שישגיחו על בני גד וראובן וישימו לב שהם נשארים מחוברים לתורה ולעם למרות המרחק. (אף שלפי זה לכאורה היה מתאים לשים עליהם דווקא חצי משבט יששכר, נגיד... אבל אולי גם שבט מנשה נחשב ללמדן ולמחובר לתורה)
הבן שלי העלה שאלה: לאיזה חצי משבט מנשה היו בנות צלופחד שייכות? לכאורה הן לא היו מסכימות לגור בעבר הירדן, אחרי שכל כך התחננו לנחלה בארץ ישראל...
לט אבות מלאכה שאסורות בשבת נעשו לצורך בניית המשכן.
לשם מה נצטרכו בבניית המשכן למלאכות של הכנת הלחם?
זורע, חורש, קוצר, מעמר, דש, זורה, טוחן, מרקד, לש, אופה?
@נקדימון כתב את תשובת הירושלמי, לפיו לומדים גם מעבודת המשכן בפועל.
@עזריאל ברגר כתב את תשובת הבבלי, לפיו אמנם המשנה בשביל נוחות הלימוד והזכירה ציינה 'אופה', אבל בעצם זה מבשל, שבישלו את הצבעים.
(כלומר יש לי עליה תשובה מצויינת
)
רב האי גאון כתב שזה נלמד מהכנת מנחת התמיד ומנחת כהן גדול שבכל יום ומנחות המילואים. ואילו רשי ותוספות כתבו שהמלאכות האלו היו בהכנת הסממנים לצביעת הבדים והעורות
האגלי טל בפתיחה תולה את המחלוקת בשאלה האם לומדים רק ממלאכת בניית המשכן (ואולי גם המשאות), או גם ממלאכת הקורבנות. הוא מביא כמה הוכחות חזקות מהבבלי לצד הראשון, והוכחה יפה מהירושלמי לצד השני, ומסביר איך כל אחד יכול להתמודד בכל זאת עם ההוכחות שנגדו
מכילתא דר"י לומד מהמילים "כל מלאכה" שבכלל זה גם המעטפת החיצונית [אוכל, לינה וכו'] שנצרכה לבוני המשכן
וְהִנֵּה מַה שֶּׁעָבַר אַיִן, כִּי כְּבָר נִשְׂרַף בֵּית־מִקְדָּשֵׁנוּ. אַךְ כָּעֵת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַפֶּה לָשׁוּב אֵלֵינוּ וְלַחֲזֹר וְלִבְנוֹת בֵּית־ מִקְדָּשֵׁנוּ, רָאוּי לָנוּ שֶׁלֹּא לְעַכֵּב, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, רַק לְהִשְׁתַּדֵּל בְּבִנְיָנוֹ
בין המצרים זה האירוע הכי דרמטי בתורת רבי נחמן.
הכי שיש ביהדות.
בין המצרים זה נקודה מאוד מחוברת ועמוקה בתורותיו
כְּקֶדֶםאחרונה