משהו מהרבי על חג השבועותיהודה.

גירותם של ישראל בשבת (לקו"ש חל"ג)

 

מסופר בגמ' שאבותינו "לא נכנסו לברית אלא במילה וטבילה והרצאת הדם (קרבן)". ונחלקו במכילתא באיזה יום הטבילה הייתה: לת"ק הי' זה בה' סיון, אך לדעת ר' יוסי ברבי יהודה הי' זה ביום של מ"ת – ו' סיון.


נשאלת השאלה: הרי "לכו"ע בשבת ניתנה תורה לישראל", והלכה היא שאין טובלין גר בשבת, וא"כ איך טבלו בנ"י בשבת?

בפשטות י"ל דטבילת גר בשבת הוא רק איסור דרבנן, דב' טעמים מובא בזה: א. "תיקוני גברא בשבת לא מתקנינן" (גמ'). ב. הואיל והדבר צריך בי"ד (רמב"ם).  אך דוחק לומר שכניסת בנ"י לברית נעשה ע"י מעשה הפכי שיש בו סרך איסור (אפי דרבנן), שהרי זה כמו דבר והיפוכו? וביותר יוקשה לפי המפרשים שסוברים בטעם האיסור (דטבילה בשבת), שע"י המילה "נעשה הילד ישראל שלם" וה"ז "תיקון כלי" שאיסורו הוי מה"ת, וא"כ טבילת בנ"י לשם גירות הי' מלאכה דאורייתא?!


מבאר בזה הרבי: דיש חילוק בין הגירות שלהם קודם מ"ת לבין הגירות שלאחרי מ"ת. דהנה כותב הרמב"ם וז"ל: "בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית.. וכן לדורות, כשירצה הגוי להיכנס לברית ולהסתופף תחת כנפי השכינה ויקבל עליו עול תורה – צריך (א) מילה (ב) וטבילה (ג) והרצאת קרבן". כלומר: ג' תנאים אלו מכניסים את הגוי לברית – כשיקבל על עצמו "עול תורה" (ולא מספיק ג' התנאים הנ"ל). לעומת זאת קודם מ"ת לא הי' עדיין את עניין המצוות, ולכן, אין בטבילתם ובקרבנם ובמילתם כח לגיירם, כי הם צריכים הרי לקבל על עצמם מצוות ("עול תורה").

ויוצא א"כ, שטבילתם בשבת לא הי' איסור, דרק לאחר מ"ת כשהטבילה גומרת את הגירות ועל ידה נכנסים לברית – אסור. אך בטבילת ישראל קודם מ"ת, אין טבילה זו אסורה משום "תקוני גברא", כיון שאינה גמר הגירות. ועד"ז אין צריך בשעת הטבילה בי"ד, כי 'חלות' הגירות אינה בסיום הטבילה.


אמנם לכאו' יש צד לומר שקבלת המצוות אצלם הי' קודם מ"ת – כשאמרו "נעשה ונשמע"? אך באמת א"א לומר כן, כי ההלכה אומרת שצריך להודיע למתגייר מקצת מצוות חמורות וכו', א"כ בעניינינו, המצוות שלפני מ"ת אינן שווים בחומרתן למצוות שלאחרי מ"ת (ששמעו עשה"ד מפי הגבורה), וכל זמן שלא ניתנה תורה בסיני מפי הגבורה, א"א להיות קבלה על מצוות שלאחרי מ"ת. מסתבר א"כ שעיקר עניין קבלת מצוות (שעל ידה נכנסו לברית) הי' בעת שמיעת עשה"ד שאז הודיע ה' מצוות חמורות וכו'.


ולפי"ז כ"ז יוצא שבטבילתם (קודם לעשה"ד) לא הייתה 'חלות' הכניסה לברית, והגירות אכן נפעלה אח"כ ע"י אמירת עשה"ד (מפי הקב"ה) שאז הייתה 'קבלת מצוות' ע"י ישראל.

 

קטע מהשיחה הידוע בחלק ד'יהודה.

דביקות בנ"י בליל מתן תורה התבטא בשינה (לקו"ש ח"ד)

 

מסופר במדרש שבליל מתן תורה שקעו בנ"י בשינה עמוקה (עד כדי כך שבשעתיים הראשונות של היום עדיין ישנו כולם), וזהו "לפי ששינה של עצרת עריבה והלילה קצרה". ואילו הפרעושים (מין זבוב עוקצני) גם לא הפריעו להם לישון. לפיכך, כשבא הקב"ה לתת להם את התורה ומצאם ישנים, שאל: "מדוע באתי ואין איש, קראתי ואין עונה*.


שואל הרבי: הרי מסופר שכשבנ"י שמעו שחמישים יום לאחר יציאתם ממצרים יהי' מתן תורה – הרי הם 'ספרו' את הימים. ואיך יתכן א"כ, שבזמן השיא, ביום מ"ת, ישנו עמוק וכו'?


מוכרחים אנו לומר ששינתם הי' במכוון ובתור חלק מההכנות שלהם למ"ת, שאל"כ הרי הקב"ה לא הי' עושה נס לחינם. דהנה ידוע שבשעת השינה זוכה הנשמה להידבק באלוקות יותר מאשר היא בתוך הגוף (שהרי הגוף הגשמי מפריע ומגביל את הדביקות וההשגות האלוקיות). לפיכך, דווקא לאחר מ"ט ימי ההכנה וזיכוך שלהם, שבזה יצאו ממ"ט שערי טומאה. ולכן, כשהכל כבר מוכן – זהו הזמן המתאים שהנשמה יכולה להידבק חזק באלוקות.

וא"כ, יהי' אפוא הפי' ב"שינה של עצרת עריבה והלילה קצרה" כך: כיון שאוחזים לאחר הזדככות ויציאה ממ"ט שערי טומאה, הרי אז הגיע למצב שהחושך וההעלם הי' קטן אצלם ("הלילה קצרה"), וא"כ הדביקות שבשעת השינה (לאחר הזדככות הנ"ל) היא ממש נעימה ובנחת ("שינה.. עריבה").


אך עם כל הכוונה הרצויה שלהם, הקב"ה העירם לקבלת התורה, היות שההכנה למ"ת הוא באופן אחר דווקא. דהנה ידוע שהחידוש של מ"ת (לעומת קודם מ"ת) הוא היכולת לזכך דברים גשמיים (באמצעות קיום המצוות) ושהגשמי יהי' קדוש. וא"כ תכלית העבודה היא לעבוד עם הגשמיות ועם הגוף, ועי"כ דווקא תופסים בעצמותו ית'. ומאחר שהחידוש של מ"ת הוא עבודה של נשמה בגוף, לכן, גם ההכנה למ"ת הי' צריך להיות בדומה לזה, כלומר לא לישון (ולברוח מהגוף) אלא לפעול עם הגוף.


וההוראה: אדם עלול לחשוב, שמאחר והוא עולה במעלות הקדושה ומזדכך וכו', זהו העיתוי להסתגר בחדרו ולצלול בלימוד התורה שלו. על כך מגיעה ההוראה, שגם כשאתה מזוכך מאוד, תפקידך הוא לפעול בעולם ולא לברוח ממנו..



 *ומכאן המנהג שבליל חג השבועות לומדים תורה כל הלילה – לתקן את שינת בנ"י בליל מ"ת.

ליקוט טעמים לאכילת מאכלי חלב בחג השבועותיהודה.
למי שיש משהו להוסיף, בבקשה..

א. לפי שחלב נמשל לתורה (כנאמר "דבש וחלב תחת לשונך"), ולפ"ז גם אוכלים דבש.

ב. לפי שהנס הי' ע"י מאכלי חלב (שיהודית האכילה את האויב תבשילי חלב והצמיא מזה והשקתו יין וחתכה ראשו בעודו שיכור וכו').

ג. זכר לזה שביום מ"ת אכלו בנ"י מאכלי חלב, מאחר שכשחזרו לביתם (ממ"ת שהצטוו על מצוות שחיטה ואיסור אכילת בשר בחלב וכו'), נוכחו לדעת שכל כליהם אסורים מבישולים קודמים (של בשר וחלב, או של בשר לא שחוט). מאידך, גם מה ששחטו הי' אסור, היות שלא הי' "בר זביחא". וא"כ לא יכלו לשחוט ולהגעיל את כליהם דלכו"ע "בשבת ניתנה תורה", לכן, באפשרותם הי' לאכול רק תבשילי חלב (ראה לקו"ש חלק יח מטות ב. וכן ראה ח"ח נשא ג' הערה 48 בנוגע למציאות השבת דמ"ת [השבת הראשונה]).


ד. כשם שבפסח עושים ב' תבשילין זכר לקרבן פסח וחגיגה, כך בחג השבועות אוכלים מאכלי חלב ואח"כ מאכלי בשר – זכר לשתי הלחם (רמ"א).

---- ולכאו' גם תבשילי חלב הי' אסור להם לאכול, שהרי גם כלי החלב היו טעונים הגעלה (מבשר או תערובת בב"ח שבישלו בו). ודוחק לומר שלא אכלו תבשילי חלב אלא חמאה וחלב בלבד, ועוד: דא"כ הי' צריך להיות רמז לכך במנהגנו עכשיו. ומובא בלקו"ש:

שכשיצאו ממצרים הרי ידעו ש"בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה", ולכן נזהרו ישראל באיסורי בשר בחלב, והכינו כלים נפרדים למאכלי חלב ובשר. ועוד: ישנם כלים שמתאימים (עקב צורתם וכדו') רק למאכלי חלב, וא"כ לא השתמשו בהם לבשר).

וואו! תודה! בדיוק רציתי את הטעמים..אזמרה...
חשבתי גם..
 
חלב= חל על ה-
        לב.
 
האור של התורה חל ומאיר-
 
אצל מי שפותח את ליבו,
 
ומבקש להתחבר לה' דרך התורה.
 
ומחפש בפסוקיה ואותיותיה,
 
מה ה' אומר לי. לנו. לעולם.
 
"רחמנא ליבא בעי"=
 
ה' רוצה את הלב.
 
 
יפה - רחל שלהבתיה.צלי אש
=)   ....אזמרה...
בשבועות באולפנה,
 
אילון שריג הביא לנו סיפור, הקשור בעניין:
 
החזון איש היה מתייגע על התורה, עד מסירות נפש ממש.
 
ומרוב אש קודש, היה מתעלף.
 
וכשהיה מתעורר, היה זוחל אל מאחורי המיטה,
 
שולף משם פתקים, ורושם עליהם את החידושים.
 
יום אחד, בחול המועד סוכות,
 
נכנס תלמיד שלו לחדר, וראה אותו כותב כך,
 
כשאור- נוגה- לוהב, חופף עליו מלמעלה.
 
ועמד התלמיד שעה ארוכה, מסומר למקומו.
 
והסביר לו החזון איש,
 
שמאז מתן תורה,
 
ה' שולח לחכמי ישראל,
 
 עוד דיבורים חדשים, של התורה שבע"פ,
 
וה' ממש מדבר אליו, ולכן הוא נראה כך...
 
זה כמו שוב מעמד הר סיני...
 
 
 
אז התורה שבע"פ היא אין סופית..אזמרה...
וגם אם אנחנו לא "חכמי ישראל",
 
ה' רוצה שנקשיב לתורה,
 
ונגלה בה את קולו,
 
המתחדש בכל יום ורגע..
 
כמעמד הר סיני...
 
הוא רוצה שנשמע את הדיבורים שלו אלינו,
 
ונתבונן בהם, איך שהם מכוונים אותנו,
 
כי ה' יתברך נכנס בכל מצב ומקום...
 
 
"אנוכי ה' אלוקיך"אזמרה...
ר"ת אנוכ"י:
 
"אנא נפשי כתיבת יהיבת"=
 
"אני את נפשי כתבתי ונתתי"!
 
והוא אומר לנו:
 
"אתם רוצים לדעת מי אני..?
 
"אנוכ"י.
 
אני אלוקים שנותן את הנפש שלי,
 
במכתב האהבה ששלחתי לכם= בתורה.
 
ואני מבקש שתפתחו את ליבכם,
 
להרגיש אותי דרכה,
 
את האור שאני מזריח עליכם,
 
וככה נידבק זה בזה,
 
נפש בנפש ממש!"
 
 
"דבש וחלב תחת לשונך"אזמרה...
אז אם החלב מרמז (אולי..),
 
שאור ה' חל על מי שפותח את הלב,
 
ה' גם מעודד אותנו:
 
"כי קרוב אליך הדבר מאוד,
 
בפיך ובלבבך לעשותו"...
 
החלב הזה, פתיחת הלב הזו,
 
היא ממש קרובה, היא "תחת לשונך"= "בפיך"...
 
והפה הזה, יכול גם להפתח, ולבקש ,
 
 ולדבר עם אבא האהוב...
 
וה' אומר לנו, שזה חלק מאיתנו, זה "בלבבך".
 
ושזה ימשוך אותנו לעבודת ה' בפועל,
 
על חלקיה וגווניה= "לעשותו",
 
שאת המצוות מכנה הזוהר:
 
"אברין דמלכא"- אברי המלך!
 
וכך נמצא את ה' יתברך,
 
בכל פרט של עולם המעשה= "לעשותו".
 
 
"ועשו לי מקדש, ושכנתי בתוכם".אזמרה...
כמובן, מחילה על האריכות.
תודה לרחל על הדברים המחזקים והמעודדים.צלי אש
אשריך.אזמרה...
איזה כח של הארת לבבות בעם ישראל..
אם אתם כ"כ אוהבים טעמים, הנה לכם טעם נוסףיהודה.

פירוש של אדמוה"ז: 

בהקדים שחלב זה חסד (צבע לבן) ובשר זה גבורה (צבע אדום). וזהו האיסור לאכול חלב אחרי בשר (שש שעות) כיון שע"פ ההלכה תתאה גבר (דהיינו מה שאוכלים ראשון שהוא למטה בגוף) ואם אוכלים חלב אחרי בשר לוקחים מההשפעה של החסדים לתוך הגבורות [משא"כ בשר אחרי חלב אין בעיה (הכי הרבה שעה), כי הכל הולך אחרי התחתון ופה התחתון הוא חסדים ואז יוצא מיתוק הגבורות בחסדים]. והנה, בשעת מ"ת המלאכים רצו וטענו עילאה גבר! וע"ז ענה משה תתאה גבר! וכך פסק הקב"ה שתתאה גבר ולכן הביא לנו את התורה.  וזהו מדרש תמוה: כשהמלאכים רצו את התורה, הקב"ה אמר להם: כשהייתם למטה אצל אברהם אכלתם בשר וחלב (ויקח חמאה וחלב.. ובן הבקר), וא"כ, איך אתם רוצים את התורה? ולכאורה הרי אכלו כדין, בתחילה חלב ואח"כ בשר (ובפרט שלוקח זמן עד שהכין את הבשר ויתכן לומר שאף עבר שעה).  אלא הקב"ה טען למלאכים: איך אתם אומרים עילאה גבר, הרי אכלתם חלב ואח"כ בשר וא"כ אכלתם בשר בחלב לשיטתכם, כי אתם אומרים עילאה גבר.  ולכן, כדי להראות שתתאה גבר אוכלים חלב ואח"כ אוכלים בשר (ע"פ מ"ש בכרם חב"ד בשם אחד החסידים ששמע מאדמוה"ז).



ד.א. יש עוד הרבה טעמים ששמעתי , ביניהם: חלב בגימטריא ארבעים כנגד ארבעים יום שעשה משה רבנו בהר סיני. טעם נוסף: שמונה שמות היו להר סיני, אחד מהם גבנונים, שהוא לבן וצח כגבינה, ולכן אוכלים גבינה. ועוד ועוד...


לא חושב שזה בהכרח בגלל הצבעיםצלי אש
פשוט חלב זה חסד, כי זה מה שהאמא נותנת לבנה עם כל החסד שבעולם, ובשר זה דין כי צריך להרוג חיה כדי לאכול בשר. (אולי מזה גם השתלשל ענין הצבעים).
פשששש..... מופלא!אזמרה...
תודה רבה על הגילוי המהמם
 
של מעלת "תתאה גבר"
 
ועל המתיקות של פירוש
 
חסד החלב,
 
שה' נותן את התורה לנו כמו אמא...
 
אשריכם ישראל!!!
 
=)  =)  =)
 
 
עוד סיבות...אנונימי (פותח)
הסיפור עם יהודית לא היה בחנוכה?
עוד טעמים:
גימטריא-חלב גימטריא 40 -יום שמשה עלה
חלבי-50 יום ששבועות הוא היום החמישים

*החלב הוא גם מזון וגם שתיה
אדם צמא ורעב אפ הוא רק שותה הוא נשאר רעב וכן להיפך
אבל החלב הוא גם מזון וגם שתיה ורואים את זה מתינוקות שהמזון היחידי
שלהם הוא חלב
כך גם התורה היא מאכל ומשקה רוחני של הנפש ובלעדיה אין האדם יכול להתקיים
*עוד סיבה-פעמיים כתוב בתורהעל הביכורים בסמיכות למצות כשרות-לא תבשל גדי בחלב אימו
וזה גם רומז שהמילה חלב הנמצאת בפסוק קשורה לחג הביכורים
*ומהפסוק -אני מקוה שאני מצטטת את הפסוק נכון ואם לא תקנו אותי
"וביום הביכורים.... מנחה חדשה לה' בשבועותיכם" אם כן שלושת המילים האחרונות
ראשי התיבות שלהן הם חלב
מנהגי ישראל יש לכל אחד אלף טעמיםאנונימי (פותח)
חלב שותים בשבועות כי כל שביל החלב נברא בשביל התורה, אלפי גלקסיות מחכים ליהודי אחד שיעשה מצוה אחת.
מהמם!!!אזמרה...
 
איזה כיף!
 
תודה רבה לכם,
 
 עם ישראל- המתוקים- של כל- העולמות!
 
חבדניקים כמוך אני אוהבתשירק
מתוקה!אזמרה...
אוהבת אותך!!!
 
שנזכה להתגדל
 
דרך הגוונים הרבים והמופלאים
 
שה' שלח לנו לעולם...
 
חב"ד.. ברסלב.. קוק...קרליבך...קרלין..(ר"ת: חבקו"ק)
 
גור (השפת אמת..)
 
חסידות ליטא (המהר"ל מפרג!)...
 
ועוד אינסוף...
 
 
אש שלהבתיה - אין עליךאנונימי (פותח)
אין עוד מלבדו...אזמרה...אחרונה
ה' יברך אותך.
 
 
יהי רצון
 
שככה תמיד
 
נשמח אחד את השני,
 
כל אחד ואחד מעם ישראל.
 
ושבאמת נזכה לברכה שלך-
 
להיות באש אהבה, ויראה של רוממות
 
לה' יתברך, ככתוב:
 
"והיה בליבי כאש בוערת עצור בעצמותי"
 
(ירמיה, כ', ט')
 
 
 
 
 
גם שמאלני יכול להבין בקלות שנסיגות זה גרוע מאודhamedinai

בס"ד

לפני כ-40 שנה, באחת משיחותיו של הרבי מליובאוויטש (חב"ד) זצ"ל בעת הלחימה בלבנון, שמעתי רעיון שנחרט בזיכרוני: הרבי הסביר שאם צה"ל יפעל בתקיפות ובנחישות, בלי לחשוש מאלו שהם "הירא ורך הלבב", התוצאה תהיה חיסכון עצום בחיי אדם — פחות הרוגים בצד הישראלי, פחות הרוגים בקרב הערבים, ואפילו פחות הרוגים בקרב המחבלים.

לאורך השנים, הרבי דיבר פעמים רבות מספור נגד נסיגות מאדמת ארץ ישראל, והסביר שהנסיגות אינן מביאות שלום, אלא פוגעות בביטחון ומכניסות את ישראל לסכנה קיומית.

כיום, לאחר אירועי 7 באוקטובר ומלחמת "חרבות ברזל", כולם כבר רואים כיצד הנסיגה מרצועת עזה בהתנתקות הזיקה באופן אנוש לביטחון ישראל והביאה למחיר דמים חסר תקדים של אזרחים ולוחמים.

אולם, ישנה נקודה אחת שפחות מדגישים — ודווקא היא עשויה להיות המפתח לאחדות בינינו: הנסיגות הגדילו בצורה דרמטית את אובדן החיים גם בצד הערבי.

הקשר הזה חשוב במיוחד כשאנו משוחחים עם אחינו מהצד השמאלי של המפה הפוליטית. מתוך דאגה כנה לערכים הומניטריים ולמניעת הרס ושכול, רבים מהם מאמינים שנסיגה תמנע נפגעים. כשאנו מבינים שנסיגות מובילות בהכרח לעליית צבאות טרור ולחורבן קשה בהרבה גם בצד השני, הדאגה הזו מוסרת. מתוך הבנה משותפת זו, קל יותר להגיע לאחדות ולחיבור בימין ובשמאל.

מה אומרים הנתונים בשטח?

כדי לבחון את הרעיון הזה במבחן המציאות, אספנו נתונים מנורמלים (לפי גודל האוכלוסייה - מס' הרוגים ל-100,000 תושבים) והשווינו בין שלושה אזורים מאז פרוץ המלחמה ב-7 באוקטובר, בהתאם לעומק ההתנתקות שבוצעה בהם:

* 1. רצועת עזה (התנתקות מלאה - עקירת יישובים ונסיגה מוחלטת של צה"ל):

כ-2,000 הרוגים ל-100,000 תושבים.

(פי 200 ממרכז ודרום יהודה ושומרון)

* 2. צפון השומרון (התנתקות חלקית - עקירת יישובים תוך השארת חופש פעולה לצה"ל):

כ-60 הרוגים ל-100,000 תושבים.

(פי 6–7 ממרכז ודרום יהודה ושומרון)

* 3. מרכז ודרום יהודה ושומרון (אחיזה רציפה ונוכחות מלאה של צה"ל וההתיישבות):

כ-8–10 הרוגים ל-100,000 תושבים.

(הערה: אין כיום אזור שלא הושפע מהסכמי אוסלו, ולכן הנתונים גם ביהודה ושומרון גבוהים מכפי שהיו אלמלא ההסכמים, אך ההשוואה בין דרגות הנסיגה השונות מאז 7 באוקטובר מראה מגמה מובהקת).

> במילים פשוטות:

> הסיכוי של תושב עזה ליהרג במלחמה גבוה פי 200 מתושב חברון או רמאללה.

> עבור תושב ג'נין או טולכרם (צפון השומרון) — הסיכוי גבוה פי 6–7.

>

השורה התחתונה

נסיגה ויציאה מהשטח לא חסכו בחיי אדם — הן הכפילו אותם במאות מונים:

* איפה שיש התיישבות ונוכחות של צה"ל: הטרור נגדע באיבו, נמנעות תשתיות טרור כבדות, וממילא המחיר בחיי אדם – לשני הצדדים – נמוך בהרבה. הנוכחות בשטח מתבררת כגורם המייצב והמגן הטוב ביותר.

* איפה שפונו יישובים וצה"ל נסוג: צמחו צבאות טרור רצחניים, והמחיר לשני הצדדים זינק לממדים חסרי תקדים.

כשמסתכלים על העובדות בעיניים פקוחות, מבינים ששמירה על אדמת ארץ ישראל ועל ביטחון המדינה היא אינטרס אנושי ומוסרי ראשון במעלה — שמציל חיים כפשוטו.

עזרה מהציבור למצוא מקור לדברי הרבי הרש"ב מלובביץ''סוס אדום

מחפש מקור למשפט הבא שמובא בשם הרבי הרש"ב מליובאוויטש:

"כל השנה אני צריך לדעת את הקב"ה ואילו בראש השנה אני צריך להאמין בו"

אם מישהו פה יודע את המקור המדויק, או נתקל במשהו דומה. אשמח שיודיעני.

הדת אינה אמורה להיות מחוללת של מריבות ומלחמותhamedinai

הדת אינה אמורה להיות מחוללת של מריבות ומלחמות – נהפוך הוא. כאשר מפנימים שלכולנו, לכל בני האדם ולכל היצורים, יש בורא אחד, מבינים את עומק הפסוק: "הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם, הַמֵּבִין אֶל כׇּל מַעֲשֵׂיהֶם". כל המריבות והמתחים סובבים בסך הכל סביב אישיות כזו או אחרת, וזהו עניין משני לחלוטין שאינו העיקר.


אף אדם לא יוכל לשכנע, ובטח שלא להכריח, אדם אחר לקבל את אמונתו. לכן, הדרך הנכונה עבור כולנו היא להתלכד סביב המאחד, ולא סביב המפריד.


כיהודי חסיד חב"ד, אני רואה זאת היטב בתוך הבית פנימה. למרות שרבים מאמינים שהרבי מליובאוויטש זצ"ל הוא המשיח, הרבי עצמו הבהיר כמה וכמה פעמים שזהות המשיח אינה העיקר, אלא הפעולה למען הטוב והאחדות. גם בעת חילוקי דעות פוליטיים סוערים בין מפלגות, הרבי תמיד ייעץ להתחיל בנקודות שכולם מסכימים עליהן – ומתוך כך, שאר הבעיות כבר ייפתרו מאליהן עם הזמן.


ברוח זו, אם נביט על המזרח התיכון, נראה שיש כאן שטחים עצומים ומקום לכולם. כל שנדרש הוא להסיר את השנאה, ולחפש מה ניתן לעשות יחד, מתוך כבוד לתורה ולאמונה של כל אחד ומבלי שום כפייה.


בסופו של דבר, כל האמונות המונותאיסטיות שותפות ליסודות גדולים: אמונה בבורא אחד, איסור גזל ואשת איש, ושאיפה לעשיית טוב וחסד. גם בנושאים מורכבים כמו להט"ב – גם מי שמאמין שזה אינו דבר נכון, מבין שזריקת בני אדם מגגות, חס וחלילה, היא לא הדרך לשכנע איש.


אגב, גם השמאלנות היא סוג של דת רעיונית. גם הם מאמינים בצורך לעשות טוב וחסד עם בני האדם ולשפוט בצדק. על בסיס הערכים האלו, אפשר למצוא מרחב לשיתוף פעולה גם איתם.


כשנשכיל להתמקד במאחד, נצעד יחד אל עבר הגשמת הייעוד: "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד".


אני מאמין שאפילו האיראנים, אם יקראו את הדברים האלו – בין אם בעזרת גוגל טרנסלייט ובין אם דרך תרגום AI – יזהו כאן "דברי שלום ואמת". הבנה כזו יכולה לחסוך להם, ולעולם כולו, את הצורך במלחמות דת מיותרות.

חסידי חב"ד הניחו תפילין לשמעון פרס כמה וכמה פעמיםshaulreznik

עזר למישהו? האיש השתנה?
 

היום רואים שבקרב השמאל מתחיל קמפיין שנאה נגד שומרי מצוות בדגש על תנועת חב"ד. קרי, אנחנו רחוקים מחזיון השלום עלי אדמות. 

אתה בטח מתלוצץ, נכון?מי האיש? הח"ח!אחרונה

נעזוב רגע את כל הפולמוס - הפרובוקטיבי והאקטיבי - שהביא את החסידות, בהתבססותה מחדש באמריקה, להגדיר עצמה בהכרזה שואפת מדון כ"chabad liubavitch", כאילו שהיה זה הכרח שכל באי עולם יתוודעו לניצחון הפאתטי וחסר החשיבות של ליובאוויטש על שאר שלושת הפרשנויות, ליאוזנא והאחרות. שכל שלט חב"די אמריקאי מכריח עצמו לצעוק את העניין בקול תרועה, ולנסות לייצר חשיבות תודעתית לסיפור הקטן והזנוח והמשמים עד צער הזה, כאילו מה שחשוב ביקום זה איזה ניצחון אידיאולוגי של משפחת רבנים קטנה על כמה חצרות מדולדלות של רחוקי משפחה מהעבר.

אבל בחייך: ניגון הדידן נצח, שהוא בפנתיאון ולא יזוח משם, אינו בנוגע לניצחון על רוסיה עם הספרייה, או על ברית המועצות עם הגליות השליחים לרפובליקות מרכז אסיה הנידחות (כמו בשיר מ"אוצרות יהודיים" על התמים יעקב בטג'יקיסטן). לא ולא; זה הניצחון המשפטי הערכאתי של החצר השניאורסאהנית על פלג גור אריה. תעשה טובה, שחב"ד תירגע ותשאל את עצמה, במלאת יותר ממאה ועשרים ל"מוישה רביינו", לאן מועדות הפנים ואיפה העתיד נמצא, לפני שידברו על אחדות ומאחד.

ספרים לישיבה חסידיתישיבת שפע

שלום וברכה,

מחפשים תרומה של ספרי קודש לבית מדרש בישיבת שפע מקור חיים בירושלים- ישיבה תיכונית בניחוח חסידי מיסודו וברוחו של הרב עדין אבן ישראל שטיינזלץ זצ"ל.

מחפשים בעיקר ספרי חסידות והלכה, אך כל ספר יתקבל בברכה.

ניתן ליצור קשר במייל oyagel@yeshivatshefa.org.il

תזכו למצוות

חבדניקים מתגייסים לצבא כמו דתיים לאומייםתמימלה..?
או לא מתגייסים כמו חרדים?
לא זה ולא זהתות"ח!

הם מתגייסים (לא יודע בדיוק כמה אחוזי הגיוס שם, אבל הם לא כמו החרדים, זה בטוח), אבל לעומת הדתיים-לאומיים שמתייחסים לצבא כחלק מהתחייה הלאומית של עם ישראל, כחלק מהגאולה, החב"דניקים מתייחסים אל זה בצורה פרגמטית, שצריך צבא באופן טכני כדי להגן על העם (כך לפחות ידוע לי). אגב, זו תפיסה שדומה גם לתפיסה החילונית את הצבא. הויכוח העקרוני הזה הוא לא רק לגבי הצבא, אלא לגבי כל מוסדות המדינה וכו'.

אממתמימלה..?

אבל בחבד הכל סובב סביב השליחות של האדם, אז אולי בטוחים שזו השליחות של הבחורים בגיל הזה...

אני יודעת שבתי ספר של חבד וכאלו לא נחשבים חרדיים אלא ממלכתידתי כי הרבי רצה שאנשים שלא שולחים את הילדים שלהם לחרדי-ישלחו לחבד ויקבלו חינוך מספיק חרדי ומספיק ממלכתי... אז ישיבות חבדניקיות זה כמו הסדר או כמו ישיבות חרדיות?

נכון, את צודקתתות"ח!

חשבתי על זה, התלבטתי אם לכתוב את זה. חלק מהמידד של השירות בצה"ל בחב"ד זה המידד של השליחות, שכדי לקדש את שם ה' בעולם ולגרום לשם שלו להיות אהוב בעולם, הם הולכים לצבא (לא יודע בוודאות אם זה השיקול שלהם, אבל זה בהחלט הגיוני). אבל בסופו של דבר אצלם זה רק כלי כדי להגן/לקדש את שם ה' בעולם. מבחינת התפיסה החבדי"ת אין ערך עצמי (ערך מקודש) לצבא. לא כ"כ הבנתי את השאלה שלך בסוף.

נ.ב אינני חב"דניק והדברים נכתבו לפי ראות עיניי. עדיף שתשאלי חב"דניק שיסביר לך את תפיסתם.

תודהתמימלה..?
השאלה היתהבישיבות חרדיות אסור להתגייס, בהסדר חלק מהישיבה זה הצבא, איפה חבד ממוקמות על הרף של אסור עד חובה?
בשמחהתות"ח!

אה, עכשיו הבנתי. לא יודע. מניח שבאמצע (יש אפשרות אך לא חובה)

איפשהו באמצעפונקציה

יש ישיבות שהמקובל בהן הוא לעשות פטור (כמו הישיבה בכפר חבד) ויש כאלה שיש להן הסכמים עם הצבא על שירות אחרי שנת לימודים ב770 ורצוי גם חתונה (כמו הישיבה בקרית גת)

שתיהן ישיבות גדולות עם לא מעט תלמידים.

אבל חייבת להדגיש שבסופו של דבר זו תהיה הבחירה האישית של הבחור לכאן או לכאן וזה לא משנה איפה הוא לומד.

באף ישיבה אין איסור מפורש ללכת לצבא (אלא רק מינימום דחיית שירות עד אחרי החתונה) אבל גם אין יותר מידי עידוד לצבא.

רעיונית זו מה שהבחור רוצהפונקציה

לדוגמא במשפחה שלי חלק עשו פטור משירות וחלק שירתו.

אחת הבעיות המרכזיות שגורמות להמון בחורים להוציא פטור זה שהצבא עושה להם בעיות עם שנת הלימודים ב770 אחרי 3 שנים בישיבה גדולה ואף בחור לא רוצה להיות עריק ולהסתבך.


התוצאה היא שחלק מהבחורים עושים פטור וחלק חותמים על הסכם מסויים שדוחה להם את השירות לאחרי החתונה.


לרוב מי שעשה פטור כבר לא יעשה צבא, אם כי יש כאלה שמבטלים אותו (לפעמים אפילו בגיל 30+ ואז הם מתגייסים לפיקוד העורף, הרבנות או כל מיני דברים בסגנון).

ממ מענייןתמימלה..?אחרונה

תודה

מחפש ספרים חב"דים על תפילהred panda

היי,

במסגרת מאמר שאני עושה על תפילה וכוונותיה , מחפש  שמות של ספרים חב"דיים על עניין התפילה וכוונותיה (מה לכוון וכו'). ברמת הידע שלי, למדתי בעיקר את ספר התניא ועוד מספר קונטרסים קטנים.

תודה!

ספרים לישיבה חסידיתישיבת שפע

שלום וברכה,

מחפשים תרומה של ספרי קודש לבית מדרש בישיבת שפע מקור חיים בירושלים- ישיבה תיכונית בניחוח חסידי מיסודו וברוחו של הרב עדין אבן ישראל שטיינזלץ זצ"ל.

מחפשים בעיקר ספרי חסידות והלכה, אך כל ספר יתקבל בברכה.

ניתן ליצור קשר במייל oyagel@yeshivatshefa.org.il

תזכו למצוות

דיוק כל אות במילים "כי ה' לצד הזה", כמו "לך לשלום"hamedinai

תקציר:


האדמו"ר מלובביץ׳ (חב"ד) לנתניהו -


"תצטרך להיאבק עם 119 אנשים, בוודאי לא תתרשם מזה כיוון שהקדוש ברוך הוא לצד הזה״.


דיוק המילים "לצד הזה" ולא "בצד הזה", דומה מאוד למה שבתלמוד מדייקים שצריך להגיד "לך לשלום" ולא "לך בשלום".


הסבר בדרך אפשר ב2 אופנים 👇


לדייק בכל אות. צוטט בשם הרבי "כיוון שהקב"ה בצד הזה". משמיעת הקלטת שומעים ברור שהרבי אמר "כיוון שהקב"ה לצד הזה", עם אות למ"ד, לא אות בי"ת.

https://x.com/OrwellTruth1984/status/1759284144620667267


מה זה משנה? בתלמוד מדייקים שצריך להגיד "לך לשלום" ולא "לך בשלום".


הסבר #1: אולי כי למ"ד זה לשון לימוד, צריך ללמוד ולהתקדם.


נכון בהקשר לשלום, למרות שבהשקפה הראשונה נראה כאילו אם עושים פשרה משיגים שלום, הנה כאשר לומדים את הנושא לעומק, מגלים שזה נכון רק בהקשר לאויב ידידותי ומתחשב, המריבות שבתוכנו. כאשר מדובר בהקשר לאויב האכזרי החיצוני זה הפוך: כל כניעה אליו רק מרחיקה את השלום.


נכון גם בהקשר ל"צד הזה". צריך ללמוד את הצד, האם הוא באמת הצד שאפשר להגיד עליו "הקדוש ברוך לצד הזה". יש "ידידים" במרכאות שטוענים שהם בצד הזה, אבל הנכון הוא שהם באמצע. כמה באמצע? תלוי מה עמדתנו, כי אם אנחנו נסכים לעמוד עם רגל אחת ביבשה ורגל אחת בים, טענת שונאי ציון ועוכרי ישראל תהיה שזה לא מספיק, ועמדת ה"ידידים" האלו תהיה שצריך להתפשר. זה למה עמדת ישראל צריכה להיות מה שיותר ימינה, שאז גם אם תהיה פשרה, היא תהיה יותר רחוקה מהים.


הסבר #2: ההבדל בין "לך בשלום" ו"לך לשלום", זה שהאות למד הקדמית משמעותה להתקדם לכוון, לא לעמוד במקום אחד. "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם", ביחד עם זה נאמר עליהם "ילכו מחיל ⁵אל חיל". לא להסתפק עם "שלום" שלא עושים לנו שואה רחמנא ליצלן ולהגיד שאם אפשר לחגוג יום עצמאות, זו כבר "ראשית צמיחת גאולתנו", כי בהשוואה למה שהיה בימי הביניים זה מצב מזהיר. גם אם המצב מזהיר, צריך להתקדם שיהיה עוד יותר "מחיל אך חיל", אחרת זה לא שלום.


אותו דבר גם עם "לצד הזה". גם אם זה כבר הצד הנכון, ובלשון התלמוד הובא בספר תניא קדישא בתחילתו

ספריית ליובאוויטש

"ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה..", צריך להתקדם עוד ועוד "לצד הזה", כי צדיק זה מלשון "צד", להתקדם עוד ועוד בכוון להיות צדיק, "ילכו מחיל אל חיל".