מצד אחד - אנחנו רואים שהתורה מגיעה עד פרטי הפרטים [ואכן, כמובן זו לא "קטנוניות", אלא ההיפך... אופציה לקשר את כל החיים לטוב. יש הערך של שבת, של ההתבטלות בפני השם, בפני מקור הכל, הטוב האין-סופי, ע"י השביתה ממלאכה ו"החזרת" הכל למקורו - שע"י כך גם חוזרים אח"כ אחרת אל העולם - אל עולם שזוכרים שהוא עולמו של השם, עולם שיש מגמה לגלות את הטוב שביסודו בכל פרטי ההתעסקות בו;
והערך הזה, אינו נשאר "תיאורטי", אלא מתבטא בפרטי ההתעסקויות ואי ההתעסקויות בשבת. בעין נכונה, זה כמו קונצרט - אפשר לומר, איזו "קטנוניות" בדיוק כל כך הרבה כלים וכל אחד נכנס בוואריציה מסויימת באמצע - לא מספיק המנגינה?... כל בעל חוש שמיעה מבין שזה פארה של המנגינה..]
מצד שני, את שואל, אז למה בחיפוש שידוך, זה לא כך. אין הלכות מדוקדקות את מי לבחור...
בתשובה לכאורה, מתחלקת לשלש:
א. אכן יש הדרכות בתלמוד. לא הלכות מפורשות (מלבד זה שחייב להיות מעם ישראל, ולא "פסול חיתון" ועוד כמה דברים), אלא "סדר עדיפויות". יש גם עם מי מומלץ לרוב לא להתחתן, סוג של משפחות.
ב. הנושא הזה, הוא אכן לפי כל אדם ואדם. לא כולם אמורים להתחתן עם אותו דבר. זה לפי סוד נשמתו, ואופיו של כל אחד ואחת.
ודווקא בגלל זה, יש את הצד ה"פתוח"..
אבל יש גם "אזהרה".. שבצד זה שיש זיווגים שאכן שייכים לסוד הנשמה, ונקבעו קודם ללידת האדם - עפ" רוב בזמננו, זה "לפי מעשיו".. כלומר, תהיה בן אדם.. כמה שיותר יודרך באורה של תורה, שמשתרע על מרחב גדול (הזכרת דוגמה אחת פרטית.. ועוד יותר יש ענין של מידות טובות), תמצא בהתאמה...
ג. וכנראה מעל הכל.... שמעתי פעם שיעור שנתן הרב אבינר שליט"א, לזכר בחור ובחורה, של"ע למחרת אירוסיהם, נהרגו יחדיו בתאונת דרכים.
אמר: דבר פלא... איך לא מצאנו בש"ס מסכת חתונה או כד'. מסכת בנין בית (בערך כיוון השאלה ששאלת - אם כי אולי יותר על שלב שאח"כ - אם הבנתי אותך נכון).
אמנם, יש מסכתות על טהרת המשפחה (מסכת נידה - והלכות בשולחן ערוך ועוד), יש על דיני הכתובה (מסכת כתובות - מסכת עמוסה, והלכות בשלחן ערוך ושאר הפוסקים), יש על קידושין - שזה דרך ה"קנין" שיוצר את מציאות הקידושין בין איש לאשה. שעושה אותם למשפחה. הלכות מפורטות עד רמת "הכף" כמו שהגדרת..
אבל, הלכות איך בונים, איך מוצאים, לכאורה אין.
בוודאי יש - לחלוטין - מה לא. יש הלכות צניעות מדוקדקות וחמורות. יש מה לא עושים. יש תודעה הכי בסיסית שהם שני אנשים שבודקים אופציה לבניית משפחה - ולא מעבר לכך.
התשובה היא, שההלכות הללו נמצאות בכל הש"ס, בכל התורה כולה. ואלו ההלכות של בין אדם לחבירו.
כשהלל הזקן נשאל ע"י גר, שילמד אותו אתכל התורה על רגל אחת, ענה לו: מה ששנוא עליך - לחברך לא תעשה. השאר - פירוש..
כמה שאדם יותר מדקדק בהלכות ובמידות של בין אדם לחבירו, כך הוא יודע יותר איך לנהוג, כך הוא יודע יותר להבחין במי כדאי לבחור - כדי שיישאר לו אח"כ לבחון מי "אישית" שלו - שזה כבר דבר המסור לליבו.
נכון, שעל הבסיס הזה, יש מקום ללמוד ולברר. מציאותית. מי שנזהר מאד בכבוד זולתו, יבדוק, למשל, מה יותר רגיש אצל בנות - וייזהר לדוגמה בהערות על "מראה"... אבל זה כמו שאדם יודע את ההלכה שצריך לטבול כלי מתכת תוצרת גויים - ואת המידע לגבי כלי ספציפי שהוא קונה, הוא שואל בחנות..
על גבי זה, למשל, יש הלכה שחייבים לראות את האשה טרם החלטה. למה? כי מי שאתה שונא את המראה שלה, אל תתחתן איתה, בגלל "ואהבת לרעך כמוך". למה היא צריכה לסבול בגלל זה....
כללו של דבר. מעבר להדרכת ספיצפיות, כנ"ל - יש הרבה מידות והלכות של בין אדם לחבירו. כמה שאדם יותר "שם", כך ינהג יותר נכון (וכנ"ל, יש גם המלצות עם מי להתחתן באופן כללי. סדר עדיפויות לפי מה שסגה מאביה, או מהחינוך העצמי שלה).
אבל עצם הבחירה -על גבי ה"עיניים" האלה - זה אכן אישי לאדם.
כך אמר בזמנו הרבי מלובאוויטש למזכירו, שהתייעץ איתוף על הדבר הזה לא אני אוכל לענות לך, ולא חותני, אלא זה תלוי ב"משיכת הלב" שלך להצעה הספציפית.
אע"פ, שאכן היה נותן ברכתו והסכמתו, לקראת סגירת שידוכים.