צריכה עזרה דחופה בהבנת קטע מתוך שו"תמדרשיסטית20

השו"ת פסקי עוזיאל בשאלות הזמן סימן מג, דן בשאלה, האם אשה יכולה לדון (כלומר להיות דיינת) בזמננו.

ואני לא מצליחה כ"כ להבין את הקשר לעדות שהוא עושה שם.. בעיקר במשפט הפותח. אשמח לסיוע.

מעתיקה לכאן את הקטע:

 

"אלא דעכ"פ לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה שקבלוה מפני שכינה או מפני נבואה, והכי מסתבר, דבלא זה למה נתקן תקנה כזאת? ולא דמי לעדות, משני טעמים: א) דבעדות יש עלבון לאשה כשלא נאמין לדבריה, לכן ראוי לתקן לקבל עדותה אבל בדין לאו כולי עלמא יכולים להיות דיינים אלא המובחרים שבעם, שנושאים בעצמם המעלות הדרושות לדיין: - חכמה, גבורה, עצה וסברא ישרה, יראת ה' ושנאת בצע, ואם אמנם ימצאו באשה חכמה וידיעה משפטית רחבה, אבל גבורת לב של לא תגורו מפני איש ואמיצת הרוח, ולא להתפעל מאיומים של אלמות, או מרגשי רחמים של העוני, ודאי שלא נמצאת בכל הנשים, שטיבם העדין והרחמני הוא עלול להתפעל . ב) דבעדות הוא מעשה אקראי בעלמא שנזדמנה וראתה עדות, אבל למנות אותה לדיין הרי אנו מוציאים אותה מתפקידה הטבעי של צופיה הליכות ביתה בטפול ילדיה וחינוכם, ומעמידים אותה בעבודה צבורית, וכבודה של האשה במקומה מונח, וגדולה הבטחה שהבטיח הקדוש ברוך הוא לנשים (ברכות יז.), אבל בדבר התלוי במעלות מדעיות ותכונות נפשיות, מוטב שישמור כל אחד את תפקידו הראוי לו ורק אם ביוצא מן הכלל נמצא אשה חכמה ואמיצת לב כדבורה הנביאה נושיב אותה על כסא השופטים, כי במשפט לא האישיות הוא העיקר אלא החכמה והמדע והתכונות הנפשיות המעולות והנבחרות, - ואת ה תחזה מכל העם אנשי חיל יראי א לקים אנשי אמת שונאי בצע (שמות יח, כא).."

וכו' וכו'..

 

על איזו תקנה הוא מדבר? אני יודעת שהדעות האוסרות על אישה לכהן כדיינת מביאים את עניין העדות כטעם לזה, אבל איבדתי את הקשר שהרב עוזיאל עושה כאן..

 

מתייגת כאן כמה כדי שיהיה סיכוי שאקבל תשובה מהר יותר 😅

@נוגע, לא נוגע

@נשמה כללית

@ultracrepidam

@בן מערבא

 

מקווה שאועיל:הָיוֹ הָיָה
תוספות דן כיצד דבורה הייתה דנה, הרב עוזיאל כותב שהדבר היחיד שניתן להוציא מתוספות זה שאשה יכלה לדון כשיש עליה שכינה והיא נביאה, אך לא בלי זה (אני לא זוכר למה זה שני דברים נפרדים)
וכותב, שאכן מסתבר שלא יתקנו שכל אשה תוכל לדון באופן גורף, כי מה הסיבה לתקן כך?
וזה שלגבי קבלת עדות כן יש סיבה לתקן כך, שונה מדיינות: א' כי לגבי עדות - יש עלבון כשלא מאמינים לה. אבל לעומת זאת - כשאומרים לאדם שהוא לא יכול להיות דיין זה לא עלבון, לא כולם דיינים. ובאמת למרות שיש מעלות הדרושות לדיין שיכולות להימצא אצל אשה - כמו חכמה ומזג מתאים, עדיין יש תנאים שלא כ''כ מצויים אצל נשים, כמו להתעלם מרחמים החורגים מן הדין, ולעמוד באומץ מול איומים וכו'
ב' עדות היא לא תפקיד שנותנים עליה בכוונה, אלא שמה שראתה במקרה היא מעידה. לעומת זאת - למנותה כשופטת זה לקבוע להדיא חריגה מתפקידה - לגדל בית וכו' ולא לעסוק בענייני החוץ.



(כתבתי לפני שקראתי את סוף דברייך, עכשיו אני מבין שרוב מה שכתבתי היה מיותר בכלל, לא נורא.. למעשה - לשאלתך על איזה תקנה הוא מדבר - הכוונה לתקנה שתאפשר לאשה להעיד, והוא מסביר למה תקנה כזו שייכת ותקנה שתאפשר לה להיות דיינת - לא)

בסדר?
הועלת מאוד, תודה רבה!מדרשיסטית20

רק לא הבנתי משו..

הוא גם מביא באותו מקום תירוץ אחר של התוספות שאומר שדבורה דנה מכוח זה שהעם קיבל אותה עליהם, ומזה הוא מסיק גם לימינו שאם העם מקבלים מישהי כדיינת אז זה מותר.. איך זה מסתדר עם מה שכתבת בעצם?

תהיתי על זה בעצמיהָיוֹ הָיָה
אבל לא נכנסתי לזה כי זה לא חלק מהקטע שציטטת.
זה באמת מוזר שהוא כותב שניתן ללמוד מתוספות רק לנביאה, כי האמת היא שהתירוץ השני של תוס' הוא שהעם קיבל אותה עליהם.
אפשר לתרץ כמה תירוצים - שהעם היום לא בנוי באמת בצורה של עם ואין שום דרך שכל העם יקבל, או הפוך - שאין דבר כזה שהעם מקבל והיא נהיית דיינת אלא שבדבורה פשוט עצם ביאת בעלי הדין אליה הייתה קבלה שלה עליהם ספציפית כמו שמצינו לגבי שלושה רועי בקר (ואז זה מועיל רק לדינים מסויימים, וצריך לבדוק אם באמת לא מצינו בדבורה מעבר לכך), ועוד כל מיני אופציות דומות.
הבעיה, שאם הוא כותב כמו שאת אומרת - שכן אפשר ללמוד לימינו, סימן שהוא לא סובר את התירוצים האלו. ואם כן לא ברור למה הוא כותב אח"כ את מה שציטטת בהודעה הפותחת. כלומר: יש פה פשוט סתירה בדבריו מיניה וביה, לפי דברייך.
צריך לבדוק בפנים, ואין לי נגיש. 😞
אוייש רגע, עשיתי פאדיחה קלה😅מדרשיסטית20

יש מצב שזה יפטור קצת את העניין..

זה הקטע המלא:

 

"מה שנשאר לנו להסתפק הוא בקבלו אותה עליהם, והתוס' בתרוצם: שקבלוה עליהם, ס"ל בודאי דמהני. ונראה ודאי שאין חולק על סברא זאת, ויתר תרוצי התוס' אינם חולקים בעיקר הדין אלא באוקימתא דמעשה דבורה. וכ"כ החנוך ז"ל דבקבלוה הכל כשרים דכל תנאי שבממון קיים, ומדבריו מוכח דאפילו אם לא קבלוה היחידים בפירוש אלא שקבלוה ראשי הקהל סגי, משום דאחריהם נגררים כל העם וכל אדם ידון על פיה [מצוה ע"ז]. אלא דעל כל פנים לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה קבלוה מפני שכינה או מפני נבואה, והכי מסתבר, דבלא זה למה נתקן תקנה כזאת? ולא דמי לעדות, משני טעמים..." וכו' וכו'.

 

אוח, איבדתי אותו😅

מה גם שראינו שבסוף הוא אומר שנשים שבאמת יש להן את התכונות הנדרשות, אין מניעה שיהיו דיינות, אז לא הבנתי איך זה מסתדר עם זה שכתבת שלא תיקנו שמותר לאישה להיות דיינת..

 

 

אגב, אם אתה רוצה לראות בפנים:

משפטי עוזיאל, חלק ד, חושן משפט ה׳:י״ט

אה, זה אכן פותר את התמיהההָיוֹ הָיָה
הוא מסיק מתוס' שבקיבלו אותה - יכולה.
ואז ממילא נשאלת השאלה - הבה נקבל על עצמינו גם כן, אם זה מועיל, ושלום על ישראל
ועל זה הוא אומר - הגם שטכנית זה מועיל (כי "בדבר שבממון תנאו קיים" כמו שכתב לעיל) זה לא ראוי, ואי אפשר להוכיח מדבורה שזה ראוי - כי אולי דווקא שם היה ראוי לקבלה - מפני שכינה שעליה וכו'. אבל באמת הסברא נותנת שבלא זה לא, ומפני שני הטעמים כמשנ"ת.


לגבי הסוף - אכן, אבל זה בדיוק מה שהוא כותב: שרק כשיש סיבה חריגה ממש, שמדובר באשה שממש ממש ממש יוצאת מן הכלל ברמת ההתאמה שלה לתפקיד, יש טעם לתת לה אותו, אבל כל אשה אחרת - לא זה תפקידה וכו' כמו שכתב לפני כן.
אז יש לי סיכוי להיות דיינת? שפרינצא בוזגלו

בהנחה שאני יוצאת מגדר הרגיל וכו' ואכמ"ל...

ושתשרה עלייך שכינה...הָיוֹ הָיָה
הוא לא נראה לי כותב שזה תנאי הכרחי..מדרשיסטית20


אני מתלבט בכוונתוהָיוֹ הָיָה
כי את סיום דבריו הוא כתב בשלב שבו הוא הסביר למה ככה זה גם מסברא, אבל את עצם הסברא הוא כתב אחרי שהוא כותב שמתוספות ניתן להוכיח שראוי לקבלה רק בשורה עליה שכינה.
אז נותר להתלבט, אם כוונתו עכשיו שבאשה מיוחדת ממש - שהסברא מסכימה שראוי למנותה, אכן יש למנותה, ולא זקוקים ל"אישור" של תוספות. או שהוא רק מסייג את מה שהוא כתב בסברא בנוסף על תוספות, אבל מכל מקום אנו נותרים בכך שרק מה שמוכח מתוספות אפשר ומה שלא לא, גם אם לחלק אין הכרח מצד הסברא שהוא הביא כ"סייעתא" לדבריו לגבי תוספות.

ההתפלספות ברורה? 😅
וואו שניה, איבדתי אותךמדרשיסטית20

מה כאן הסברא?

שימי לב:הָיוֹ הָיָה
המשפט הזה: "אלא דעכ"פ לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה שקבלוה מפני שכינה או מפני נבואה, והכי מסתבר, דבלא זה למה נתקן תקנה כזאת? ולא דמי לעדות" - עובר בזריזות בין שני טיעונים:
טיעון א: תוספות אמנם כותב שקיבלו, אבל לא מוכח שראוי לקבל במקרה ששונה מדבורה ששכנה עליה שכינה
טיעון ב: אכן כך מסתבר, שאין באמת סיבה לתקן שאשה תדון, וזה שונה מעדות, כי וכו' וכו' וכו'.

בתוך טיעון ב' הוא כתב שני נימוקים:
נימוק א: אין עלבון, ומובן שלנשים חסרה היכולת להתמודד עם איומים וכו'
נימוק ב: זה לא התפקיד שלה, ולא אלו הכלים שקיבלה משמיים, אלא לגדל בית וכו'

בתוך נימוק ב' הוא שם מעין סיוג: שלכן רק מי שממש יוצאת דופן בכישוריה המתאימים בדיוק לדיינות - יש טעם למנותה כדיינת. אבל אשה אחרת - פקידה וכישוריה הם אחרים.

עד כאן דבריו. ומכאן נותר לנו להסתפק - האם הסיוג הזה אומר שאכן במצב כזה ראוי למנות, הגם שאין לכך מקור מהתוספות. או שכוונתו היא שלגבי הסברא שהוא הביא על גבי דבריו בנוגע למה שלומדים מתוס' - היא לא שייכת במקרה כזה, אבל עדיין דבריו הראשונים בעינם עומדים - שאין מתוספות מקור למי שאין עליה שכינה ולכן אכן לא ראוי למנות.
הנטיה שלי מסגנון בניין דבריו היא לכיוון השני, אבל אני לא בטוח במאה אחוז.

מכל מקום, גם אם אכן כוונתו כמו הכיוון הראשון, צריך הרבה מגלומניה מצד אשה כדי לחשוב שהיא היא גדולת המוכשרים בדור ודווקא היא מתאימה לדון ואין כמוה. כי הרי זה ברור שכל עוד ויש גברים שראויים לא פחות - ממנים אותם, ורק כשאין בנמצא כאלו ויש רק אשה מתאימה אין ברירה אלא למנותה, ועל זה אמרה הגמרא: אוי לו לדור שאשה שופטתו.
(וסורי על פרץ השובניסטיות... תמחלו..)
שכוייח! עכשיו בהחלט הרבה יותר מובן.מדרשיסטית20

מעניין מה שאתה אומר..

לגבי זה-

"תוספות אמנם כותב שקיבלו, אבל לא מוכח שראוי לקבל במקרה ששונה מדבורה ששכנה עליה שכינה.."

 

בוודאות זה מה שהוא אומר שם?

לא כזה ברור לי מהדברים שלו..

תדייק לי איך אתה מבין את זה?

...חמדת66

"לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה "

 

כלומר - לא מצינו ללמוד מדברי התוספות אלא במישהו כמו דבורה וכו'

אהה, אוקיי👍 תודה רבה!מדרשיסטית20


כמדו' ש"לא מצינא" זה "לא יכולים אנו".הָיוֹ הָיָה
"לא מצינו" אמור להיות "לא אשכחן". וזה באמת פחות מסתדר כאן
תודה, את זה לא תרגמתיחמדת66

חיוך

>>הָיוֹ הָיָה
"מה שנשאר לנו להסתפק הוא בקבלו אותה עליהם, והתוס' בתרוצם: שקבלוה עליהם, ס"ל בודאי דמהני.... אלא דעל כל פנים לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה קבלוה מפני שכינה או מפני נבואה.

כלומר:
נותר להסתפק מה הדין בקבלו
ובתוס' תירצו שקיבלוה - א"כ הם סוברים שהועיל
*אלא דעכ"פ לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה - (ש)קבלוה מפני* וכו
=איננו יכולים ללמוד מתוס' יותר מאשר אופן שראוי לקבלה בגלל שהיא נביאה.
יפה👍מדרשיסטית20

טוייב, אז זו באמת קושייה..

למה קושיה?הָיוֹ הָיָה
התכוונתי שהסיוג הוא אכן קושיה..מדרשיסטית20


הוא לא קושיה, למה קושיה?הָיוֹ הָיָה
אני מתלבט מה כוונתו. אבל כל אחד מהצדדים הוא בסדר גמור, איפה פה הקושיה?
לזה התכוונתי נו😅 שבא לי לדעת מה כוונתו..מדרשיסטית20

אלה שני כיוונים שונים עם נפק"מ שונות

אה, סבבה, אבל קושיה זה לא.הָיוֹ הָיָה
זה אמנם "צריך עיון", אבל זה לא "צ"ע"
איך אתה יכול לבדוק ששורה עליי שכינה?שפרינצא בוזגלו


מערבב זרדים קלויים בשמנת חמוצה, מפזר אבקת זנגבילהָיוֹ הָיָה
ומקלוני קינמון טחונים דק דק. משרה שלושה ימים בביצה שנולדה ביום טוב ונילושה במי פירות.
מפזר את התערובת על ראשך ובודק אם יש כוכבים פורחים
יפה ענית!שפרינצא בוזגלו

כל המשחה הלא קונבנציונלית הנ"ל מוכיחה שאין באמת דרך לבדוק למי יש השראת שכינה ולמי אין.
מה שאומר שאני יכולה לשקר שיש לי השראת שכינה ולקבל את התפקיד (לפי מה שזכור לי אישה יכולה להעיד על עצמה), ואתה תהיה מחוייב להאמין לזה, או שבגלל שא"א לדעת אז אני לא יכולה להיות כיום דיינת?

עריכה:
או שבכלל יש קריטריונים כלשהם למינוח 'השראת שכינה'?

סליחה? דבורה הייתה נביאההָיוֹ הָיָה
את חושבת שכל מי שאומר שהיא נביא אנחנו מקבלים אותו כנביא?
איך מזהים אדם כנביא?שפרינצא בוזגלו


 

בגדול: שנבואותיו לאורך זמן התקיימוהָיוֹ הָיָה
הרמב"ם עוסק בזה, לא זוכר כרגע הכל, אבל זה העיקר
------רב שמואל
מזל שלא מינו אותך להחליט מיהו נביא.
ומזל שמר אלעזר פרש.
...חמדת66

יש בהלכות יסודי התורה לרמב"ם קריטריונים ברורים.

------רב שמואל
יש קריטריונים ברורים מי אינו ראוי לדבר בנושא: כופרים אפיקורסים וכו'.
------רב שמואל
כיוון שחסמו לי את הגישה ל"אוצר החוכמה" שבאינטרנט - אני לא אענה לשאלה.

אבל אני יכול להבטיח לך נאמנה - שהבאת השאלה כאן - באופן הזה שהם עושים אותו עם כוונות רעות ומרושעות. - בין אם את תרצי או לא - יתהפך עליהם כולם לרעה גדולה מאוד.
------רב שמואל
הערבי הארור פה שעכשיו מנסה "להשתעל" יותר בנחת כאילו עכשיו הוא הופך להיות הנחמד - לא יהיה יותר טוב מהבחינה האמורה!
קצת שונה ממה שכתבו:טיפות של אור

בתשובה אחרת הרב עוזיאל אומר שאפשר לתקן תקנה כללית שנשים יהיו כשרות לעדות בדיני ממונות. (להבנתי היום בתי הדין הרבניים מקבלים דה פקטו עדות נשים, אבל בעזרת פרקטיקות הלכתיות אחרות)

 

כאן הוא אומר שאין לתקן תקנה כזאת עבור דיינות. לא כי תקנה כזאת לא תועיל או אסורה, אלא משיקולים רכים יותר. 'ורק אם ביוצא מן הכלל נמצא אישה חכמה ואמיצת לב כדבורה הנביאה נושיב אותה על כיסא השופטים'

מעניין, תודה!מדרשיסטית20
אתה מתמקד במשפט אחד שלו ומתעלם מהשאר...הָיוֹ הָיָה
אינני מוצא היכן אתה חולק עלי בפרשנות של משפט מסויים
(אני חושב שאני קורא כמעט את כל התשובה קצת אחרת)טיפות של אור
אולי, אבל לא סיפרת לנו איך ובמה...הָיוֹ הָיָה
🤷‍♂️טיפות של אור
(אני מנסה לעזור למדרשיסטית20, לא מעבר. אם בא לך להתווכח אפשר בכיף לעשות חברותא על התשובה בזום בשיא הרצינות)
דווקא מעניין לשמוע מה הבנת אחרת..מדרשיסטית20
|חושב|טיפות של אור

בדרך כלל קשה להעביר ניואנסים בכתב, וגם לא נראה לי חשוב להעמיד את דבריי בניגוד למישהו

 

אז אני אכתוב באופן כללי:

א. להבנתי התקנה שהרב עוזיאל מדבר עליה, היא להכשיר נשים להיות דיינות באופן כללי (כמו שהוא היה בעד לעשות בעדות)
ב. להבנתי הוא אומר שהשכינה או הנבואה הם לא תנאים דווקאיים, הם רק דוגמאות לסיבות למנות אישה לדיינית קבועה (כלומר, כזאת שאפשר לכפות לבוא לדון לפניה*. אם תרצי - דיינת במערך בתי הדין הממלכתיים)

ג. הוא לגמרי מתיר לשניים שרוצים לקבל עליהם אישה שתדון להם דין תורה

*מתוקף תקנת הקהל, אבל באופן פרטני לאישה הזאת

ומה פה שונה ממני?הָיוֹ הָיָה
השוני היחיד שאני רואה הוא ב-ב', ואיני יודע איך תכלכל את לשונו - "אלא דעכ"פ לא מצינא למילף מדברי התוס' אלא כגון דבורה שקבלוה מפני שכינה או מפני נבואה, והכי מסתבר, דבלא זה למה נתקן תקנה כזאת?"

לגבי ג' - אין שום דרך לאסור את זה. לא גריעא מג' רועי בקר.
לא יודע למה חשוב שזה יהיה שונה ממך טיפות של אור
ב. אני מבין את המשפט כך - 'אבל בכל אופן איננו יכולים להוכיח מדברי התוספות יותר מאשר היתר לכתחילה לקבל כתקנת הקהל נשים מיוחדות, כמו שקיבלו באופן פרטני את דבורה מסיבות מיוחדות. ומסתבר שלא ראוי לעשות תקנה כללית, כי היא מנוגדת לדין התורה הפשוט' (ולדעתו לא ראוי לעשות תקנה נגד דין תורה הפשוט ללא צורך, למרות שמותר בדיני ממונות)
בוקר אור (: הסבר מה שונה בקריאה שלי:טיפות של אור
א. אני חושב שהחילוק של הרב עוזיאל הוא בין תקנה גורפת למינוי פרטני

ב. להבנתי המשפט 'ורק אם ביוצא מן הכלל' הוא לא חלק מהנימוק השני, הוא המשך של המשפט שלמעלה ('אלא כגון דבורה... דבלא זה למה נתקן תקנה כזאת')

ג. המשמעות המעשית של מינוי אישה לדיינת קבועה (בהסכמת הקהל) זה שהיא יכולה לכפות לדון לפניה. אני חושב שהיום כל בתי הדין לממונות פועלים מכוח שטר בוררות, אולי חוץ מבתיקי גירושין
צהריים טובים, ולא שחשוב שיהיה שונה אלא שכתבת ששונה...הָיוֹ הָיָה
א. איפה אתה רואה את זה? ואדרבה - דבורה הייתה הרי מינוי פרטני, מה שאי אפשר ללמוד ממנה - לא רק שאי אפשר ללמוד למינוי גורף אלא גם אי אפשר ללמוד למינוי פרטני.

ב. הסתכלות מעניינת, אבל עדיין גם לשיטתך זה המשך של ה"סברא", וסיוג בה. אז עדיין הספק שלי (אם לכן מקובל עליו בלי מקור מדבורה או לא) על עומדו עומד.

ג. נכון, אבל מה שכתבת זה לא על מקרה כזה אלא על שניים שירצו לקבלה, וזה אפשרי תמיד - אכן, כשטר בוררות וכג' רועי בקר
אני חושב שיש כאן קצת שיח חרשיםטיפות של אור
לא נורא אמרתי מראש שקשה להעביר ניואנסים בכתיבה. מקווה שמדרשיסטית הבינה מה שכתבתי
לפענ"ד הוא מתכוון לרמ"א בחושן משפט ל"ה, יד:חסדי הים
"אבל י"א דתקנת קדמונים הוא דבמקום שאין אנשים רגילין להיות, כגון בב"ה של נשים או בשאר דבר אקראי שאשה רגילה ולא אנשים, כגון לומר שבגדים אלו לבשה אשה פלונית והן שלה ואין רגילין אנשים לדקדק בזה -- נשים נאמנות".
(והוא מזכיר את זה בתשובה שקישרתי אליה 🙂)טיפות של אוראחרונה
ואחרי כמה דקות של התלבטות - אני מבין את היתרונות הפרשניים בהצעה שלך (:
אם כבר התחלתי לחפור 🤭טיפות של אור
מהם השיקולים הרכים שהזכרתי? הרב עוזיאל מעלה בסוף התשובה שני נימוקים: בעיקרון התפקיד של הנשים הוא בבית, ונשים באופן כללי הן רגשניות ולא יצליחו לשפוט טוב

(האם את מזדהה עם השיקולים האלו? האם הם שונים מהותית מהסיבות שבגללן לפני מאה שנה לא נתנו לנשים להיות מנתחות או עורכות דין, ושאנחנו כבר פחות מצליחים להזדהות איתן? יותר מעניין - בתשובה בה הוא מתיר לנשים לבחור ולהיבחר הוא לא מזכיר את השיקולים האלו)

לפני כן הוא מעלה שיקול נוסף - לא ראוי לדעתו לתקן תקנה בניגוד לדין תורה הפשוט ללא צורך, למרות שזה מותר בדיני ממונות. אז למה בעדות הוא היה בעד? הוא מסביר שיש שני חילוקים: א. בדיינות נשים לא יעלבו, כי גם לא כל הגברים דיינים. ב. עדות היא לא תפקיד קבוע שמוציא את האישה מהבית

(האם גם היום נשים לא יעלבו? האם עצם החילוק העקרוני לא מעליב היום נשים?

ויש לי גם הרהורי דברים - בנוגע לזכות להיבחר הרב עוזיאל לא העלה את השיקול השני. בסוף היהדות אוהבת המשכיות, ובמשך הדורות לא היו הרבה נשים דייניות, ולהתחיל להכניס פתאום נשים להרכבים בטח הרגיש לרב עוזיאל משונה. לעומת זאת עדות נשים הפכה מקובלת יותר ויותר במשך הדורות, ובחירות דמוקרטיות הן סוג של מציאות חדשה, וזה בטח הרגיש לרב עוזיאל הרבה פחות משונה)

אם אתן לומדות את הנושא, בטח כבר הביאו לכן פוסקים שאסרו ושהתירו יותר (כמו הרב חיים דוד הלוי והרב הרצוג, אם אני זוכר נכון?)
------רב שמואל
'הביאו לכם כבר פוסקים'

- איך אתה אמרת לי , התבטאת מר טרול ? אתה אמרת "אני הבנתי" כלומר הטרול אומר שהוא הטרול "הבין" - ש"אלה שמומחים באמת למחשבת ישראל, אחר לוקחים את הספרים האלה ועושים מהם טישיו", כי כאילו אין שם שום דבר באמת שמשנה או שיש לו משמעות או יעיל לאיזה הבנה או מעשה או משהו. - כך ממש, מבחינתך
לפי המקורות הבאים צריך להניח תפילין רק בימין…סיעתא דשמייא1

….הסבירו בבקשה מדוע דרשו ידך היד הרכה בענין זה

מנחות לו ב

ת"ר ידך זו שמאל אתה אומר שמאל או אינו אלא ימין תלמוד לומר (ישעיהו מח, יג) אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים ואומר (שופטים ה, כו) ידה ליתד תשלחנה וימינה להלמות עמלים ואומר (תהלים עד, יא) למה תשיב ידך וימינך

מדרש תנחומא פרשת בא פרק יד

יכול יהא תפילין בימין תלמוד לומר: על ידכה. ואין ידך אלא שמאל, שנאמר: אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים (ישע' מח יג). וכן הוא אומר: ידה ליתד תשלחנה וימינה להלמות עמלים (שופט' ה כו).

אני מבין את המדרשים כך:טיפות של אור

הם מביאים פסוקים שבהם מופיע גם 'יד' וגם 'ימין', כדי להראות ש'יד' סתם זה לא יד ימין אלא יד שמאל

 

למשל, את הפסוק 'אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים' הם מבינים כך: 'אף ביד שמאל יצרתי את הארץ וביד ימין את השמים'. ואת הפסוק על יעל, 'ידה ליתד תשלחנה וימינה להלמות עמלים', הם מבינים כך: היא שלחה את ידה השמאלית ליתד ואת ידה הימנית לפטיש


 

זו שאלה מעניינת, למה אם כן מדרשים אחרים צריכים ללמוד את זה מהדרשה 'ידכה' - 'יד כהה'

(ראיתי עכשיו בגמרא שהיא בעצמה עונה על מה ששאלתי)טיפות של אוראחרונה

(שחלק מהתנאים לא מקבלים את הדרשה הזאת, כי בתורה מופיע הביטוי 'יד ימינו'. אז רואים שלפעמים יד זה ימין. ולכן הם צריכים לדרוש 'ידכה' - 'יד כהה' או דרשות אחרות

 

ואילו התנאים שכן מקבלים את הדרשה, אומרים שרק כשכתוב במפורש 'יד ימין' ולא סתם 'יד' הכוונה לימין)

מי שמאמין לא שואל שאלות. האמנם?מיטל בן חמו

יש לי שיחה צפופה איתכם😊


איך אני יכולה לענות על שאלות שנתקלתי בהן, מבלי להישמע מתנשאת או יודעת הכל?


למשל שאלה אותי מישהי - אם ה' יודע הכל, מה אני חושבת / מרגישה / עומדת לבקש, למה לי לדבר איתו, למה לי להתפלל אליו? אם גם אנשים מאמינים חוטאים, מה האמונה שווה? אם גם במגזר הדתי יש רוע- מה עוזר לי לשים על עצמי כיפה? אם אלוקים טוב — למה הוא צריך שנציית לו? אם ה' אוהב אותי למה לו שאשתנה, למה אני זה לא מספיק?


קשה לי ברגעים האלו ואני לא מוצאת מילים ומרגישה שאני במבחן ושמצפים ממני לייצג את ה' אני נלחצת. ואז יוצא לי עקום או שלא יוצא לי בכלל.  


חז"ל, הרמב"ם, רבי עקיבא, רבי נחמן —

כולם שאלו שאלות של אמונה. כן זה כן. אבל לא מתוך מקום של זלזול אלא מתוך מקום של "אני מאמין - אבל קשה לי", "אני שואל כי אכפת לי".. ואני נתקלת באנשים שבאמת שואלים מתוך רצון להוכיח. ואני רוצה לדעת לענות. לא מתוך שליטה אלא מתוך כבוד להשם.


אתמול האמת שנתתי יציאה. אמרתי למישהי "האמונה לא מבטיחה שקט - היא מבטיחה משמעות" ולא היה לה מה להגיד 😊 ואני הרגשתי על גג העולם (חחחח)  

לענות בכנותטיפות של אור

"אני לא נציגה של הקב"ה 😅 אני חושבת ש... "

"וואלה שאלה יפה. אני רוצה לחשוב עליה"

"יש רבנית שאני מעריכה ואני אוהבת לשמוע אותה, בא לי לדבר איתה על זה, ואם אני אוהב מה שהיא אומרת אני אספר לך אם את רוצה"


לפעמים מתאים להשתמש ב"וואלה שכנעת אותי, מורידה את הכיפה". ואז אחרי שצוחקים המתח יורד ;)

חחחח תשובות מעולותמיטל בן חמו
מי אמר?נהג ותיק

שאנחנו צריכים לדעת הכל, ותמיד?

זה בסדר גמור לומר "וואלה, אני צריכה לחשוב על זה", או "העלת לי נקודה למחשבה, אני אברר, אני אבדוק".

ובכלל, מותר לפעמים גם לומר אני לא יודע.

לא פעם ששואלים אותי זה דווקא גורם לי לחדד אצלי את הנקודה, בין אם במחשבה בין אם בלימוד מחודש על הנושא

מי שמאמין - מאמין שיש בחירה חופשית. והקב"ה ממלא אתפ.א.

הצד שלו לפי הבחירות שלנו.  


הרי קוראים "שמע ישראל" שלוש פעמים ביום, בוקר ערב ולפני השינה, וחוזרים ואומרים את "והיה אם שמוע תשמעו…"

הנחיות כל כך ברורות ופשוטות של הבחירה החופשית שלנו, בני האדם.  

והרי אם לא היתה בחירה חופשית, לא היה את כל העניין של שכר ועונש.  

אם שואלים דוקא אותךנרשםכלפעםמחדשאחרונה

כנראה שאת מדברת בשפה שמתאימה לשואלים ושזה התפקיד שלך, וככל שאת בוחרת לעמוד שם בלב שלם, חוץ מהמעלה הגדולה של גילוי כבוד ה'  לפעמים תהיה לך עזרה משמים לתת את המילים הנכונות וזה יפה.. וזה באמת משפט קצר וקולע למי שחושב שהאמונה מבטיחה טוב בעולם הזה.

 

כשאת מלמדת מישהו את מה שהוא לא יודע את מדברת ממקום גבוה ממנו - מהמקום היודע. אין אפשרות לבטל את העובדה הזו אבל אם זה מורגש לא נעים, אולי להיזהר מביטויים מיותרים לאותה עליונות אולי ע"י דיבור שקט ובנחת, וקצת חיוך

 

יצאנו משעבוד מלכויות בליל טו בניסן או ביום טו?קעלעברימבאר

יש 2 מדרשים:

 

באותה לילה שנגאלנו ויצאנו מעבדות לחירות, שהיינו עבדים לפרעה וגאלנו ונעשינו עבדים לך שנא': "הללויה הללו עבדי ה'" (תהילים שם, א'), התחיל פרעה צווח ואומר: לשעבר הייתם עבדי, אבל עכשיו הרי אתם בני חורין, הרי אתם ברשותכם, והרי אתם עבדיו של הקב"ה, צריכים אתם להלל לו שאתם עבדיו, שנא', "הללויה הללו עבדי ה'" " (שוחר טוב קי"ג).


 

וכן הוא בירושלמי:


 

"א"ר לוי כשם שניתן כח בקולו של משה, כך ניתן כח בקולו של פרעה, והיה קולו מהלך בכל ארץ מצרים מהלך ארבעים יום. ומה היה אומר? "קומו צאו מתוך עמי" (שמות י"ב, ל"א). לשעבר הייתם עבדי, מכאן ואילך אתם עבדי ה'. באותה שעה היו אומרים: "הללויה הללו עבדי ה'" ולא עבדי פרעה" (פסחים פ"ה, ה"ה).


 

הרב שרקי טוען על פי זה שדעת החת"ס והרמב"ן שאומרים הללל בליל פסחים כי אז היה נס היציאה משעבוד מלכויות.


 

השאלה האמנם היציאה משעבוד מלכויות היתה בלילה? לכאורה רק כשיצאו משטח מצרים ביום היתה עצמאות מדינית.


 

הרי פרעה לא הסכים לשחרר אותנו משלטונו, אלא רק התיר לנו ללכת לעבוד את ה' 3 ימים במדבר ולחזור. אז רק כשיאנו משטח מצרים למדבר, מרעמסס לסוכות, ביום טו זה יציאה משלטונו.


 

וגם אם נאמר שפרעה ידע שאנו מתכננים לברוח ובעצם התרתו לעבוד את ה' זה הסכמה דה פקטו לשחרור משלטונו, עדיין כל עוד היינו בלילה בתחום ממלכתו היינו כפופים לשלטונו שהרי מעולם לא שחרר אותנו לגמרי.


 

למישהו יש תשובה?

אאל"ט זו מחלוקת בגמראשלג דאשתקד

ברכות ד,ב:

"דרבי יוחנן סבר: גאולה מאורתא נמי הוי, אלא גאולה מעלייתא לא הויא אלא עד צפרא. וררבי יהושע בן לוי סבר: כיון דלא הויא אלא מצפרא, לא הויא גאולה מעלייתא".

כלומר, השאלה אם ניתן להגדיר את האישור של פרעה בערב, כגאולה, או שהגאולה היא רק מהבוקר, כשהם החליטו לצאת או יצאו פיזית.


 

אגב, בצעירותי חשבתי שבגמרא הזו טמונה תשובה לשאלת המשנה למלך, פרק כא מהל' עדות הלכה ד. אתה מוזמן לעיין שם ולהביע את דעתך

השאלה אם המחלוקת על הגאולה היאקעלעברימבאר

מתי היתה ציאה משעבוד מלכויות.


 

או שמא השאלה אם יש מגדירים גאולה רק אם זה כולל יציאה גיאוגרפית מארץ מצרים (וכנראה יציאה מחו"ל לארץ ישראל השלימה. שכנראה סוכות זה במדבר וחצי האי סיני הוא כבר בארץ ישראל השלימה).


 

או שמא מתי מוגדרת "גאולת מצרים" . האם ממתי שה' עשה נס בפסיחה ומכת בכורות, כדי להוציא אותנו משעבוד ,  או שמא ביציאה בפועל (ראה מהרל תפארת ישראל חצי השני של פרק נב, שמסביר שם שבשונה משאר הגאולות, עיקר עניינה של גאולת מצרים זה שנהיינו לעם ה' על ידי היציאה, שבזה שה' גאלנו על ידי ניסים משעבוד מלכויות, ה' לקחנו להיות לו לעם. ולכן עדיין יציאת מצרים תהיה הזכרון הראשי גם אחרי שנשתעבדנו לאומות ונגאלנו מחדש.

לעומת שאר הגאולות שהעיקר בהן זה הטובה שקרתה בזמן הגאולה, כלומר היציאה משעבוד מלכויות).

 

וצריך לזכור שהרישור של פרעה זה רק לצאת ל3 ימים ולחזור. הוא לא שחרר אותנו משלטונו

יש בזהנרשםכלפעםמחדש

גם משמעות אחרת, שפרעה באמת שלח אותם לגמרי וכמו שכתוב בפרשת בשלח "ויהפך לבב פרעה ועבדיו.." ומביא על זה בשפתי חכמים שמשמע ששילחם לגמרי (ומתרץ שרצה שישובו רק כדי להשיב את הממון ולכן רדף אחריהם וכך מתיישב ברש"י), וכן על פסוק "וחיזקתי את לב פרעה ורדף אחריהם" כתב הרמב"ן שפרעה הסכים בליבו לשלחם לגמרי ולא התכוון מעצמו לרדוף אחריהם ולכן היה צריך לחזק את ליבו.

 

ומסתמא מרגע שהמלכויות משחררות מעבדות ונשארים תחת מלכות שמים לא שייך לקרוא לזה עוד שיעבוד מלכויות.. 

יפה! אולי זה גם המשמעות של "כשלחו כלה גרש יגרשקעלעברימבאראחרונה
אתכם"
מי הכה את בכורי מצרים. ה' ישירות או מלאך?קעלעברימבאר

מצד אחד כתוב "ופסח ה' (בעצמו) על הפתח, ולא ייתן (ה' את) המשחית (המלאך המשחית) לבוא אל בתיכם לנגוף"

משמע שה' שורה על פתח הבית ומונע מהמלאך המשחית שהוא שלח להכות את ישראל אלא רק את מצרים.


 

מצד שני כתוב "ופסחתי עליכם, ולא יהיה בכם נגף למשחית ב*הכותי* בארץ מצרים" משמע שה' מכה ישירות את מצרים.

 

ואיך זה מסתדר עם "והכתי כל בכור" אני ולא שרף? (אפשר כמובן להדחק ולומר ש"ועברתי בארץ מצרים" זה אני ולא מלאך כי ה' בעצמו שורה על הפתח, ואילו בהכאת הבכורות זה כן על ידי מלאך אבל מלאך זה ידא אריכתא של ה' לכן כלול ב"אני". אבל בא למעט שרף שאין תפקידו לעשות שליחות אלא לרומם את ה'. (שבניגוד לכרובים שמאפשרים סיבות מה' לעולם כדוגמת "וירכב על כרוב ויעף" השרפים רק עומדים ממעל לו ומרוממים את ה')

אבל זה דחוק).

מהמילה 'ופסחתי' פחות קשה על בעל ההגדהטיפות של אור
כי יש מחזל שפירשו אותה 'ודילגתי' או 'וחסתי' (לצד מקורות אחרים בחזל שפירשו 'והגנתי')


בנוגע ל-'ולא יתן המשחית' ראיתי שיש הרבה תירוצים במפרשים (הרבה מהם מתאימים גם לפירוש 'והגנתי'). לא כותב כאן כי מעניין אותי מה יענו 

מהפשט משמע שפסחתי זה עמדתי, הגנתי, או אוליקעלעברימבאר
עבר עריכה על ידי קעלעברימבאר בתאריך א' בשבט תשפ"ו 12:24

 

 

 

 

"קפצתי" *על* הפתח להגן עליו ולא "דילגתי מעליו".

שלא כמו בעברית מודרנית שמשמע דילג כמו "צהל פסח על הבית הזה בחן יונס".

 

 

כי תחבירית לא מסתדר "ודילג ה' (בעצמו) מעל הפתח (לדלג עליו בהכאתו) ולא ייתן (ה' את המשחית) לבוא אל בתיכם לנגוף".

בעוד ש"והגן ה' על הפתח (ובכך) לא ייתן (ה' את) המשחית לבוא אל בתיכם" מסתדר תחבירית. כאשר המילה את נופלת כמו "ולא נתן סיחון את ישראל עבור בגבולו" "ולא נתנו אלוקים להרע עימדי".


 

(אלא אם כן נדחקים ואומרים שהנושא בפועל "ייתן" הוא המשחית ולא ה', והכוונה לא ייתן המלאך המשחית למלאכים הזוטרים ממנו לבוא אל בתיכם. אבל זה דחוק.

או אם נדחקים ואומרים שה' ידלג על הפתח ויורה למלאך המשחית לא להכותו, ובכך לא ייתן לו להשחית. אבל אז לא ברור למה אם ה' עובר בעצמו למה לא הוא מכה אלא המלאך, ולמה בפסחתי כתוב ה' ובנגיפה פתאום רק אז מוזכר המשחית. למרות שמצינו כך ביחזקאל, שכבוד ה' יוצא מהמקדש ומורה למלאכים להכות בעם ואוסר עליהם להכות את מי שהתווה בתו).


 

כנ"ל "גנון והציל פסוח והמליט" יוצא שפסוח מקביל ל"גנון" כלומר להגן, לסוכך.

 

גם "פסוחים על 2 הסעיפים" הכוונה קופצים *על* 2 הענפים, לא קופצים מעליהם.


 

הפירוש "וחסתי" מתקשר עם "והגנתי". במיוחד שהכאת מצרים היא בדין, וה' שורה במידת הרחמים על ישראל כדי שישראל לא יילקו למרות שמצד הדין הם חייבים כליה.

שאלת על בעל ההגדה 🤷‍♂️טיפות של אור

מרגע שיש דעה כזאת בחזל, מאוד הגיוני שבעל ההגדה הלך לפיה

 

(כבר כתבתי שיש הרבה תירוצים במפרשים על 'ולא יתן המשחית'. רשי כבר הסביר איך הפסוק בישעיהו מסתדר לפי כל דעה, כשלפי הפירוש של דילוג 'פסוח' לא מקביל ל'גנון' אלא ל'והמליט'. בניגוד ל'והגנתי', 'וחסתי' לא מערב בהכרח משחית אחר)

חזל אומרים מפורשות ש"פסח" זה "דילג *מעל* הפתח?קעלעברימבאר

או שמא זה דילג וקפץ *על* (ולא מעל) הפתח, לחוסמו בפני המשחית.

(אני לא בטוח, אבל נראה לי שהרב קוק במדבר שור טוען שלפסוח זה לקפוץ על הפתח לחוסמו, אבל אולי אני טועה).


 

מעניין. יש עוד תירוצים לגבי "ולא ייתן המשחית" חוץ מה3 שהבאתי (2 מהם כתבתי שדחוקים)?


 

כן. וחסתי יכול להתפרש ל2 הצדדים, בין אם זה הצד שה' בעצמו מונע מכה, בין אם מהצד שה' חוסם את המכה של המשחית, רק ציינתי למה לחוס יותר מתקשר בעומק לחסימה בפני הדין, אבל זה לא משמע דווקא מהפשט.

 

אגב זה לא נראה בעל ההגדה, לזכרוני ההגדה מצטטת מדרשים במדרש רבה או מדרש אחר. אבל לא בטוח (וכמובן בעל/בעלי ההגדה בחר מתוך כל המדרשים את מה שהוא חשב)

כאמור, יש כמה דעות בחזלטיפות של אור
ר' יאשיה אומר אל תקרי ופסחתי אלא ופסעתי, שהקב"ה מדליג על בתיכם במצרים שנאמר קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים


וכן, יש המון המון תירוצים ל'ולא יתן המשחית' (במפרשים על ההגדה ועל התורה ועוד)

מה שאמרתי, זה ש"מדליג" גם יכול להתפרש כמגן,קעלעברימבאר

כלומר קופץ *על* הפתח לחוסמו, ולא *מעליו*.

כך טוען הרב קוק. ואז יוצא שגם לדעה של "מדליג" זה "קופץ וחוסם" כמו "השוער קפץ על השער וחסם את הכדור"

..טיפות של אור

לפסוע על ראשי עם קודש = לפסוע מעל ראשי עם קודש

 

מדלגין על ארונות של מתים לקראת מלכי ישראל = מדלגין מעל ארונות של מתים

👍קעלעברימבאראחרונה
הנה הדרוש המלא של הרב קוק במדבר שור:קעלעברימבאר

ונקדים בע"ה פשטא דקרא מה שנראה לי במה שכתוב (שמות יב יג): "וְרָאִיתִי אֶת הַדָּם וּפָסַחְתִּי עֲלֵכֶם", וכן מה שכתוב (שמות יב כג): "וַאֲמַרְתֶּם זֶבַח פֶּסַח הוּא לה' אֲשֶׁר פָּסַח עַל בָּתֵּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם בְּנָגְפּוֹ אֶת מִצְרַיִם וְאֶת בָּתֵּינוּ הִצִּיל". שיש לדקדק, כפי הנראה פתרון "ופסחתי" וכן "אשר פסח על בתי בני ישראל", שהכונה היא, שהשי"ת כביכול פסח והפסיק את בתי בני ישראל, שלא נכנס כ"א בבתי המצרים להכות הבכורות ולא בבתי ישראל. ולעניות דעתי, יש להעיר על זה מכמה טעמים.


חדא, דלשון פסיחה שמצינו בכתוב, נראה יותר בביאורו שהכונה במה שכתוב בו פסיחה בצירוף "על", תהיה הכונה שיהיה שורה ובא על אותו הדבר דרך דילוגו, ולא שימנע מלבא שם ויעבור על אותו הדבר דרך קפיצת דילוגו. ולשון רש"י בפירוש החומש בזה צ"ע להבין לשונו. אך מה שנראה מלשון (מלכים א יח כא): "עַד מָתַי אַתֶּם פֹּסְחִים עַל שְׁתֵּי הַסְּעִפִּים", נראית הכונה שמדלגים מסעיף ומחשבה זו לסעיף ומחשבה אחרת, א"כ הנחתם היא על המחשבות הללו, של לד' לפעמים, ולפעמים לבעל להבדיל, א"כ אין פסיחה מתיחסת על מה שיעבור עליו בדילוגו כ"א על מה שינוח עליו.

ועוד יש להבין במקרא, מה היא הכונה באמרו "אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים", מהו "במצרים", פשיטא שהיה במצרים?

עוד, סגנון הלשון קשה מאד, שעיקר ההצלה והנס תלוי בהצלה, היה ראוי לומר "אשר הציל את בתי בני ישראל בפסחו עליהם בנגפו את מצרים", כי ראוי תמיד להקדים העיקר.

גם קריאת השם "פסח" ג"כ יש לחקור עליו, כיון שהפסיחה וההעברה אין זה עיקר הנס לפי הנראה, היה ראוי באמת לקרא לשם את הקרבן, קרבן הצלה או פדות וכיוצא באלה, ומה לנו אל סיבת הדבר?

גם צריך ביאור הסתירה הנגלית לכאורה בדברי ההגדה בדרשת חז"ל: "ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה וגו"' שדרשו "אני ולא מלאך אני ולא שרף אני ולא השליח", ובתורה מפורש (שמות יב כג): "וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף", גם אמרו חז"ל ש"כיון שניתן רשות למשחית אינו מבחין בין צדיקים לרשעים", אשר מכל זה נראה ברור שהיה על-ידי מלאך שלוח עושה בשליחות אדונו, א"כ מה מיעטו חז"ל?

והנלע"ד, שענין פסיחה זו היה ג"כ פסיחה מבתי מצרים לבתי ישראל, אבל הכונה שהיתה השראת השכינה בבתי ישראל, ופסח ד' והפסיק שלא לשרות בבתי מצרים כ"א בבתי ישראל. וזהו נס גדול, כי מצרים היא מקום טומאה מאד, ערות הארץ, עד שאפילו תפילה לא היתה אפשרית שם, כדברי חז"ל ממאמר משה רבינו ע"ה ([[]]): "כצאתי את העיר אפרש את כפי אל ד'". וכאן עשה השי"ת לחיבת ישראל דבר גדול, שנגלה בקדושתו במקום ההוא הטמא עד שנקבעה בכל בית מישראל קדושת מזבח להיות ראוי גם-כן להקריב קרבנות, כדברי חז"ל "שלשה מזבחות היו לאבותינו, המשקוף ושתי המזוזות". אך עיקר הנס שהיה בזה, ששינה הקב"ה סדר השראת הקדושה מכפי מה שנהג בטבע הקדושה וחוקה. כי אנו רואים המנהג הקבוע, כשהשי"ת משרה שכינתו וקדושתו ית' במקום, הוא משרה באופן שלא יהיה הפסק בין הקדושה דבר של חול ומכל-שכן דבר טמא, על-כן בחר בירושלים וסביבה ארץ ישראל, וככל סדרי עשר קדושות שהן מוקפות, שכל אחת מקפת את חברתה באין הפסק בינתים. וכאן השרה שכינתו כעין קדושת הארץ וקדושת המזבח בארץ מצרים, ולא היה אפשר כ"א בדרך דילוג וסירוגין רק בבתי ישראל.


והנה ודאי היה זה לצורך, שתהיה דרך ההצלה רק באופן זה, שיהיה שלוח משחית להכות את מצרים, ולא יהיה מבחין בין צדיק לרשע משניתנה לו רשות, עד שהיה צורך שהשי"ת ישרה שכינתו בכל בית של ישראל, ועי"ז לא יתן המשחית לבא אל הבית לנגוף. והלא היו כמה מכות עד כה, וגם שם שם השי"ת פדות בין עמו למצרים, ולא היתה כל ההכנה הגדולה הזאת! וע"כ צריכים אנו לבקש טעם הדבר, שדוקא במכת בכורות היה דבר נחוץ שיהיה בסדר הזה.

מעניין שהוא שואל על הסתירה בין "אני ולא מלאך"קעלעברימבאר

לבין "ניתנה למשחית רשות".


אבל הוא מתרץ רק על "ועברתי בארץ מצרים".


לא על "והכתי כל בכור".


או שמא במדרש עצמו כתוב רק "אני ולא מלאך שרף ושליח" ורק בעל ההגדה פירט "ועברתי" אני ולא מלאך, "והכתי" אני ולא שרף וכו'.

לא יודע צריך לראות את המקור במדרש עצמו

בכל מקרה גם אם מפרשיםקעלעברימבאר

שה' הכה בעצמו את הבכורות (ואז לא ברור מה עם המשחית) אז עדיין "פסח" יכול להתפרש בתור "חסם והגן". כדוגמת הגנתו של ה' על משה מפני ה' עצמו "ושכותי את כפי עליך עד עברי"

ע.ז יהרג ואל יעבורצע

אם אומרים למישהו להשתחוות לפסל והוא עושה כן מן השפה ולחוץ..

ההלכה היא יהרג ואל יעבור כמו בסיפור חנה ושבעת בניה או שזה מורכב יותר?


מקורות??


תודה..

הכוונה לבן האחרון עם הטבעת?טיפות של אור
עבר עריכה על ידי טיפות של אור בתאריך ב' בשבט תשפ"ו 12:26

אני מכיר את הגמרא בעבודה זרה יב, ומחלוקת הרשבא והרן שם, האם מראית עין בעבודה זרה אסורה גם במקום פיקוח נפש. הרמא (יורה דעה סימן קנ סעיף ג) ועוד אחרונים פסקו להקל (והגרא שם החמיר)

 

אבל אולי יש חילוק בין מקרים שונים. בסנהדרין עד-עה, בסוגיה עם נעמן ובית רימון, נשמע שדווקא בגלל שהוא היה בן נח ולא ישראל היה לו מותר

אם הכוונה לשאר האחיםטיפות של אוראחרונה
עבר עריכה על ידי טיפות של אור בתאריך ב' בשבט תשפ"ו 14:38

אני לא מכיר מה אומרים להלכה. אבל בסנהדרין סא נחלקו אביי ורבא האם העובד עבודה זרה מאהבה ומיראה, ולא קיבלו עליו כאלוה ('אלי אתה'), חייב או פטור. וכמדומני שהראשונים שם אומרים שגם לרבא שאומר שפטור, זה כשכבר עבר, אבל לכתחילה צריך להיהרג ולא לעבור... 

יש לכם המלצה לשיעורים מוקלטים על ישעיהו?מתואמת

כלומר, לימוד על פי הסדר של הספר.

ראיתי שיש לרב עוזי ביננפלד (שעוד שיעוריו בנביאים ראשונים כבר שמעתי), אבל נראה שהלימוד בספר לא הושלם...

ראיתי שיש גם לרב אורי שרקי, אבל הסגנון שלו קצת פחות מדבר אליי.

אם יש רב שהסגנון שלו דומה לשל הרב עוזי ביננפלד - אשמח לשמוע עליו.

כמובן, שיעורים שאפשר לשמוע ברשת בקצב שלי.

תודה!

הרב מוטי פרנקועזריאל ברגר

אינני מכיר את הסגנונות של הרבנים שכתבת, אבל אני ממליץ בחום על שיעורי הרב פרנקו.

זכיתי ללמוד מהם את הנ"ך כשלש פעמים, ואני ממשיך שוב ושוב (בקצב של שני פרקים ליום, כך שכל שנה מסיימים את כל הנ"ך).

אני שומע את השיעורים הקצרים - 7-10 דקות לפרק - ומאוד נהנה.

יש לו גם שיעורים ארוכים - כשעה לפרק - אבל לא על כל התנ"ך.

 

חפשו בגוגל "הרב מוטי פרנקו", או באתר של ישיבת הגולן.

יש גם בספוטיפיי וכדו'.

 

או אם תרצו - תיקיית דרייב עם כל הסדרה:

התנ"ך היומי - הרב מוטי פרנקו, ישיבת הגולן – Google Drive

(יש רק חיסרון אחד בתיקיה הזאת - שהקבצים הם MP4 במקום MP3. אם מישהו ירים את הכפפה להמיר את הכל ולהעלות לדרייב - תבוא עליו ברכה)

תודה רבה!מתואמת
יש גם את הרב יונדב זר אם תרצונ.ד.ב

בספוטיפי, רב בישיבת  הר ברכה, יותר מסבר את הפשט, שיעורים קצרים

וגם הרב פרנקו מעולה

תודה רבה!מתואמת

מחפשת למען האמת משהו עמוק יותר, אם יש...

יש את הרב מוטי דשאנקדימון

דרך האפליקציה של "לימוד תנך יומי", אבל זה ממש ממש הפשט. קריאה על הסדר עם הסברים מקומיים ביותר.

תודה! זה לא הרב מוטי פרנקו, בעצם?🤔מתואמת
התחלתי לשמוע באמת את השיעורים הקצרים של הרב מוטי פרנקו והם מוצלחים, אבל אני מחפשת שיעורים קצת יותר עמוקים ומקיפים, אם יש.
לא, אלה שני רבנים שוניםנקדימון
אלא אם אני טועה והשיעורים באפליקציה הם לא של הרב מוטי דשא
תודה!מתואמת
לרב קשתיאל באתר של עלי ישconet
תודה רבה! אבדוק.מתואמתאחרונה
בהקשר לדיון על צמחונות. הצמחונות העתידית לא קשורהקעלעברימבאר

לימינו.

 

לעתיד לבוא לרצוח בהמה זה יהיה כמו לעקור עץ פרי רק פי מיליון פגימה יותר במציאות. הרס של חיים.


 

אבל מצד המוסר הטהור עצמו, אין שום דבר לא מוסרי בלהרוג בהמה, ולכן כיום אין מה להיות צמחוניים.


 

הרי אם עדיף לבהמה להיות קיימת מאשר לא, אז לא ייתכן שה' שהוא מושלם ייצור חסרון נצחי בעולם, כי מאל מושלם לא יכול להווצר מצב רע לנצח אלא רק זמני. לכן לא ייתכן שה' יגרום לנפש הבהמה לכלות לנצח אחרי מותה (אם אנחנו יוצאים מנקודת הנחה שלבהמה יש תודעה, מה שאכן די בטוח). אם כן בהכרח נפש הבהמה חיה אחרי מותה או מתגלגלת מחדש בבהמה אחרת. אם כן רצח בהמה לא גורם לה שום סבל כי היא ממשיכה להיות קיימת במצב אחר. (ואם נדחק מאוד עדיין ונאמר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, סימן שהקיום לבהמה לא עדיף לה מאשר חוסר הקיום. ואז במילא אין פה שום נזק  לבהמה בלרצוח אותה).


 

לכן אין שום סיבה כיום להיות צמחוני. אלא אם כן זה גורם לאדם רגש שמח יותר בנפש משום מה. אבל לא מצד המוסר. בייחוד שבשר חשוב לבריאות , ואולי גם מוח האדם רגיל לאכילת בשר וללא בשר אנשים יחוו תסכול ועצבנות (לא יודע,צריך לשאול פסיכולוגים).


 

לעתיד לבוא נצליח לרפא את תלות הגוף והמוח באכילת בשר אז זה לא תהיה בעיה.


 

כמובן כל זה לא שייך לאיסור רצח אדם. כי חיי אדם יש להם משמעות וקדושה מצד עצמם, בניגוד לחיי בהמה

על פלפולים כאלה כתב הרב קוקטיפות של אור
"הפילוספיות האכזריות... החליקו לאדם, כל אחד על פי דרכו, לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו... וחז"ל לא התחכמו כאותה ההתחכמות הפילוסופית, ויספרו לנו שרבינו הקדוש נענש ביסורין, מפני שאמר לעגלא המובל לבי טבחא דערק תותי כנפיה: זיל לכך נוצרת"


(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)

לא נכון. הרב קוק כתב שהפילוסופיות האכזריות אומרותקעלעברימבאר

שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.


 

רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.


 

זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.


 

הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.


 

לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:


 

א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.

ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.

וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?

יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר

כל ארבעת הפיסקאות הראשונות שגויות עובדתיתטיפות של אור
לגביקעלעברימבאר

א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.


ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.


ג)זה אמת וודאית.

כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.

לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.

2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.

בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.

(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).


ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת


כאמור, זה לא נכון, צריך פשוט לקרוא את חזוןטיפות של אור

הצמחונות

 

(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)

זה לא משנה, בכל מקרהקעלעברימבאר

הוא לא התכוון ב"פילוסופיות האכזריות" לגישה שאני הבאתי.


 

הוא כותב "לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו". לא דיברתי על יושר בקשר לצער בעלי חיים. או את האינסטינקט הטבעי שלנו לסלידה מהרג חיות. שהוא אכן קיים ולכן בעתיד נהיה צמחוניים.

דיברתי על המוסר בטהרתו שאין בעיה מצד המושכלות להרוג חיה, לא מצד המפורסמות.


 

ב. ברור שצריך להיות רגש טבעי במפורסמות נגד לקיחת חיים. דיברתי שמצד המושכלות אין בעיה מוסרית. ובשם רגש בלבד אין סיבה לגרום סבל לבני אדם באי אכילת בשר.


 

ג. עדיין לא קראתי. אתייחס בהמשך


 

ד. כנ"ל.הבעיה במפורסמות. לא במושכלות. בשל המפורסמות לבד אז בעתיד נהיה צמחוניים. אין סיבה להיות צמחוניים גם כיום בשם המפורסמות. כשם שיש רגש צדק טבעי נגד כריתת עצי סרק. ובכל זאת כיום אנו כורתים עצי סרק ובעתיד לבוא כנראה שלא.

 

הרב קוק מעולם לא דיבר על כילוי תודעת הבהמה במאמרו. לא נתן לזה אפילו רמז.

וגם אם כן, אז זה מקסימום קיצור חופשה כמו שכתבתי. "לקיחת חיים" היא בדיוק כמו לקיחת חיי אדם ברצח, למרות שנשמתו קיימת בעולם הבא


 

 

נובמתטיפות של אור
לא מתכוון להמשיך את הדיון, תהנה
הרב קוק מעולם לא התייחס לשאלה הפילוסופיתקעלעברימבאר

של האם תודעת הבהמה כלה אחרי מותה או לא.

 

הוא התייחס במאמר למפורסמות, לא למושכלות. שרע רגשית להרוג יצור חי


 

גם רצח אדם מתואר בתור "נטילת חייו" למרות שנשמתו ממשיכה להיות קיימת.

 

בדיוק כמו שבמפורסמות זה רע ללכת בלי בגדים. לא במושכלות (מניח שאתה מכיר את החיחוק של הרמבם בין המושכלות למפורסמות)

כותב בשביל המשתמשים האחרים. כיקעלעברימבאר

מכבד את בקשתך לא להמשיך בדיון אבל מגיב על תגובתך.

 

עברתי כעת על כל מאמר חזון הצמחונות.


 

לא היה שם רמז להתייחסות לשאלת כליון נפש הבהמה אחרי מותה. אבל אולי פספסתי.


 

להפך, מהרב קוק משמע שכל בעיית הרג חיות היא מצד המפורסמות, לא מצד המושכלות "מפני שאי אפשר כלל לצייר שאדון כל המעשים...ישים חוק נצחי...שאי אפשר יהיה למין האנושי להתקיים כי אם *בעכרו את רגש מוסרו על ידי שפיכת דם*".

 

"כי חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את *הרגש הטוב והנעלה* , לבלתי קחת חיי כל חי".

 

"קחת חיי כל חי" זה כמו לומר "ראובן נטל את חייו של שמעון" למרות שברור שנשמת שמעון קיימת אחרי מותו.

 

כמובן לא משתמע מה הרב קוק סובר בעניין שאלת קיום הנפש לבהמה אחרי מותה, אבל אין שום רמז לכילויה במאמר


 

 

ועוד ראיה:קעלעברימבאר
בפסקה לב הרב קוק מדבר שלעתיד החיות יתעלו למדרגת אדם , אבל הוא לא מציין אף לו ברמז שתודעת החיות תעבור בעתיד לבוא מ"ברת כליון" ל"נצחית" . אולי משמע מכאן, למרות שלא בטוח, שהרב קוק סובר,שכבר עכשיו נפשם נצחית
האם כשהרב קוק הזדעזעקעלעברימבאר

כשהרב אריה לוין קטף עלה מהעץ, בטענה שהוא הורג את החיוניות האלוקית בבריאה, האם זה אומר שהרב קוק טען שמי שכורת עץ משמיד תודעה של צמח?

לא.

כנ"ל לא מחייב ש"נטילת חיים של בהמה" הכוונה השמדת תודעתה (לא מאחר שאין לה תודעה כמו צמח, אלא מאחר שכנראה תודעתה מתקיימת אחרי מותה)

תגובה ל"ראה כאן":קעלעברימבאר

 

לפי רס"ג שהבאת משמע שיש חיי נצח לבהמה, צער המיתה יכול להיות צער הכאב עצמו בשחיטה, או לחלופין הצער שלה בעת שהיא גוססת שהאינסטינקט שלה הוא לחיות, או לחלופין הצער שלה במעבר מעולם הזה לעולם הבא שנשמע מרס"ג שזה צער מועט ביותר (וגם מה כל כך נורא בלעבור לעולם הבא), וגם בזה הוא מסתפק אם קיים צער. כנ"ל הגאונים.

 

בכל מקרה על צער מועט שכזה אין מה להיות צמחוני בימינו מלבד אנשי מעלה כרב הנזיר.


 

לגבי הרמב"ם. הרמבם גם כותב שיש אנשים שנפשם כלה אחרי מותם כעונש. וכבר הכריעו כל המקובלים נגד הרמבם בעניין בני אדם שתמיד נשמת אדם היא נצחית. וכן משמע מדורשי רשומות בפרק חלק.

אז מהרמבם לבהמות אין ראיה

ואגב, גם לשיטת הרמבםקעלעברימבאר

הרמבם לא כותב בשום מקום לזכרוני שהקיום לנפש הבהמה טוב לה יותר מאשר אי הקיום שלה.

 

רק על כליון נפש האדם הוא כותב שזה "העונש והנקמה הגדולים ביותר" לא על כיליון נפש הבהמה

ועוד תוספת:קעלעברימבאר
אתה יכול להדחק ולטעון שטוב לבהמה להיות קיימת באופן זמני, עד שלב מסוים שבו כבר נמאס לה מהקיום. שכמובן זו אמירה תמוהה מאוד.


ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.


בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)

ראיתי עכשיו אתקעלעברימבאר
פירוש הרב לונדין שטוען שדקארט וקאנט טענו שלחיות אין תודעה. אבל הוא חא הביא מקור מלבד ציטוט של קאנט מתוך"הנחת יסוד למטפיסיקה" ש"לאדם לא יכולה להיות שום חובה מוסרית לישויות שאינן אדם".


הרב לונדין כותב ש"ייתכן שהכוונה בדברי הרב קוק לתםיסות קאנט ודקארט, שטענו שלבעלי חיים אין תודעה"

(אבל לעצם הענייןטיפות של אור

גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)

מכל מקום הדיון המעשי הוא כמובן בקנה מידה אחר לגמרימי האיש? הח"ח!

באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.

האם עודף החקלאות כתוצאה מצמחונות לאקעלעברימבאר
גורם נזק סביבתי גדול יותר? (דשנים כימיים, בירוא יערות וכדומה)


אני לא יודע. רק שואל

ככל הידוע לי גידול חיות משק למאכלמי האיש? הח"ח!

בקנה המידה המתקיים בעולם נכון לימינו, הוא נזק סביבתי גדול לאין שיעור מאשר אילו עברה אוכלוסיית האדם לצריכת מזון צמחי ואולי רק בשר בן קיימא במקרים מצומצמים ביותר.

אז מעבר לצריכתקעלעברימבאר

בשר בר קיימא לא תהיה על ידי צמחונות, אלא על ידי שכל הצמחונים יצרכו רק "בשר חופש" בר קיימא, ויאכלו בשר פחות מהרגיל.

 

אבל כרגע חברות הבשר יודעות שרק קרניבורים שלא מעניין אותם בשר בר קיימא צורכות את הבשר, ואין לחברות שום אינטרס לעבור לתעשיה סביבתית. כך שתופעת הצמחונות רק מגדילה את המפגע הסביבתי של תעשיית הבשר.

 

 

מה הלוגיקה העקומה שלך?מי האיש? הח"ח!

אין ולא יכול להיות בשר בר קיימא בכמות שקשורה בכלל לדרישה האנושית לבשר.
שוב דיברת דברי הבל.
אין לי עניין לנהל דיון עם מי שמעקם את המציאות והמוח.

נגיד ש10 אחוז מהאנושות יהיו צמחוניים.קעלעברימבאר

זה יפחית רק בעשר אחוז את צריכת הבשר.

 

אבל אם כל הצמחונים יתאגדו ויידרשו מהחברות בשר בר קיימא וייקנו זאת גם במחיר יקר יותר, לחברות יהיה אינטרס ליצר זאת. ואז עוד הרבה קרניבורים יצטרפו לדרישה הזאת לפי האופנה שתגדל.


 

כיום תופעת הצמחונות רק משמרת את תעשיית הבשר באותם דפוסים ישנים. כי הצמחונים במילא לא צרכנים שלה.

 

לגבי כמות האנושות - הפתרון הוא כמובן בבשר מהונדס. אבל זה לא קשור למצב בימינו אלא רק כשהפתרון יצא לפועל. עם או בלי הצמחונים

לוגיקה מטורללת על כל המוח.מי האיש? הח"ח!

אין דבר כזה בנמצא בשר לצריכה חופשית שהוא בר קיימא, אתה מדבר על הר זהב דמיוני ומעוות מציאות בהפצת שקרים הזויים.
האמת היא שאו שהאנושות תהיה צמחונית, או שיהיה משק חי מעשה אדם, וכל השאלה היא מה האינטרס הקיומי מבחינת תוצרים וזיהום ועתיד אנושי נעים ולא דיסטופי. האם משק חי מעשה אדם הוא זיהום קטסטרופי או תוצר הניתן לניהול בר קיימא. הבהרתי שלמיטב הבנתי לא, מטעמי הכלכלה החופשית ואף מרקנטיליזם אלמנטרי. אפילו אילו היה בנמצא פי 100 "בשר בר קיימא" לצריכה חופשית ממה שיש עכשיו, זה לא היה מדגדג את דרישת הבשר האנושית.
משאיר לקורא לשפוט.

בשר מהונדסנקדימון

הגאולה לא צריכה להיות רגרסיה של צורת החיים האנושית, וגם לא צריכה להיות פגיעה בעולם.

היא פשוט "וכבשוה": שימוש בשכל האנושי כדי להשתמש באופן הטוב ביותר בעולם.


בשר מהונדס נשמע כמו פיתרון נאה. אמנם הוא עוד בחיתוליו, אבל נשמע מבטיח. וגם אם לא לנו ברמה ההלכתית (אין לדעת מה ההלכה תוכל לומר בנדון), הרי שלמעט עם ישראל כל היתר יוכלו לעבור לבשר מתורבת.

הגיוני שבעתיד עם התפתחות ההנדסה הגנטית,קעלעברימבאר

שאולי אפילו תפרוץ את המגבלה בשימוש ב4 הנוקלאוטודים המוכרים בדנ"א ותוכל ליצור רצפים כימיים אחרים בדנ"א יחד עם שינוי מהותי באורגניזמים ואולי אף גילוי חלקיקי יסודחדשים בפיסיקה שתוכל ליצור כמיה חדשה,

 

אולי אפילו נוכל לייצר עצים (או אורגניזם פותוסינטזי אוטוטרופי אחר) שמצמיחים עליהם בשר. לא מספיק מבין בזה, אבל זה כנראה יהיה הרבה יותר יעיל אנרגטית מייצור בשר על ידי ריבוי תאים. מאחר שלא צריך לתחזק עלות של אספקת סוכרים נוטריינטים ואחזקה שוטפת של התהליך שמצריך ריבוי תאים מתועש.


 

ואולי "עתידה ארץ ישראל שתמציח לחמניות וכלי מילת" יהיה כפשוטו בעזרת המדע

זה ai כל המושגים אד-הוק האלה?אינגיד
כי אני בטוח במיליארד אחוז שאין לך שום רקע בתחום. להשתמש במילים פלצניות בתחום שאין לך יד ורגל בו לא הופך את הטקסט לחכם יותר, להיפך. שים לב.
מאיפה לך כל כך הביטחון?קעלעברימבאר

נוקלאוטידים= 4 הבסיסים שאמצעותם נכתב הקוד הגנטי. 4 מולקולות. 2 פורינים 2 פרימינים.

ציטוזין ותימין, וגואנין ואדנוזין. (כאשר יש אורציל ברנ"א במקום תימין).

מחוברים ביניהם בשרשרות ריבוז וADP (מולקולת אדוניזין עם שני פוספטים במקום שלושה).

 

פוטוסניתזה=היכולת להמיר אנרגיית אור להרכבת סוכר מחומרים אחרים.

 

אוטוטרופי=יצור חי שמייצר את האנרגיה וחומרי הבניין שלו בעצמו ולא לוקח אותם מיצור חי אחר.

 

נוטריינטים=חומרים שהצמח לא יכול לייצר בעצמו והוא צורך אותם ממקור חיצוני

תודה ג'פטואינגידאחרונה
מה שרציתי לומר במילים פשוטות:קעלעברימבאר

כיום ידוע שהקוד הגנטי בנוי מרצפים של מולקולות מסוימות.

לא מספיק מבין בזה, אבל אין מניעה שבעתיד אולי יצליחו לייצר קוד גנטי שבנוי ממולקולות אחרות ויהיה יותר יעיל, וייתכן שייתן יותר אפשרויות מ4 אפשרויות מתחלפות שיוצרות את הקוד של היום.


 

גם החלבונים עשויים סך הכל מ20 אבני יסוד קבועות (חומצות אמיניות).

ייתכן שבעתיד יצליחו לייצר מבנים דמויי חלבונים שעשויים מיותר מ20 אבני יסוד.


 

תחשוב על לגו שעשוי מ20 סוגי חלקים. ואז מייצרים לגו שיש בו 40 סוגי חלקים. זה נותן יותר אפשרויות.

מה שאתה מציע לא ראלי, שכל האנושות תוךקעלעברימבאר

50 שנה תהיה צמחונית. הגיוני יותר שיצליחו לייצר בשר מהונדס בכמויות אדירות עוד לפני שהאנושות תהיה צמחונית.


 

מה שדיברתי זה מה לעשות בדורינו כדי לתקן כמה שיותר את תעשיית הבשר.

מה שצריך לעשות זה התאגדות של הצמחונים שיידרשו "בשר חופש" כמו ביצי חופש. לא עוד תוספת צמחונים, שבמילא תגרום לרוב האנשים להשאר קרניבורים.


 

 

 

זה לא פלפול אלא מסקנה מחויבת המציאות.קעלעברימבאר

ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).

 

אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה. 

 

וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש

 

האמת שלא קראתי את כל השירשור ואני גם לא ממש מונחתתמימלה..?

בנושא אבל זה מה שאני יודעת...

יש דרגות בבריאה, כשאדם יהודי אוכל בהמה שהיא בדרגה פחותה ממנו הוא מעלה אותה בדרגה על ידי הברכה וגם פיזית-היא סטגשל הופכת להיות חלק ממנו, זו הסיבה לכך שה' ברא בהמות והחליט על חלק מהן שהן כשרות ועל חלק שלא(יותר אכזריות וכדו').

איך שאני רואה את זה-הקב"ה משגיח ומסדר את העניינים כך שאדם שמסוגל להעלות את הדרגה של הבהמה ולא לרדת בגללה-לא יהיה צמחוני ואדם שלא-כן יהיה, לא בקטע של יותר צדיק או פחות צדיק אלא פשוט אם זה מה שמתאים לו לעשות או שלא, קצת כמו שיש אנשים שהתפקיד שלהם זה לשבת ללמוד תורה ויש כאלו שהתפקיד שלהם זה לקרב יהודים נוספים לאביהם שבשמים, זה לא שהם יותר צדיקים מהם, המקרבים מסוגלים לקרב ולא ליפול והלומדים מסוגלים לשבת שעות וללמוד, עניין של תכונות יותר חזקות ולא של טוב או רע...

הוכחה מהפשט שמצוות תפילין היא רק על 4 פרשיות ולאקעלעברימבאר

על כל התורה כולה, בניגוד לקראים.


גם פרשית והיה כי יביאך, וגם פרשיית והיה אם שמוע לא נמצאות במקומן.


הראיה: בפרשת קדש לי כתוב "קדש לי כל בכור באדם" כי זה היה לפני חטא העגל והבכורות היו לויים. ב"והיה כי יביאך" כתוב "וכל בכור אדם בבניך תפדה" כי הפרשיה ניתנה אחרי חטא העגל.

גם במשפטים כתוב "בכור בניך תתן לי" לפני חטא העגל, ובכי תשא אחרי החטא כתוב "כל בכור בניך תפדה".

גם הכפילות של "והיה לאות על ידך" ב2 הפרשיות מראה שהם לא נאמרו על ידי משה באותו זמן.


כנ"ל והיה אם שמוע לא נאמרה בנאום משה לישראל, כי נאמר שם "ונתתי מטר ארצכם" בגוף ראשון. בעוד שבנאומו משה תמיד מדבר על ה' בגוף שלישי.


למה אם כן 2 פרשיות אלו לא הושמו במקומן? כדי להדגיש שדוווקא פרשיות אלו יהיו בתפילין ולא אחרות

אולי יעניין אותך