הרבה רבנים ומקובלים גדולים לאורך הדורות חישבו קיצין, החל מהתנאים והאמוראים והגאונים ועד הראשונים והאחרונים, וכל הקיצין חלפו להם
 

(אני גם לא מאמין שאתה יודע מה כל המקובלים אי פעם אמרו)
 

כמו כן היו הרבה פעמים בהם כל הסימנים הראו שהנה הנה הגאולה מגיעה וכל המאורעות מתאימים ובסוף לא

צריך להתגבר על היצר הרע של חישוב קיצין

נאמרה מתוך חלוקת ההיסטוריה ל3 (2000 שנה תוהו וכו')  וראה רמבן פרק א בראשית שמאפיין כל 1000 שנה במקבילה ליום אחר בבריאה.

ההיסטוריה בימינו מוכיחה שדברי המקובלים אמת בעניין שנת 6000.  ראה גם את תגובותי האחרות.

צריך להשתחרר מהיצר הרע הגלותי של עצימת עיניים מהתגלות ה' בהיסטוריה

על כל השאר כבר עניתי

בהיסטוריה שתוך 150 שנה העולם עבר שינוי יותר גדול מאשר השינוי שעבר ב5000 שנה לפניו, מבחינה טכנולוגית דתית ותרבותית?

מעולם לא היה כזה דבר.

חבל לעצום עיניים מההיסטוריה.

אתה מודע שהעולם שאנו חיים בו כיום היה נכנס למדור ספרי הפנטזיה לפני 500 שנה? (עם מכונות שחושבות בכוחות עצמן וכו')

ואל תביא מהמבול, כי זה היה תחילת האנושות ואין מה להסיק משם על כאן.

אפילו המהפכה החקלאית לקחה 8000 שנה, המהכפה התעשייתית לקחה 150

הרי לפי הצפי היום, עד שנת 6000 הבינה המלאכותית תעשה לנו את כל העבודה ולנו יהיה פנאי כל היום לדעת את ה'.

אתה באמת חושב שישראליות הפלאפל החילונית תשרוד 300 שנה? כבר היום היא מכוח האנרציה ובג"ץ. במילא אם היא לא תשרוד אז העם ירצה למנות מלך מבית דוד. אפילו היום כבר רוצים להקריב קרבנות בטעות, קל וחומר עוד 300 שנה.

אז לא מבין את העניין של "אני מקווה שאם המשיח לא יגיע עד שנת 6000, אז כך וכך וכך..." כאשר כל התהליך ההיסטורי מוביל לכך שזה יקרה (אתה יודע מה, נזרום שזה יהיה בשנת 6050)

בגדול באותה סוגיא שבה מובא האיסור לחשב קיצין, מובאים כמה וכמה קיצים מהתנאים, אחר כך הראשונים בסוגיא מביאים עוד חשבונות. גם הראשונים בדניאל ובעוד מקומות מחשבים קיצין.

הרב ראובן מרגליות מסכם שם בסוגיא מסכם את ההסברים השונים שנאמרו בזה.

מעבר לכך, בשבילנו יש את הקיצין המגולים שמופיעם בסוף הסוגיא - אם רואים שהארץ חוזרת לתת פירותיה לעם שחוזר לארץ, זה הקץ כמו שמבואר שם ביחזקאל.

גם הקץ המגולה השני שמוזכר שם שייך לזמננו "ליוצא ולבא אין שלום". לפי רש"י צריך לומר שמדובר על השואה, שהיתה יותר נוראה מכל צרות הגלות. אבל לולי דבריו הייתי חושב שצריך להוסיף "וגו'". כללות הנבואה שם בזכריה, אומרת את מה שאומרת הנבואה ביחזקאל של הקץ המגולה - כשעם ישראל יעסקו בגאולה ויצליחו - זה קץ מגולה.

לא על הקץ של קיבוץ גלויות ויציאה משעבוד מלכויות.

בכל מקרה לא צריך סימן כלשהו מהגמרא כדי לראות שהאנושות מתקרבת בצעדי ענק ב150 שנה האחרונות לאחרית הימים, בקפיצה גדולה יותר מכל ה5000 שנה שלפניה

מה שאותי מטריד היא העובדה ש"חישוב קיצין" טומן בחובו ציפיות, הנעה לפעולה ואכזבות.

הטרגדיה הכי גדולה של העם היהודי היא לא חורבן הבית אלה כישלון מרד בר כוכבא

שמקורו הרוחני "דרך כוכב מיעקב".

בעקבות כשלון המרד הרוב היהודי בארץ ישראל אבד והשם המקולל שרודף אותנו עד היום

דבק בארץ ישראל.

יחד עם זאת חובתו של כל יהודי לצפות לגאולה כל שניה בכל מצב. ידוע שהיהודים בדרכם לאושווץ

שרו את השיר "אני מאמין באמונה שלמה".

ואכן

רצה ה' והמרד נכשל.

הרומאים השמידו את רוב הישוב היהודי בארץ, וכטראומה, עם ישראל לא העז למרוד באומות ולא הצליח להקים צבא מחדש, וכל יחיד שניסה - חוסל על ידי הגויים כמו שמחסלים איילות (שזה בעצם הנמשל של 3 השבועות)

...הדלק הרוחני להתחלת המרד היה "דרך כוכב מיעקב".

מי בדיוק "בעם ישראל שקל את התנאים הפוליטים"?

תמך במרד שלא נשקל פוליטית. במיוחד כתלמיד תלמידיו של רבן יוחנן בן זכאי.

היו אז את התנאים המושלמים למרד (המלחמות עם הפרתים)

...רבי עקיבא תמך במרד לא משנה מתי מתוקף הדרוש "דרך כוכב מיעקב".

למה להתעלם מהעובדה הזאת.

אבל אני מעריך שהוא דרש את הדרך כוכב רק אחרי הצלחת בר כוכבא , וכן את הדין מלכא משיחא, כך לפחות עולה מפרשנות הרמבם, שהרמבם אומר שכל מלך בית דוד שנלחם מלחמות וכו אז בחזקת המשיח, אז ברור שזה לא היה לפני שבר כוכבא התחיל להלים.

למה שר עקיבא יאמר זה מלך המשיח על אדם שעדיין לא הוכח כלום חוץ מהכרזתו למרוד?   רק בגלל השם שלו שדומה לכוכב (כוזבא)? לא הגיוני

.... אותי מטריד כיום הזילות במילים  משיחיות ועקבתא דמשיחא שחלילה יביא אותנו להנעה לפעולה ואכזבות

כמו אז.....

ומהי הנעה לפעולה בכלל? ואיך זה קשור למושג עקבתא דמשיחא?

....כל עוד יותר מ40% מיושבי ארץ ארץ ישראל הם ישמאעלים הרבונות בארץ ישראל היא אשליה בלשון המעטה.

לא בכדי הימין האמיתי מדבר על טרנפר כפתרון לענין הרבונות.

וזה דוגמא להנעה לפעולה שאנשים שחושבים שאם אנחנו בזמן עקבתא דמשיחא אז צריך  לעשות.

ריבונות היא שליטה, מצוות ירושת הארץ, כמו שהיה בימי דוד ששלט על אדום.   שלא נעזבנה ביד,זולתי מן האומות כלשון הרמבן.   אין קשר בין ריבונות ל40 אחוז ערבים.

חוץ מזה יש מצוות יישוב הארץ שהיא לשבת בפועל בכל מקום בארץ.

אין קשר בין טרנספר וסיפוח לשאלה אם אנחנו בימות המשיח או לא, גם החשמונאים עשו זאת

האם האמירתים הם ריבונים במדינתם? לפי ההערכות רק כ12% הם אזרחי המדינה. זה לא משנה כלום לעצם הריבונות.

כשמדברים על הנעת אוכלוסיה, זה לא בגלל שחסירה ריבונות אלא זה כי מדובר בגרורות של האויב שיושבים בתוכנו.

עוד לא שכחנו את מה שאמר ראש אט"ל איציק תורג'מן לפני 4 שנים לגבי מה יקרה אם ערביי וואדי ערה יחליטו לחסום את הדרך.

וזה פיתרון מצוין, צודק ולגיטימי, שצריך לתכנן אותו כדי שיתבצע בחוכמה. כל פיתרון שיבוא מהשרוול יהיה לקוי.

אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכויות, "ואבותיך מנשגאלו גלו, אתה משאתה נגאל אינך גולה לעולם" ורשי על איכה שגלות אדום היא האחרונה.

לכן מדינת ישראל היא המגינה שהמלך המשיח ימלוך עליה, ומכיוון שכסא בית דוד הוא כסא ה, שנאמר וישב שחמה על כסא ה למלך. מדינת ישראל היא יסוד כסא ה בעולם.

אני לא רואה שמדינת ישראל עושה פעולות פזיזות בגלל זה, וגם לא הימין. הפעולות הפזיזות היחידות שנעשו זה אוסלו הגירוש עסקת שליט והסכמי החטופים, המופקרים והפזיזים

...האם יתכן ששעבוד מלכויות יבוא לפני ביאת המשיח?

כלומר הגאולה תבוא לפני הגואל?

שלמה היה יכול להיות משיח, והוא לא הוציא את ישראל משעבוד, אלא יצאו כבר מלפני זה. "ביקש ה לעשות את חזקיהו המלך המשיח" והוא לא הוציא את ישראל משעבוד אלא יצאו מלפני זה (והעלאת מס למלך זר אינה נחשבת שעבוד, אחרת היינו צריכים לקבוע חג על כל שופט בתקופת השופטים).

מעולם לא מצינו שהמשיח הוא זה שחייב להוציא את ישראל משעבוד מלכויות. האם בימי החשמונאים ובבית ראשון המשיח לא היה יכול לבוא? ברור שכן. יש גם מושג של משיח בן יוסף.

זה שהרמבם אומר שהמשיח מחדש מלכות ישראל אין זו קביעת סדר הדברים, כי הרמבם כבר אמר שאין אדם יודע הדברים עד שיהיו, אלא הרמבם בא לומר שהמשיח הוא פוליטי ובימיו ישראל יהיו עצמאיים, להוציא מדעת הנוצרים שהמשיח לא פוליטי, או מדעת הסכלים שהמשיח חייב לעשות ניסים.

עובדה שהרמבם אומר שיכול לעמוד מלך ישראל לפני המשיח

..."שאין אדם יודע הדברים עד שיהיו".

לכן כשיש יהודים יקרים שחושבים שהדברים קורים עכשיו (כמו רבי עקיבא שחשב בזמן מרד בר כוכבא)

אני קצת חושש מאכזבות. הלואי ואתוודא.

בכל מקרה כשאגיע לארץ בחגי תשרי אני מקווה שלא אצטרך להשתמש בכרטיס חזרה

ותתקיים נבואתו של זכריה הנביא שאנו קוראים השבוע:

רָנִּ֥י וְשִׂמְחִ֖י בַּת־צִיּ֑וֹן כִּ֧י הִנְנִי־בָ֛א וְשָׁכַנְתִּ֥י בְתוֹכֵ֖ךְ נְאֻם־יְהוָֽה׃

וְנִלְווּ֩ גוֹיִ֨ם רַבִּ֤ים אֶל־יְהוָה֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא וְהָ֥יוּ לִ֖י לְעָ֑ם וְשָׁכַנְתִּ֣י בְתוֹכֵ֔ךְ וְיָדַ֕עַתְּ כִּי־יְהוָ֥ה צְבָא֖וֹת שְׁלָחַ֥נִי אֵלָֽיִךְ׃

וְנָחַ֨ל יְהוָ֤ה אֶת־יְהוּדָה֙ חֶלְק֔וֹ עַ֖ל אַדְמַ֣ת הַקֹּ֑דֶשׁ וּבָחַ֥ר ע֖וֹד בִּירוּשָׁלִָֽם׃

אם לראשון, יש קטע קלאסי של הרמבם בפירוש המשנה לאבות (פרק א משנה יז). אבל אני נרתע מלתת אותו כהמלצה מעשית - אני חושב שהנפש שלנו צריכה דיבורים של סתם, שיתוף של רגשות, וכו וכו
 

רמב"ם על אבות א יז – ויקיטקסט

תודה

תודה לGEMINI

שכר השתיקה וזהירות בדיבור ערך השתיקה: במסכת אבות (פרק א', משנה י"ז), רבן שמעון בן גמליאל מעיד על עצמו: "כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵּין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה".שתיקה שווה זהב: בתלמוד הבבלי (מסכת מגילה, דף י"ח, עמוד א') מובא הפתגם: "אִם מִלָּה בְּסֶלַע, מַשְׁתּוּקָא בִּתְרֵין" (אם מילה שווה שקל, השתיקה שווה שניים).חכמת השתיקה: במסכת אבות (פרק ג', משנה י"ג) נאמר: "סְיָג לַחָכְמָה – שְׁתִיקָה".

א. משה רצה למנוע נתק בין השבטים שבעבר הירדן המזרחי לשבטים שבעבר הירדן המערבי. לכן הוא צירף אליהם חצי משבט מנשה - שהיה אחד השבטים הכי גדולים - כדי שהקשר בין שני חלקי השבט ימנע נתק
 

ב. בסוף הפרשה בני מכיר ויאיר ונבח משבט מנשה כבשו ערים בעבר הירדן המזרחי. אז משה צירף אותם (ולפי זה הפסוקים שם לא לגמרי לפי הסדר)

ג. פחות אהבתי - קראתי ביום שישי רעיון, שמשה רצה מראש לפצות את בני מנשה על ההפסד הצפוי מבנות צלפחד. אז הוא הוסיף להם נחלה (אבל לפי זה זה לא סיפק אותם)

לפי יהושע פרק א גם חצי שבט המנשה יצאו חלוצים

חזקוני במדבר לב לג פרשת מטות – פילוג שבט מנשה הוא עונש

"ולחצי שבט מנשה" – בני מנשה לא שאלו להם נחלה בארץ סיחון ועוג, רק בני ראובן וגד שאלו. אלא שע"י שאביהם גרם להם לשבטים שקרעו בגדיהם במעשה הגביע נתנה לו נחלתו בשני חלקים בשני עברי הירדן.16

פירוש נוסף-

בראשית רבתי עמוד 269 – זכות היא לשבט מנשה

[בן פרת זה] אפרים, בן פרת זה מנשה שנתרבה… בזכות שלא נשא עין למצריות שעלו לראותו… [עלי] שור נתן משה לחצי שבט המנשה בעבר הירדן כל… ס' עיר כלן מוקפות חומה שנאמר ס' עיר וכו' (דברים ג ד). הוי: "צעדה [עלי] שור" – זכה לערים מוקפות שור … זה שבט מנשה שצעד על הירדן, רגלו אחת עמדה מעבר הירדן ורגלו אחת בארץ כנען. שחצי השבט נטל חלקו בעבר הירדן וחצי השבט בארץ, הוי: צעדה עלי שור זה הירדן. ולמה נקרא שור? שנעשה כחומה לפני משה שלא יכול לעברו.17

כדי שישגיחו על בני גד וראובן וישימו לב שהם נשארים מחוברים לתורה ולעם למרות המרחק. (אף שלפי זה לכאורה היה מתאים לשים עליהם דווקא חצי משבט יששכר, נגיד... אבל אולי גם שבט מנשה נחשב ללמדן ולמחובר לתורה)

הבן שלי העלה שאלה: לאיזה חצי משבט מנשה היו בנות צלופחד שייכות? לכאורה הן לא היו מסכימות לגור בעבר הירדן, אחרי שכל כך התחננו לנחלה בארץ ישראל...

@נקדימון כתב את תשובת הירושלמי, לפיו לומדים גם מעבודת המשכן בפועל.

@עזריאל ברגר כתב את תשובת הבבלי, לפיו אמנם המשנה בשביל נוחות הלימוד והזכירה ציינה 'אופה', אבל בעצם זה מבשל, שבישלו את הצבעים.

(כלומר יש לי עליה תשובה מצויינת )
 

רב האי גאון כתב שזה נלמד מהכנת מנחת התמיד ומנחת כהן גדול שבכל יום ומנחות המילואים. ואילו רשי ותוספות כתבו שהמלאכות האלו היו בהכנת הסממנים לצביעת הבדים והעורות

האגלי טל בפתיחה תולה את המחלוקת בשאלה האם לומדים רק ממלאכת בניית המשכן (ואולי גם המשאות), או גם ממלאכת הקורבנות. הוא מביא כמה הוכחות חזקות מהבבלי לצד הראשון, והוכחה יפה מהירושלמי לצד השני, ומסביר איך כל אחד יכול להתמודד בכל זאת עם ההוכחות שנגדו

מכילתא דר"י לומד מהמילים "כל מלאכה" שבכלל זה גם המעטפת החיצונית [אוכל, לינה וכו'] שנצרכה לבוני המשכן

וְהִנֵּה מַה שֶּׁעָבַר אַיִן, כִּי כְּבָר נִשְׂרַף בֵּית־מִקְדָּשֵׁנוּ. אַךְ כָּעֵת, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְצַפֶּה לָשׁוּב אֵלֵינוּ וְלַחֲזֹר וְלִבְנוֹת בֵּית־ מִקְדָּשֵׁנוּ, רָאוּי לָנוּ שֶׁלֹּא לְעַכֵּב, חַס וְשָׁלוֹם, בִּנְיַן בֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, רַק לְהִשְׁתַּדֵּל בְּבִנְיָנוֹ

בין המצרים זה האירוע הכי דרמטי בתורת רבי נחמן.

הכי שיש ביהדות.

בין המצרים זה נקודה מאוד מחוברת ועמוקה בתורותיו

גם לפעמים מדובר כבר בגוזלים ממש

הם רוצים לקיים מצווה
 

בגדול יש שתי גישות: אחת שאומרת שהמצווה היא רק סייג כשמתחשק לך לקחת את הביצים או הגוזלים, ואין עניין וחבל להציק לציפורים סתם ככה. הגישה השניה אומרת שיש עניין לקיים את המצווה כעניין בפני עצמו, גם אם לא מתחשק לך לאכול חביתה. בתוך הגישה השניה, יש כאלו שאומרים שמספיק לשלח את האם ולא צריך לקחת את הביצים

הלכה ג - האם מצווה לשלח את האם גם כשאין צורך בביצים | פרק טז - שילוח הקן | פניני הלכה - הרב אליעזר מלמד שליט"א

מחשבה שלי- לפעמים כבר אין לנו מה לעשות, כזה כבר התייאשנו, אתה מרגיש שזה כבר מעבר לך.

אתה כל כך עמוק בתוך, ואין לך שמץ אין יוצאים. באמת.

זה כמו כזה ייאוש עמוק, או פשוט שום שמץ מה לעשות.

ואז נשאר פשוט להגיד לה'- וואלה אני עשיתי את שלי, איפה אתה אבא?! כואב לי, איפה המקום שלך?

למה צריך את זה? בוא דבר.

וזה בא מהמקום הכי עמוק. וצועקים ''איההה'' איפה אתה אבא

.. אמנם ברכות התורה מסתמכות על פסוק מהתורה בפרשת האזינו.:

כִּ֛י שֵׁ֥ם יְהוָ֖ה אֶקְרָ֑א הָב֥וּ גֹ֖דֶל לֵאלֹהֵֽינוּ: (דברים פרק לב

את ברכת התורה בבוקר לפני עסק בתורה הוא מדאוריתא. לכן מי שספק אם ברך ברכת התורה (לא מדבר על עליה לתורה) , ספק דאוריתא לחומרא, ויברך רק את "אשר  בחר בנו". או שימתין לברכת אהבת עולם ויפטר בה

קראתי השתכנעתי

נחמד מאוד

(מוסיף בעריכה, אחרי בדיקה בכמה ספרים היום: יעויין כאן בשני העמודים הראשונים כנגד ראיותיו מברכות, וכאן כנגד ראייתו מנדרים)

הבית יוסף (בסימן קלט) מסביר על פי הראשונים שחזל תיקנו לברך תמיד כשקוראים בציבור (גם אם העולה בירך לעצמו רגע לפני כן) משום כבוד התורה

…כנראה כבוד התורה עולה על ספק ברכות להקל.

למשל שאם אין לוי הכהן עולה גם לשני ומברך שוב, למרות שהוא בירך את אותן ברכות לפני רגע

אז אני משער שלכן זה לא היה בשבילם ספק..

… במועד שני של גלויות גם הם לא לבטלה למרות

שמועד שני של גלויות כבר לא נחוץ מאז שלוח השנה קבוע ולא משתנה.