שאלה קטנההרמוניה

מדרשים בסגנון הזה-

 

אמר רבי אלעזר עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם בגן עדן, וכל אחד ואחד מראה באצבעו, שנאמר ואמר ביום ההוא הנה אלקינו זה קיוינו לו. (שם לא א)

 

והתהלכתי בתוככם... כך עתיד הקב"ה לטייל עם הצדיקים בגן עדן לעתיד לבא, וצדיקים אתו ומזדעזעים מלפניו, והקב"ה אומר להם לצדיקים מה לכם מזדעזעים מלפני, הריני כיוצא בכם. אני ה' אלקיכם, אני הוא שעשיתי לכם נסים במצרים, אני הוא שעתיד לעשות לכם כל הנסים הללו. (בחקותי פרק ג כז)

 

 

האם "גן עדן" הכוונה לעולם פה, רק שהוא יחזור למצב של גן עדן? כלומר זה יקרה באחרית הימים או שזה בעולם הנשמות למעלה?

 

 

שתי האפשרויות מופיעות כבר בראשוניםטיפות של אור
והוכרע כמקובלים, שהגופים יהיו נצחייםקעלעברימבאר
(לפחות כך הרבי מלובביטש טוען. אבל גם כל האווירה של תורת הרב קוק רואה את העולם הגשמי כקבע ולא ארעי).


יש אומרים שהגוף יזדכך בזיכוך אינסופי כך שבאינסוף זמן הוא יהפוך להיות נשמה ואז יוצא שבאינסוף הלכה כרמבם בזה.


השאלה גם מה סה אומר גוף זך לעתיד לבוא של דברי המקובלים, האם זה אומר חומר כמו שלנו? מה שבטוח שיהיה כלי קיבול לנשמה, או כמחאת הראב"ד על הרמבם בהשגותיו, כשמשיג על דברי הרמבם שהסעודה לעתיד לבוא היא משל להשכלת המושכלות הרוחניים "ואם זו הסעודה, אז אין כאן כוס של ברכה. וראויה היתה לו השתיקה".

גם לא נכון וגם לא קשורטיפות של אור

 (אני כותב את זה בשביל הרמוניה, אז אין לך מה להגיב)

למה?הרמוניה

אני רוצה שתתדיינו

אני לא יכולה לשאול מה לא נכון כי אין לי הבנה בזה...

הוא מדבר על משהו אחרטיפות של אור

יש מחלוקת בין הרמבם לרמבן האם אחרי תחיית המתים אנשים ימותו או יחיו לנצח


יש להם עוד מחלוקת האם כשכתוב במדרשים 'עולם הבא' הכוונה לעולם הנשמות או לעולם שאחרי תחיית המתים (כבר הרמבן הודה שהרמבם לא הראשון שהסביר שהכוונה לעולם הנשמות)


כל זה לא קשור בכלל לשני המדרשים שהבאת, שמזכירים את המושג 'גן עדן'. יש הסכמה בין כולם שגן עדן לפעמים מכוון לעולם הנשמות; וגם הרמבם וגם הרמבן אומרים שיכול להיות שלעתיד לבוא, אחרי תחיית המתים וכדומה, הקב"ה יגלה בעולם מקום עם מזג אוויר נהדר וכו' שאליו הכוונה לפעמים בגן עדן


אני עניתי על השאלה שלך - לפי בדיקה שלי הרמבם לא מתייחס לשני המדרשים שהזכרת בשום מקום. חלק מהראשונים הסבירו שהכוונה כאן לעולם הנשמות (למשל רבינו אברהם בן הרמבם ורבנו בחיי - שהיה בעצמו מקובל) וחלק שהכוונה כאן לגן עדן גשמי בעולם הזה (למשל הרמבן)

גם אם גן עדן בעולם הזהקעלעברימבאר

אז הכוונה לארץ ישראל לעתיד לבוא שנאמר "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב שנאמר 'ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו *ארץ*' " ונאמר "וישם מדברה כעדן וערבתה כגן ה"  ונאמר  "והתהלכתי בתוככם - אטייל עמכם בגן עדן".

והנהר היוצא מעדן יהיה הנהר היוצא מבית המקדש בעתיד

אוקיי אבל זה גם נגד הרמבן והרמבם ביחד וגם לא קשורטיפות של אור

(הרמוניה, זה בשבילך. לי אין כוח להתווכח עם אנשים 🤷‍♂️)

עכשיו ראיתי שכך הציע האברבנאל (באחת האפשרויות)טיפות של אור

'גם אפשר לפרש עניין המחול בגן עדן בעולם הזה לזמן הגאולה העתידה. וכבר אמרו חז"ל בלשון הזה על קריעת ים סוף, שהיו מראים אותו באצבע והיו אומרים זה אלי ואנוהו, וכמו ששם ראוי שיפורש כי היו רואים את ישועת ה' ובראותם התשועה היה כאלו היו רואים המושיע אותם. וכן אפשר לפרש שבזמן הגאולה העתידה ששון ושמחה ישיגו בארץ ישראל אשר תאר אותו בן עדן כמאמר הנביא "הארץ הלזו הנשמה תהיה כגן עדן". ובראותם תשועת ה' הנפלאה יאמרו "הנה אלוהינו זה קיווינו לו ויושיענו זה ה' קיווינו לו נגילה ונשמחה בישועתו", לפי שהפעולה תורה על הפועל והוא יתברך נודע ומושג מתוך פעולותיו'

יישר כוח🙂😀קעלעברימבאר
לגבי צדיקים בגופם או רק נשמות…עוצו עיצה ותופר
…. כדאי לקרא את מאמר תחיית המתים להרמבם.
והמקובלים חולקים על הרמבםקעלעברימבאר
אלו ואלו דא"ח. למה להיתפס למחלוקת כשאפשר ליישבשאלה.אחת
איך לישב?עוצו עיצה ותופר
הרמב"ם באגרת שלו דווקא מנמק מדוע רק נשמות.
ובנפקא מינא:קעלעברימבאר
האם עלינו לראות את העולם החומרי כקבע או כארעי? לא דיברתי על העולם הזה, כלומר התקופה הזמנית של עולם החומר, אלא על עצם עולם חומרי
אתה משתמש באותו מושגשאלה.אחת
לתאר שני דברים שונים. אחד יכול לענות על השאלה שלך כן ואחד לא ושניהם יתכוונו לאותה סברא.


כשזה נעשה בספרי הקבלה או החסידות לפחות זה יובא בתוך מאמר או הקשר או באריכות מסוימת וביאור כדי להסיק ממנו את ההבדל.


אבל אם אתה עושה אבחנה בין "התקופה הזמנית של עולם החומר" לבין "עצם עולם חומרי" אתה צריך לפחות בשביל עצמך להבין את ההבדל.


עצה, זה מתחיל מלהבין מהי מהות ה"חומר" וממה הוא שונה מה"רוח".

החומר הוא כלי קיבול מצומצם למימד המופשטקעלעברימבאר
אבל גם בלי הגדרות אנו די מבינים מה זה.


החומר גם קשור ל5 החושים , לדמיון ולרגש.


כי 5 החושים הם תפיסה מצומצמת של המציאות אך חזקה מאוד, הדמיון עוסק בשחזור 5 החושים,  והרגש אמנם יותר מופשט יחסית, אבל סובייקטיבי, לעומת השכל שאובייקטיבי

הגדרה שלא מתארת רק חומרשאלה.אחת
מימד מופשט/רוחני יותר הוא ביחס לכלי עצמו, יכול להיות כלי רוחני להחזיק בו אור שלמעלה ממנו, אבל הוא עדיין אינו חומר.


ועדיין, לעומת ה"הגדרה שאינה צריכה הגדרה הגדרה" שאתה מציע בתוכן התגובה, נראה שהוא יותר קרוב לתיאור שמציע התחלת הבנת ההבדל בין שתי הבחינות עכשיו ולעתיד לבוא.

דיברתי על המימד הכי מופשט בתור רוחני ואורקעלעברימבאר
ויכול להיות שאור וכלי או עצמות ולבוש הכל יחסי. יש לבוש של עצמות, כאשר העצמות היא לבוש למשהו יותר מופשט
יש אינסוף מימדים שכאלושאלה.אחת

אם אתה מתייחס ל"הכי" - אין לנו דיבור בו כלל.

ואין ספק שאור כלי הכל יחסי הוא סוד וסדר הצמצום וההתשלשלות.


 

אם אתה משתמש במילה "עצמות" כתיאור "עצמות" אור שיכול להיות עצמו כלבוש - אוקיי, הבנת את העניין.


 

אבל תיזהר עם המילה "עצמות", במיוחד לכשעצמה וללא סמיכות על ידה. כי לא נהוג להשתמש בה באופן כזה, אלא לתאר בו את ה"עצמות" במהותה - שאין לנו דיבור בה כלל. והיא למעלה מההשתלשלות, ואין לה שום לבוש כלל!


 

גם דרגת אור "סובב כל עלמין" שמקיף וסובב את כל המציאות באופן שאינו נכנס לכלי ומתלבש כלל,

אף הוא אין לו יחס כלל ל"עצמות" שהיא למעלה ממנו עד אין סוף.

ואין בה לא מושג של "אור" ולא "רוחני" ולא כלל.

לא דיברתי על עצמותו יתברךקעלעברימבאר

אלא על עצמות של דבר. 

 

בסוף הנפקא מינא היא העולם הגשמי שלנו - האם אנחנו מתייחסים אליו כעולם שחציו קבע (וגם ארעי, שהרי אנו גרים מצד הנשמה ותושבים בו מצד הגוף),  או כעולם שכולו ארעי.

 

אין צורך כל כך לעיין בלימודי אמונה מופשטים בשביל זה,   החיים בקדושה הארץ ישראלית יוצרים חוויה של הרמוניה עם הגשמיות ולא מבט עליה ארעי (כמובן שיש בזה סכנות וצריך להזהר מהן, וגם בימינו הארץ ישראליות לא שלימה ואנחנו מתקדמים בעניין זה חלקית רק, קמעה קמעה, וצריך מאוד להיזהר לא לנסות לקדש את הגשמיות במלואה לפני שאנו ראויים לכך, כעניין מידת הקדושה במסילת ישרים שרק הקדוש יכול לקדש את כל החומריות. אבל זה גם דבר לגופו של אדם, וגם לגופו של דור- ובעניין הדור ינחו אותנו גדולי ישראל)

כן, היה מובן מהקשר דבריך, רק ראיתי צורך להזהר בזהשאלה.אחת

כשאנחנו מדברים בעניינים שכאלו.

 

בסוף הנפקא מינה היא רק איך הדבר משפיע על עבודת ה' שלך בעולם הזה. כיוון שאפשר להיכנס לדקויות ופרשניות, תקבל מה שהכי מתיישב על דעתך באופן בו אתה מרגיש שהופך אותך לקרוב יותר להשי"ת. (גם אם לדעת את הכללים הוא חשוב).

 

הבחנה פילוסופית שלא תעזוב אותך לאורך כל הדיון הזה יותר מ"קבע" ו"ארעי" היא מה המשמעות של שורשם שהוא קיום בכלל. וניסו להתייחס לזה מצדדים שונים, אם תרצה "אני חושב - משמע אני קיים" או כפי שהסבירו לעומק אם כי לא במילים אלו בקבלה "אני חושב - משמע אלוקים קיים".

לכן אולי קל יותר, ונכון יותר בעיון דק שכזה, להתייחס לקיום כניצחי. ולא לעולם, ולא לחומר. - וכאמור אפשר ליישב בזה כל הדעות בדקויות השונות. אך למעלה מזאת, נראה שההדרכה היא בכלל לא להכניס ראשנו לעיון דק שכזה.

ולגבי הפסקה האחרונה - אדרבא, מה שעובד אצלך, תאמץ אותו. לאחדים יש צורך בעיון דק כזה שבמופשט כדי להגיע לחווית קירבה ורוחניות, ולאחדים מספיק טבעיות החיים. ואין עדיפות לאף שיטה.

בסוף יותר מכל העיונים האמונים הכי עוזר זה שמוש ת"חקעלעברימבאר

במיוחד בעניינים מופשטים כאלו.

 

והחיים בפועל, איך עם ישראל בכללותו ובתרבותו (כשהיא תהיה תקינה) מתייחס לחומר בעולם הזה

מסכיםשאלה.אחת

והדגש בכל העיונים האלו, כפי שאמרתי לענ"ד, היא השפעתם על עבודת ה' בהווה דווקא. בין ביחידים (שד"א יכולים לחוות גאולה פרטית אינדבדואלית, כבר בחיי חייהם. אלא שגאולה שכזאת אינה הגאולה השלימה), ובין, ובמיוחד ודווקא (ולאור הגותו של הרב קוק שאני לא מספיק בקיא בה) בעבודת ה' השייכת לכלל עם ישראל.

בין כך ובין כך, "התייחסות החיים לחומר בעולם הזה", גם פה ע"פ חב"ד, באופן פשוט אכן מרמזת לנו על תכלית החיים הנרצית בהווה, בעולם הזה, עבודת ה' מתוך החומר. יחד עם זאת, "התייחסות החיים לחומר בעולם הזה" היא משתנה, ומתוך כך אינה מוחלטת (וכן עולה גם מהרב"ם). יותר מכך, לא פעם בגדולי ישראל היותר מוקדמים שכתבו בשפה היותר ישירה ושכלתנית גישת "התייחסות החיים לחומר בעולם הזה" היא טעות ביסודו, ואדרבא, יש לנו לעבוד את ה' מתוך ייחוס עיקר החיים לרוח.

אני מבין שכוונתך בציטוט זה היא על הדרך הפשוטה ביותר, התייחסות טבעית אינטואיטיבית לחיים. הבאת את דבריך ביחס לכלל, ואני מניח שזה מתוך הסקה שהטענה הזו, שבוודאי נכונה לפרט, נכונה גם לכלל שהרי הוא אוסף הרבה פרטים.

ואולי דווקא מתוך גישתך, אציע לדייק, שגם ברמב"ם, גם בכוזרי, ובוודאי בדברי הרב שפיתחו מאוד את מושג הכלל - ההסקה הזאת שגויה, כיוון שהשי"ת אינו מנהיג את הכלל ואת הפרט באותה אופן. והכלל ש"השלם גדול מסך חלקיו". ואם "עם ישראל בכללו ובתרבותו", הוא מציאות שונה, ואינו נחקר כאוסף פרטים בהתנהגויותם הפסיכולוגית,
ייתכן שלכל הפחות ברובד העיוני, (ובמיוחד ברב קוק שאינו מדבר אך ורק על כלל ופרט מאופן פילוסופי, אלא על כלל מסוים - כללות עם ישראל), אפשר ואולי ראוי לראות התייחסות שונה בינו לבין "החומר בעולם הזה". (ועולים על דעתי מדרשים שגם מתאימים לזה).
ואותו רובד עיוני, והבנה זאת, דווקא הוא יאיר את הדרך לקשור את עבודת ה' הפרטית לאדם בדורנו, לכלל עם ישראל, שמופיע גם הוא ביתר שאת, ובארצו, בדורנו. -- לעצמי אני אומר: יש להיות יותר בקיאים בספרי הרב.

אבל בסוף תרבות הכלל אמורה להשפיע על הפרט בחייוקעלעברימבאר

האישיים. 

 

כשעם ישראל חי חיי קודש תקינים בכללותו, זה משפיע על אורח החיים של הפרט בו

אבל צודק, זה משתנה מאדם לאדםקעלעברימבאר
כן, וזה היופישאלה.אחת
ההבדל בין החומר כיום ללעתיד לבואקעלעברימבאר
הוא שכיום החומר או לא מופיע את הרוחניות בשלמותה אלא חלקי מאוד , או בצורה מעוותת, כאשר כל דבר לר במקומו הנכון או בפורפורציה מוגזמת
אוקיישאלה.אחת

נשמע מדויק יותר.

ודווקא כאן הייתי במקומך מכניס את ה"חוש". כי הוא דגש חשוב בטענה ש"חומר" קיים לעתיד.

כהצעה שכזאת:

כיום החומר מכסה על האור האלוקי, ככל שיותר חומרי, יותר מכוסה וקשה להרגיש בו את האור האלוקי. (זאת הגדרה שגם מצויה בספרים), אבל כל זה אינו אלא מצד ההרגשה, ולא מצד שהוא מנגד לקדושה. כך שעדיין, כשיימצא לעתיד לבוא, נראה ונבין שאינו מכסה בכלל לאור האלוקי, ונרגיש בחומר (דווקא) את האור האלוקי.

וזה ההבדל העיקרי. ההרגשה. החומר לכשעצמו הוא אין ואפס. כלי לכשעצמו הוא אין ואפס.

כל הדברים מתייחסים לאור האלוקי. והרגשת ה"עצמי" כנפרד מאלוקות, היא עומדת בבסיס ההגדרה לכל מה שאתה מנסה לומר. ובצידוד שלך לדעת המקובלים, התניא, ועוד.

הכזבת והפרכת ההרגשה מעיקרה - יותר קרוב לרמב"ם. ועדיין אפשר לומר שלא חלקו. אלא שהרמב"ם תפס את הפרדוקס בדרכו של התניא ועוד של "הרגשת עצמי, אך כדבר שאינו נפרד כלל מאלוקות", בלשון פשוטה יותר, ישירה יותר, שכלתנית יותר: הרגשת עצמי שאיני מרגיש עצמי = לא עוד הרגשה (כיסוי) כלל, אלא רק *שכל* רוחני דבוק באלוקות.

אצל הרמב"ם - מובא כדבר שיכול להיתפס לוגית.

אצל אחרים - מובא כסתירה לוגית שיש לקבל.

בחר לך דרך שמתאימה לך, ודע שלא חייבת להיות מחלוקת.

החומר הוא אין ואפס מצד ה'.קעלעברימבאר

מצדינו החומר באמת קיים (כמו שאומר במפורש נפש החיים),  ודווקא לעתיד לבוא קיימותו בשיא העוצמה תופיע את הקדושה, לא על מנת למעט את הגשמיות אלא אדרבה להרבותה והיא תהיה כלי לאור הרוחני.

 

נשמע שאתה נוטה לגישת חב"ד וחסידות (למרות שאיני מבין בזה מספיק) שצריך לשים דגש על זה שהעולם הוא אין. כמובן יש בזה סכנות כמו שאורמ נפש החיים שאדם ישווה בין בית מדרש לבית הכסא.    לעניות דעתי בארץ ישראל צריך יותר לחיות כשיטת נפש החיים.   בגלות שהגשמיות חסמה את הרוחניות, לא היתה ברירה אלא לאיין אותה כדי לפגוש את ה.    בארץ ישראל דווקא הגשמיות בשיא עוצמתה היא כלי להופעת הקדושה.  צריך לזכור שהן שורש הגשמיות והן שורש הרוחניות זה הקב"ה. ועצם הריאה היא גילוי שכינתו, כך שבשורשה הבריאה לא מעלימה את ה' אלא מגלה אותו.

 

אם אין "עצמי" אז אין מי שיקבל את האור האלוקי וייפגש איתו.   אם אין קיימות לרעיה-כנסת ישראל, אז אין זוגיות, כי אין דוד ורעיה.

 

אבל ייתכן שאנו אורמים אותו דבר רק לא מבינים אחד את השני, זה קורה הרבה בדברים עמוקים

אתה חוזר על חילוק שלאמיתו לא קייםשאלה.אחת

אלא הוא המצאה לנבראים. החילוק: קיום מצד ה' לעומת קיום מצד הנבראים.

 

נפש החיים הבין את הצמצום כפשוטו ולא הלך בדרך החסידות. אבל גם זה לכאורה וניתן ליישב שתי השיטות.

ושאני אומר "ליישב" בין בהתייחסות לדברי הרמב"ם והמקובלים, ובין גישת נפש החיים והתניא, - אני לא מתכוון לומר שכך הם סברו לכתחילה והיא פרשנות דבריהם הנכונה יותר, זה דחוק מאוד ואם נלך בדרך הזאת לא נוכל ליישב כלום. אלא כוונתי היא שאין ספק שכל גדולי ישראל, הרמב"ם והמקובלים, נפש החיים והתניא, הגיעו להשגות עליונות גבוהות מאוד. ואיך ייתכן להאמין בגדולתם ודברי קדושן שניהם בלי לקבל שיש שורש משותף להם, אלא שכל אחד כתב באמונה מוחלטת, מצד שורש נשמתו, ומצד השפע האלוקי עליו, והחיבור, האיחוד, היישוב, מתייחס לניסיון להתחקות אחר השורש שאצלם היה בכח ולא בפועל, בתת מודע בלבד. והכל דווקא מתוך עיון דיקדוקי בדבריהם כמובן, כדי להבין בדיוק איפה נפשותיהם אחזו. אילו בחינות שללו בדיוק, ואילו בחינות קיבלו באופן מסוים.

אני אכן מטבעי, נוטה לגישת חב"ד, שאני רואה בה הכי מעמיקה בחסידות, אני מודה. אבל לאורך השנים גיליתי שיש לעיתים קרובות מידיי מיס קונספציות לגבי גישת חב"ד. ולמעשה, היא לא פחות מדגישה את היותנו בצמצום בתכלית גם אם הדבר הוא מצד הרגשתנו בלבד, הרי שזה נפלא שזהו הדגש בצמצום - על תחושתנו בלבד, ובידיעה, האלוקים מלא כל הארץ כבודו. בדרכה של חב"ד מצאתי קירבה והתדבקות אינסופית אל האינסוף בעצמו, אפילו לא מצד אורו (זיוו, והתגלותו), דווקא על ידי מחשבה, דיבור, ומעשה, בתוך הצמצום הזה. כשהם משרתים בפשטות גמורה, אפילו בלי להבין שום דקויות והפעולות שנעשות על ידיהן, לקיום תורה ומצוות. זה בסיס כל הקמפיינים למשל של להניח לכמה שיהודים תפילין, ונרות שבת, וחנוכה - להביא אותם לפעולת המצוות בכלי המעשה, בלי תנאי להבנת עומק העניין, ובזה זה הם כבר נתדבקים בעצמותו יתברך.

כבר נענו תשובות בחסידות לקושיות נפש החיים. ובכלל כל המחלוקות בעניינים אלו, שמעתי מת"ח גדול, שבאותם הזמנים היו קשות, וכללו חרמות וכו' וכו', אך לדורות, יצאה מהן תורה בזיו הדרה כפי שלא הייתה יכולה לצאת ללא המחלוקות. לכן אשרינו בבית מדרשו של הגר"א ונפש החיים תלמידו, ואשרינו בבית מדרשו של הבעש"ט ותלמידיו חסידיו.

הקומה הבאה, שראו לא אחדים, לראות בתורת הרב קוק, היא חידוש "תורת ארץ ישראל", ואיחוד השיטות לקראת תורתו של משיח. (אף שהחסידות לכשעצמה טוענת שהיא היא החידוש לקראת תורתו של משיח). - אני לא אתעכב על כל אחד מהדברים שכתבת מתורתו של הרב, רק אומר, שאדרבא, בוא נאמץ אותה כמאחדת (כפי שהרבו הרבו טענות להוכיח בזה בדעת אמת של הרב), ולא כמכריעה, כפי שהצעת בתחילת הדיון.

" אם אין "עצמי" אז אין מי שיקבל את האור האלוקי וייפגש איתו. אם אין קיימות לרעיה-כנסת ישראל, אז אין זוגיות, כי אין דוד ורעיה. " - אני לא חושב שיש חולקים שזהו שלב בגאולה, אך לאור שלימותה מכל צד, 
כמו שכתבתי בדברים דומים קודם: תוכל לקבל מה שמתיישב אצלך יותר: - יש "עצמי" אך הוא אינו "מקבל" את האור האלוקי, אלא אחד איתו. או: אין עצמי, כי זה לא "עצמי" שאפשר להעלות על הדעת יותר, לכן לאמיתו, הוא התבטל, ויש רק האור האלוקי.
על אותו עיקרון: - זוגיות הדוד והרעיה בתכליתה היא התדבקות הרעיה אל דודה, באופן שהיא קייימת, אבל אינה דבר אחר ממנו. או: כיוון שהרעיה היא לא עוד דבר שונה מדודה, אינה עוד "רעיה" שאפשר להעלות על הדעת, אלא התבטלה אל דודה והוא האחד הגמור והניצחי.

 אני כבר מזמן חושב שאין פה מחלוקת עקרונית. ועם זאת, חשוב לדעת את הצדדים, והיכולת של ת"ח ליישב, בדיוק כפי שעושים בגמרא בצורות שונות ולא פעם דיקדוקיות מאוד עד דחוקות, כך גם בחלק זה, ח"ן של התורה.

נפש החיים כותב במפורש שהצמצום *לא* כפשוטוקעלעברימבאר

ולזכרוני מפרש שצמצום הכוונה הסתרה והעלמה.   הוא כותב במפורש שמצד ה' אין עולם ויש רק אלוקות.  אבל מצד הנבראים יש עולם.

 

גם לבעל התניא יש צמצום ואומר התניא שאם ה' יסיר את הצמצום אפילו שניה אחת העולם יחזור לאין ואפס. אני לא זוכר שהוא אומר שלעתיד יוסר הצמצום. כך שגם התניא מודה שמבחינתינו יש עולם.

 

 זה לא משנה מה יש באמת, משנה שה' ברא אותנו ורצונו שאנחנו הברואים נחיה את העולם כקיים (יחד עם הידיעה שמצד ה' אין עולם ויש רק אלוקות. לזכרוני נפש החיים אומר שבשעת התפילה ידמה אדם שאין עולם ויש רק אלוקות).

 

ייתכן שיש מגמה אינסופית של השתאבות הרעיה בדוד עד לביטול גמור (שלא יקרה לעולם כי זה מגמה אינסופית, אלא השתלמו מתמדת). אבל כמו בזוגיות של בשר ודם, אם אין איש ואשה נפרדים אז גם אין זוגיות ואהבה (לכן הרמבם אומר שאדם צריך לכבד את אשתו יותר מגופו ולאהבה כגופו,  כי בלי כבוד, שזה נתינת מקום עצמי, אז אין אהבה).

 

אבל ייתכן שאנו אומרים אותו דבר

 

תראה, רבים מתבלבלים בהגדרה הזאת, אז אפרש בקצרה:שאלה.אחת

צמצום כפשוטו: הקב"ה ברא את העולמות באופן שצמצם את אורו, שלב אחר שלב, כך שבכל שלב יש פחות מאורו, ויותר מבריאתו. - זוהי הכוונה, רעיון ה"צמצום", "סוד הצמצום" (בלשון האר"י ז"ל), הוא דבר שהוא כמו שאפשר לתפוס צמצום מדרגה לדרגה באופן פשוט.

צמצום לאו כפשוטו: הקב"ה ברא את העולמות באופן שנראה כאילו צמצם את אורו, ושיש בבריאה פחות מאורו - אך למעשה, הדברים אינם אלא משל בלבד ולא כפשוטם. רעיון ה"צמצום", "סוד הצמצום" - לא מתפרש באופן הפשוט שבו אנחנו תופסים צמצום אור\השתלשלות. אין "פשט" בצמצום, כיוון שהקב"ה קיים כעת לגמרי ללא כל צמצום כלל, בעצמותו היחידה, והכל משל שיש להתייחס אליו לא כפשט, אלא לסבר את האוזן. -- שלא כ"נפש החיים" אין הסתרה והעלמה. לא מצד ה' ולא מצד הנבראים (כיוון שגם מצד הנבראים הדבר לא כפשוטו אלא משל).

מקווה שעכשיו הבנת.

כבר הרמב"ם והכוזרי (לפני בעל התניא) אומר שאם שאם ה' יסיר את פעולת חיותו לעולם (לא משתמש במילה "צמצום") אפילו לשניה אחת - העולם יחזור לאין ואפס. 

גישת התניא יותר מורכבת, ומבוארת באריכות כיצד לא סותרת את הרמב"ם למשל. אבל בוודאי שהתניא לא אומר באופן פשוט שלעתיד יוסר הצמצום, כיוון שהצמצום הוא בכלל לא כפשוטו. עם זאת, כמובן שהתניא לא כופר במציאות, ורואה ב"תורת הצמצום" כיסוד ובסיס מהותי מאוד בהשכלת השי"ת ובעבודתו, אלא רק שמבאר אותה בצורה שונה מאוד מתפיסתו על פניו של נפש החיים.

מה "יש באמת", הוא מאוד משנה - לאופן עבודתנו את השי"ת בעולם, וכוונתנו בזה. ומובאר באריכות בספרים.

אתה מכניס מושג נוסף "אין סוף". זה לגיטימי ותוכל, ומצינו, להשתמש בו כתיאור תהליכים אלוקיים (כלשונך: השתאבות הרעיה בדוד). אבל רק לצורך זה ולסבר את האוזן, כיוון שלא קיים ציר זמן כלל, ולא מגמה בו, ולכן מכאן ועד לטעון "לא יקרה לעולם כי זה מגמה אינסופית" זו טעות. 

החוקים הפשוטים של בשר ודם (איש ואשתנו כדוגמתך), אינם אותם כללים כלל באלוקות. ולא דייקתי, אין זה נכון שאינם "כלל", אלא שהם אינם מתגלים באופן שכזה. זה בחינת "חיצוניות" וזה בחינת "פנימיות". גם בארבע מקצועות פרד"ס התורה, הפשט והסוד הם הכי קרובים זה לזה בפנימיותם.
אם קשה לך, אתה יכול להעלות על דעתך "רעיה ודוד" נפרדים, אבל זהו מבחינת "חיצוניות" הדברים. מבחינת "פנימיותם" הרי הם ביטויים שונים לדבר אחד - אחדות ה', וכשישתלמו - יהיו אחד. (והביטויים לזה, מופיעים ביותר פירוש (מאשר מהמדרשים בגמרא) כבר בזוהר: הרעיה, הרי היא כנסת ישראל, הרי היא השכינה - הרי היא אות ה"א האחרונה משמו של הקב"ה, וכרגע היא עם עם ישראל בגלות, אבל ברגע שתהיה בהשתלמותה (בחזרתה מהגלות ובתהליכי הגאולה) היא תחזור למקורה כביכול בשמו המפורש של הקב"ה, וכך תשלים אותו ותשתלם על ידו).

לזכרוני הויכוח על צמצום כפשוטו או לאקעלעברימבאר

זה האם האלוקות נעדרת ממש מהעולם אחרי שה' צמצמם את אור אינסוף, והעולם הוא רק האצלה של שפע אלוקי (צמצום כפשוטו).

 

או האם יחסי עולם-אלוקים נותרו בשיווי לפני הבריאה ואחריה,  ובעצם מצד ה' הכל אלוקות, אלא שה' הסתיר זאת מהעולם, ולכן נראה שהעולם קיים עקב הצמצום (מצד הנבראים לפי נפש החיים או כ"אשליה" מצד התניא), כאשר צמצום במובן של הסתרה (כמו צמצמה פניה) ולא של סילוק.   נפש החיים והתניא שניהם סוברים שהצמצום לא כפשוטו

לא שמעתי על הדעה הראשונה בישראל, מעולםשאלה.אחת

חלילה שהאלוקות נעדרת מהעולם אחרי הבריאה (וזו דעתו הכופרת של הפילוסוף בכוזרי).
 

ולגבי החלק השני, נראה שלא ירדת לסוף ההסבר שניסיתי להניח. 

גם מצד התניא העולם מורגש קיים בנפש האדם, מצד הנבראים, ע"י הצמצום, אלא כ"בחינה", כמושג מופשט, ולא כתהליך בפועל. הדגש הוא שברמה מסוימת יש יותר מקום להתייחס לבריאה כ"אין" (מושג העדיף על פני "אשליה").

"נפש החיים והתניא שניהם סוברים שהצמצום לא כפשוטו" - אי אפשר להתעלם שהם שמים דגשים על דקויות שונות, ונפש החיים הרי הוא ספר שנכתב מעיקרו כנגד אותה גישה המקובלת עוד מהבעש"ט. והבאת בעצמך דוגמא שמביא נפש החיים כהוכחה ביחס ל"מבואות המטונפות".

מבין שניהם, אין ספק שנפש החיים מחזיק הרבה יותר בגישה שיש לראות את העולם המצומצם ביחס לאותו אור אלוקי שהצתמצם בו. כלומר על פי סדר ההשלתשלות מדרגה לדרגה, ולא לראות כל דבר בעולם המצומצם ביחס לעצמות הבורא יתברך, שמייד מאיינת אותו כליל.
שניהם סוברים שקיים אור אלוקי בצמצום, שניהם סוברים שהבריאה בכללותה אינו דבר מצד עצמות ה'. אלא שנפש החיים מקבל כל אחד מסדרי ופרטי הבריאה בהקשר לחיות האלוקית המקיימת אותו - והיא החיות המצומצת בו, ואילו בחסידות נוטים להשוות הכל, גדול כקטון, לעצמותו יתברך, מה שמעיד ומרמז על קבלת הצמצום רק כמשל.
יותר מובן?

ושוב, עם כל זאת, גם מחלוקת דקה וקשה שכזאת בין נפש החיים ומצדדיו, והבעש"ט ומצדדיו, יש אפשרות ליישב.

אתמול בדיוקמחפש שם

למדנו באורות של הרב קוק שמבית שני שפסקה הנבואה התחלנו ביהדות לדבר על עולם הבא מה שלפני זה לא היה כי ראינו וחווינו את עולם הבא פה בעולם, ביצירה ובפיתוח שלו, העולם הבא היה פה בהתנהלות החיים שלנו כאומה בארץ ישראל במקדש ובמצוות.

מבית שני שהאור חלש והתרחקנו מהחיים המקוריים שלנו ופחות הרגשנו ופגשנו את עולם הבא (גן עדן?) בחיים שלנו בעולם התחלנו לדבר על עולם הבא כמשהו שמחוץ לעולם ( בריחה אולי מהחושך שיש כאן) וככל שהתרחקנו ממקדש ראשון ככה יותר התרחקנו מהאמון בעולם.

והנה אנחנו עכשו בדורות שחוזרים לאט לאט לתת אמון בעולם הזה שפה נמצא האור והקודש, בפיתוח החיים שלנו אנחנו ובגילוי האור שבתוכם, ואולי גם צריך לקרוא באמת את כל הנדרשים האלו באור חדש מתוך הבנה ואמון שהעולם הבא וכל המושגים האלו התגלו בעולמנו שלנו, בחזרה לחיים המקוריים שלנו מלאי רוח הקודש ונבואה.

זה דוגמא לרמזקעלעברימבאר
שהרב קוק הכריע כמקובלים ולא כרמבם בעניין נצחיות הגוף לעתיד לבוא
ע"פ מה שנאמר אני לא רואה שום רמזשאלה.אחת

בהכרח שהרב קוק שהכריע לצד זה או אחר. 
א. מלבד זאת שברור למדיי שאותו (מתוך התגובה) "אור חדש, הבנה ואמון שהעולם הבא וכל המושגים האלו התגלו בעולמנו שלנו, חזרה לחיים המקוריים מלאי רוח הקודש ונבואה." טרם "התגלו בעולמנו" בשלימותן, מה שנותן אפשרות לצדד בדעת הרמב"ם, שהאורות הרוחניים שכן מתגלים ממש בעולם הזה, אינם אלא שלב בגאולה, הכרחי וחשוב, אך לא סופי, ותכליתה נעלה ומרוממת יותר, וקרובה יותר להיפרדות הגופים
ב. גם אם במקומות אחרים בדברי הרב נקבל כהנחות יסוד שעולה מהם נטייה יותר ברורה לדעת המקובלים, עדיין, כיוון שניתן ליישב את המחלוקת הנראית בין הרמב"ם והמקובלים בפני עצמה, עוד לפני הכניסה לדברי הרב, ואדרבא, ללמוד את דברי הרב מתוך יישוב זה או אחר, נמצא שאינם מפריכים אותן מכל וכל (ובמקומות מסויימים אולי אפילו מבטאים יישוב שכזה).

איך ניתן ליישב את הרמבם והמקובלים?קעלעברימבאר
הרי לפי הרמבם גם אין כוח מדמה בעולם הנשמות, רק שכלים מופשטים כמלאכים, ללא שום כלי קיבול גשמי או מעיין גשמי. ואפשר לעיין במחאתו החריפה של הראבד על הרמבם על משל הסעודה לעתיד לבוא
בהחלט עניין רציני אך כבר יושבו מחלוקות סבוכות מזושאלה.אחת

אני לא עיינתי מספיק באפשרויות השונות, והם גם מתייחסות לפעמים לדקי דקויות, לכן אנסה רק להעביר את הרעיונות המרכזיים כפי שאני מצליח לזכור ממה שלמדתי ולתפוס אותם:

 

אפשרות אחת:  תלוי איך אתה -אנחנו - מבינים את שפת המקובלים ושפת הרמב"ם. אם למשל ההבנה הראשונית שלנו היא שדעת המקובלים היא חזרה ל"כלי קיבול גשמי או מעין גשמי" (כלשונך), נבין את דעת הרמב"ם ששולל אף זאת, שכן בוודאי אין קיום ל"כלי קיבול גשמי" בגאולה השלימה, כי הכל יהיה רק אור אחד פשוט, וכל הנשמות יתבטלו לגביו. כלי, הוא מחזיק אור, אך גם מצמצם אותו ומכסה עליו במידת מה. - מה שלא ייתכן בתכלית הגמורה של אחדות ה'. ולאור זאת נבין את הרמב"ם לא כשולל גוף בערכו כגוף ומהותו הנראית כגוף בשר, אלא במהותו הרוחנית של גוף - כיסוי על השכל והרוחניות השלימה, ביטוי חסרונו של האדם. אין סיבה עקרונית לסבור לדעת הרמב"ם שכאשר הגוף אינו מכסה כלל על השכל הפועל ומציאות ה' השלימה, הרי הוא לא נחשב כלל כגוף בלשון הרמב"ם, אלא כמושג חדש, "גוף חדש" שאינו גוף בשפה של "העולם הזה" בה מדבר הרמב"ם. ויסכימו לו המקובלים, אלא שהם בשפתם, לכתחילה מכנים את אותה מציאות רוחנית של גוף ללא מסכים ללא עקבות וללא גשמיות - גם הוא בלשון "גוף". ולכל אחד יש הסיבה שלו להדגיש צד זה או אחר, אלא המחלוקית היא סמנתיקה ולא במהות אופן מציאות האדם לעתיד לבוא.
אפשרות נוספת: אפשר לומר שהרמב"ם והמקובלים מדברים שניהם על "לעתיד לבוא" אבל בדקויות שונות של שלבים שונים, או פנים שונות, במציאות קץ הימין. - אפשר לומר שהמקובלים מקבלים "תחיה הניצחית" אך אותה תחיה למעשה בגופים של ממש עד השלב בו מתבטלים אף הגופים מכלל "גוף" כי הם נכללים לגמרי באחדות ה' כמו השלהבת באש גדולה. מכאן מקבלת יותר מקום ה"תחיה הניצחית" המתוארת על פי הרמב"ם, הרחוקה מהגופים בתכלית, ואינה אלא רוחנית. גם אם אפשר לראות כשני שלבים, לי קשה באופן אישי עם היישוב הזה, כיוון שהמקובלים והרמב"ם נשמעים ברורים בדעתם לקץ הניצחי, ומוזר לערבב פתאום שהקץ בתיאור הרמב"ם הוא למעשה בסופו של דבר גם לשיטת המקובלים. לכן יותר קל לי לראות בשתי השיטות כשתי פנים, שתי התייחסויות, לאותו קץ ניצחי, שמבטאות שניהן מציאות זהה, אלא מכיוונים שונים. באופן שאפשר לתאר ככה בקירוב: הגוף אמנם יהיה, אך כל כך זך, כל כך רוחני, וכל כך בטל במציאות, שלדעת הרמב"ם אפשר לתאר מציאות כזאת כ"שכל בלבד" ללא גוף, והוא כותב כך בדבריו כי הוא רואה לנכון להדגיש ולחזק את הצד והפן הזה באותה תכלית, בהקשר עבודת ה' בעולם הזה מתוך אמונה שכזאת. המקובלים, גם הם, סבורים שאומנם יהיה גוף, אך וודאי לא כפי מציאותו כיום, כיווון שישקף לגמרי את מציאות ה' במהותו, כלומר זך, רחוק מגשמיות שמהותה היא הסתרת האור האלוקי, ובטל באור האלוקי - אלא שהם רואים לנכון להבליט ולהדגיש את העניין שעם ולמרות הכל, הוא יהיה עדיין נחשב כגוף במציאות. גם הם מתוך סברה כי זה הנכון יותר לעבודת ה' בעולם הזה.
אפשר להבין את העניין האחרון, על פי ההגות הכללית של הרמב"ם לעומת ההגות הכללית של המקובלים. הרמב"ם ייחס והמשיל את מקור החסרונות בעולם הזה לעיקר הגוף "שֶׁחֻרְבָּן הַנֶּפֶשׁ בְּתִקּוּן הַגּוּף, וְתִקּוּן הַנֶּפֶשׁ בְּחֻרְבָּן הַגּוּף". מתוך כך, וודאי שבתכלית תיקון העולם - אין גוף המחריב את הנפש. -- האופן היותר נפוץ והיותר מקובל לתאר בו את יחסי גוף-נפש, בזמן הרמב"ם.
ואילו המקובלים ייחסו והמשילו את הגוף במהותו כמציאות מדומה, רק מורגשת, שעיקרה להוות מקור לתיקון העולמות בכלל ובפרט. במילותיהם מגוון מיני צורות ופרטי פרטים שהם כמלבושים לנשמה. מתוך כך, וודאי שתכלית תיקון הנפש והעולם הינו לצד קיום הגוף, אלא בצורתו היותר זכה. -- האופן המחודש, על פי דברי הזוהר (שנתגלה במאה ה-13), האר"י ז"ל, וביאורי דבריו בפלגים השונים אחריו.

איפה מצינו שהכל יהיה אור אחד פשוט בגאולה?קעלעברימבאר

להפך, המקובלים מדברים על ריבוי אורות בגוונים שונים, שהכל יוצא ממקום אחד וכולם מאוחדים בסוף בהרמוניה, אבל אחדות אינה אחידות.    תמיד יהיה משפיע ומקבל, אור וכלי.  ומציאות היא רבגונית.  הכלי לעתיד לבוא לא יצמצמם את האור.

 

ייתכן שהרמבם יסבור כך בעתיד, עדיין הרמבם מדגיש יותר את מימד המופשט מאשר את המקבל.

 

אבל כן, עקרונית אפשר ליישב את הרמבם והמקובלים (אבל זה לא נראה לי ההבנה הפשוטה של הרמבמיסטים).

 

מצד שני, בדיוק הענין לדעת המקובלים שהגשמיות לא בטלה לרוחניות, אלא היא תופיע בעתיד את ה' בשיא עוצמתה הגשמית בדיוקמ כמו הרוחניות, והגשמיות והרוחניות יחיו בזוגיות בשלום

 

 

לא רק שמצינו שכך יהיהשאלה.אחת

אלא מצינו באופן חוזר ונשנה בדקויות ובצדדים: האמת לאמיתה - שזהו המצב אף היום! עכשיו ממש!
 

לגבי ריבוי אורות ממקור אחד, או הניצחיות של משפיע ומקבל\ אור וכלי \ מציאות רב גונית: נדמה שאתה מנסה לומר שלעתיד לבוא, צדדים מנוגדים יתקיימו זה לצד זה מבלי לגרוע מאמיתות כל אחד מהם. אני יכול להסכים איתך ב-100%, ועדיין לא להסתייג במילה ממה שכתבתי. הכל הולך אחר נקודת המבט (וכדלהלן). 

 

אני לא מבין את הכוונה הדיקדוקית ב"אחדות אינה אחידות" אלא רק את הכוונה מההקשר. ובנושא הזה נראה לי להעיר: אחדות אינה אחידות - מצד הנבראים, אך מצד עצמותו יתברך - הכל אחד, הכל שווה, "אני ה' לא שניתי" , "כולא קמיה כלא חשיבא" , "אתה הוא אחד קודם שבראת העולם, ואתה הוא אחד לאחר שבראת העולם" ועוד תוכל למצוא ביטויים כאלה.

מכאן לנסות להסביר את ההבדל בין העוה"ז לבין העוה"ב: מצד הנבראים - הבדל תהומי. מצד עצמותו יתברך - אין הבדל.
מכאן לנסות לעמוד על שורש ההבדל שישנו, כלומר מצד הנבראים, בין כעת לעתיד לבוא: התגלות אחדות ה' בעולם. 

אני רוצה להיזהר לטעון, שמשורש זה, וממנו בלבד, מתאפשרים ומשתלשלים גם כל הדוגמאות שלך: קיום הרמוני של הניגודים, קיום ניצחי, כלי שאינו מצמצם אור, וכו' 

העולם מלא מהשי"ת, שברא אותו במושג שלנו "יש מאין". העולם ניחוש לנו כ"יש", ומציאות ה' מוסתרת כ"אין". לעתיד לבוא, יתגלה לעין כל אמת והיא שמציאות ה' היא לבדה "יש" וכל העולמות אינם אלא "אין".
 

ממעט שנתקלתי, לא רק שתיקון העולם הוא איננו נשלם בתיאור "תמיד יהיה משפיע ומקבל, אור וכלי. ומציאות היא רבגונית. הכלי לעתיד לבוא לא יצמצמם את האור". - אלא הרעיון בכללו, להציג מציאות דואלית כאבסולוטית : משפיע ומקבל, אור וכלי, מצד עצמה - אינו מתיישב על הדעת יחד עם ייחוד השם. לא רק לעתיד לבוא, אלא כיום ממש.

 

הגישה היחידה למציאות: "אין מציאות מבלעדי השי"ת כלל", לא שום מושג בעליונים או בתחתונים אינו קיים מצד עצמו, אלא מצד מציאות הנמשלת להעלם השי"ת בצמצום אור אין סוף שלו בבריאת העולמות. כל אין ספור המושגים בספרות הקבלה, אינם אלא כדי לסבר את האוזן מצד אופני גילוי השי"ת בעולמות שברא. ולאמיתו של דבר, אינם דבר ביחס לעצמותו יתברך, וכולם בבחינת משל. אפילו ההרגשה הוודאית ביותר, קיום נפשי או תודעתי שלי, אינה אלא הרגשה גסה של עצמיות כדבר הנפרד מהשי"ת, בעולם החומרי הזה עולם העשייה, תכלית הצמצום. אבל בעצם מהותו - כל אחד אינו נפרד מהשי"ת והרי הוא כמו קרן אור הנכללת בשמש.

 

לעתיד לבוא, "מלאה הארץ דעה את ה'" וזה זה האור, וזה הכלי, וזה הגוף (הארץ -מלכות), וזה הנשמה (דעה את ה'), והכל חד. עצם החידוש יהיה, שלא תהיה עוד הרגשה של דבר יש הקיים ועומד בפני עצמו, כנפרד מהשי"ת חלילה, יהיה זה בטבע ממש, נתפס בחוש ושכל כי ה' אחד ושמו אחד. ההתעקשות על מציאות של משפיע ומקבל (שבעצם אינו אלא על מנת להשפיע), על אור וכלי שלא יצמצם את האור, וכיוצב' - אף שהזכרנו היותה כולה ע"מ לסבר את  האוזן, לא נמנע עצמנו לנסות להבין אותה ביחס המושגים המקובלים. אך נמצא כללו של דבר: הרי "היא כלא חשיבה": כי משפיע המשפיע למשפיע הרי הוא אחד. וכלי שאינו מצמצם את האור הרי הוא לא כלי נמצא גם זה אחד. והכל מחלוקת שאין בה נפקא מינה למציאות צורת העולם שלעתיד לבוא כלל, אלא יש להבין בה דבר מתוך דבר.

 

כמובן יש לומר כשתיארו המקובלים את הלעתיד לבוא, בלא ביטול המציאות להשי"ת, לא ח"ו דיברו שקר. אלא הדגישו כי החידוש בביטול המציאות להשי"ת ("אחידות" בלשונך) אינה בביטול קיומה מכל וכל, אלא ביטולה להשי"ת, שהוא המציאות היותר מוחלטת. א"כ אדרבא, עתה הגיעה אל קיומה היותר שלם ויותר נעלה, בלתי נפרד מהבורא יתברך. ובאופן זה, כשכל מציאות ה"יש" מצד הנבראים, המקבלים, נכזבת, והופכת מציאות "יש" אמיתית להיות מצד הבורא, המשפיע - הכל נכלל באחד. ודווקא, ורק באופן זה, יכולים להתקיים כל הנבואות עד לאחריתן, וכל המדרשים במהותם, וכל התיאורים המקובלים, ותורות החסידות, העוסקים במילים פשוטות או בבחינות דקות, למה שעתיד להיות בכל שלבי הגאולה, עד גומרה, ביחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה ביחוד שלים. ולהבין, כי כשהכל אחד, נמצא שהוא כולל את הכל, ויכול להכיל כל הסתירות, ויכול לקיים כל התורות, והוא ניצחי כמו שהוא קדמון, כי אין שני לו. ותמצא ותראה שהכל הולך רק אחר זה. והקב"ה "למעלה מעלה עד אין קץ, ולמטה מטה עד אין תכלית". וס"א בטלה מימלא מהעולם, שכל מהותה הוא ההעלם. ואולי זה ששוחט הקב"ה ליצה"ר. וכו' וכו'

 

וככל שתרגיש שאני מרחיק ומגזים במופשטות המושג, ובביטול כל הנבראים אליו עד שאינם אלא אחד, תדע שדווקא משום כך נפנה יותר מקום "להגשים" הקץ. ולומר שיחיו האנשים בגוף בשר לנצח, וילמדו וישכילו התורה עד אין קץ, וילכו במצוות ומשפטי התורה תמיד, וכאלה ואלה, כי הם הם המכריחים שיתאחדו הבורא וכל העולמות בתכלית הייחוד. ולזכור תמיד כי הכל הוא מצד גילוי הקץ בנפשנו. כי כבר ישנו עכשיו, אלא שאינו בגילוי, וכל מה שאינו בגילוי ייתכן רק מצד הנבראים. ואם השכלנו, גם כי לא בהשגה, אלא רק בידיעה: כי "אין מציאות בלעדיו יתברך כלל" גם עכשיו, אנחנו לומדים את עצמנו לאור ה', וככה מבקשים להכיר את ה' כי "מבשרי אחזה אלוקה", ובוודאי שנסתתמו כל השאלות והקושיות על לעתיד לבוא, וקרב להיות נשפע עלינו מזה מעין עולם הבא.

דיברתי מצד הנבראים.קעלעברימבאר

גם כ ש ה' יתגלה בעתיד, הצמצום יישאר לנצח, כדברי בעל התניא ונפש החיים.

 


 

כי בלי הצמצום אין עולם, ובלי עולם אין נבראים שיקבלו את טוב ה, ו ה לא יכול לדור בתחתונים

כל הבחינות: "מצד הנבראים"," צמצום", "דירה בתחתוניםשאלה.אחת

שייכות זו בזו. אבל לא קיימות כלל מצד עצמם, לא כיום וקל וחומר שלא לעתיד לבוא.


 

בשלב הזה אני לא חושב שאנחנו חולקים. אלא רק מדגישים בחינות שונות,

אבל חלילה לחשוב שאלו בחינות קוטביות,

אחרת צד אחד חייב להוקיע,

כי אין שניות, ואין חלוקה, ולא יעלה על הדעת "בחינות שונות" ביחס לאמת בתכליתה = אין סוף ב"ה.


 

לגבי המשפט האחרון שלך, הוא נכון לוגית, אבל הקב"ה כאמור, לא מוגבל ללוגיקה שכזאת.


 

אין צמצום, אין עולם, אין נבראים, ובכל זאת רצון ה' (איך שנאמר שהוא) מתקיים בתכליתו.


 

לדעתי ככל שאתה מעמיק יותר אתה צריך להדגיש דווקא את ההיבט הזה יותר, כדי להיזהר ולהתרחק מכל דימיון ביחס לקב"ה שמשליך על עכשיו.

נכון שלא קיימות מצד עצמםקעלעברימבאר

אבל אנחנו כנבראים תמיד נראה את הדבר מהצד הסובייקטיבי ולא מצד העצם.  וזה מצוין כי כך רצה ה' שיהיו ברואים שיהיו בבחינת מקבל ויראו את הדבר מהמימד הסובייקטיבי.  הרב קוק אומר בדעת אלוקים שלא צריך להתיימר לתפוס את הדברים מצד עצמם וזה בלתי אפשרי ויוצר בעיות, אלא ההבנה שלנו היא שכל תודעה היא סובייקטיבית מצד המקבל והעצמות (של ה') תמיד תשאר אינסופית, ושייכיותינו לעצמותו יתברך זה מצד השתוקקות הנשמה לעצמות, אבל המפגש עם ה' הוא תמיד דרך ההתגלות.

 

נכון אלו לא בחינות קוטביות.

 

לא דיברתי לוגיקה אלא חיים - כשאדם אוהב את אשתו הוא אוהב ברוא של ה', שהוא נטף משהפע האלוקי של ה',   הוא לא עסוק בלהכחיש את קיימותה ולטעון שהיא לא קיימת ובעצם יש רק אהבת ה',   אלא שאהבת ה' הולכת ומשתפעת גם על ברואיו

בוא נשאיר את "צד עצמם"\"צד הנברא" כשאלה פילוסופיתשאלה.אחת

נכון, וזו גם מעלתנו כנבראים, וגם חסרוננו כנבראים. מעלתנו - כי כך הוא רצון ה', ולא יתאפשר אחרת. חסרוננו - מקשה עלינו לעבוד את ה', מסתיר ונותן לנו בחירה חופשית דמיונית בין טוב לרע, ואנחנו יכולים לבחור ברע.

עם זאת, כנבראים ה"רואים" את הדבר מצד עצמם הסובייקטיבי ולא מצד העצם, ניתן לנו שכל אלוקי, להשכיל בו ידיעות הפוכות לחווית חיינו ה"נראים", ה"מורגשים", מעלה מעל מעלה, כל חיינו.
 

תכלית עבודת ה' שלנו היא להידמות לבורא יתברך, ועל כן אנחנו לומדים את דרכיו (באופן בו אנו יכולים והוא כפי אשר מתגלה אלינו). -- הבורא יתברך אינו מקבל דבר מן הנבראים, אין בו שום צד של "קבלה". גם בנו, אותו צד "מקבל" הוא לא התכלית, והוא לא ניצחי. בסוף התיקון, כשנדמה לקב"ה לגמרי, גם בנו לא יהיה צד "מקבל", או שיהיה "מקבל על מנת להשפיע", שבמהותו אינו דומה  ל"מקבל".

תודה על דברי הרב קוק שאתה מביא, אך עדיין לא בלבד שאני מרגיש כל כך רחוק מכל תפיסה שהיא (והרי הזוהר אומר "לית מחשבה תפיסה ביה כלל"), אני בכלל לא מציב אותה כמטרה העיקרית שלי, אלא רק כאמצעי לעבודת ה' (וכן דרך חב"ד). אני עפר ואפר וחטאתי נוראות בניסוחים שלי אם נשמעתי מתיימר, השתדלתי להיתלות באילנות גבוהים.
אני מרגיש שדברי הרב קוק שם דורשים עוד ביאור. אך באופן פשוט אפשר להבין שהרב קוק רואה להדגיש זאת, מתוך כך שהיא "ההבנה שלנו". המשפט האחרון שאתה מביא, שוב, מזכיר לי מאוד את המעט שהזכרתי לגבי הגות חב"ד, ולא רואה בו שום סייג גדול שהרב מציב בנוגע לנושאים אלו.

על "איש ואשתו" כבר כתבתי בתגובה אחרת, אך על כל פנים, אין הכי נמי. אלא שיש כמה מיני "חיים". הדוגמא מלאהוב ברוא של ה' היא יפה אך על משקל דומה למדי כאשר אדם אוהב את תאוות העולם הזה, האכילה, והממון וכו', גם, הוא אוהב את ברואי ה' יתברך, ובוודאי שלא עסוק בלהכחיש את קיומן.

אהבת איש לאשתו, שהיא מצווה והיא טהורה, יכולה להיות דבר פשוט שבטבע - ואין בכך פסול. אך היא יכולה להיות גם אהבת ה' לברואיו ממש. בלי צורך להכחיש, רק להבין לעומק.  

דוגמא יפה לכך מסיפור מפורסם אודות אדמו"ר הזקן, שיש לעיין בו:
שאלו לרש"ז מה יותר גדולה: אהבת ה' או אהבת ישראל. וענה להם: אהבת ישראל. והסביר: כי האהבה האמיתית היא שהאהוב אוהב את מה שאוהב אהובו. (המעלה באהבת ישראל היא שהאדם אוהב את עם ישראל כי הקב"ה, אהובו, הוא אוהב את עם ישראל).

אני לא חושב שיש הבדל בין הרב קוק לחבד בענייןקעלעברימבאר

שכל תפיסה של ה' היא התגלות ולא עצמות.   ההבדל היחיד שהרב קוק מנסח זאת בצורה יותר ראציונאלית בשילוב בין קבלה לפילוסופיה.

נראה שעיקר תוספת הרב קוק על חבד במאמר דעת אלוקים זה שהוא מדבר בסוף על איך כלל ישראל חי את ה' לאור הקביעה שלמעלה. 

 

כן, אבל שאדם אוהב את אשתו הוא אוהב את אשתו. ובתוך זה רואה שממש בתוך האהבה הטבעית ביניהם יש גילוי אימננטי של ה' (שכינה ביניהם) ולא מנסה להסתכל עליה אך ורק כגילוי אלוקות טרנצנדנטי ונבדל. כלומר האהבה עצמה היא גילוי אלוקות, ולא רק כלי קיבול לדבר עליון יותר

זה לא העניין, זה מופיע כבר כיסוד מוקדם ומשותףשאלה.אחת

ומקובל בכל הוגי האמונה המרכזיים. 
ההבדל הוא בדקויות. למשל הבדל בין "תפיסה" ל"דבקות".

וניסוחים, תמיד, בין בהוגי דעות מישראל ובין מאוה"ע, הם שורש רציני, כי הם מותירים מקום לפרשנויות (ובלתי אפשרי שיהיה אחרת), ולכן פתח ומקור למחלוקות סביב האישים, שכבר לא בין החיים לחדד טענותיהם.

לא מבין למה אתה חושב שזה עיקר תוספת הרב על חב"ד.

מאיפה לך ההבחנות האלה של אהבת איש את אשתו. אני סבור שאדרבא, ברגע שזוכה לראות באהבתו את אשתו את אהבת ה', הרי אהבתו הטבעית התעלתה והתגברה, לא נחלשה. "לא מנסה להסתכל עליה אך ורק כגילוי אלוקות טרנצנדנטי ונבדל" - הוא לא "מנסה להסתכל עליה", הוא מרגיש. אם הוא מרגיש שאהבת אשתו היא אהבת ה', ולהיפך, מה לך גדול מזה? (וכן כמובן מקיים את ההלכות בהם חייב כלפי אשתו).

"האהבה עצמה היא גילוי אלוקות, ולא רק כלי קיבול לדבר עליון יותר" - זה כבר אנחנו דנו בזה רבות, במילים אחרות, אך בבחינות דומות. אזכיר בקודים מתאימים: סתירה לכאורה - הרגשת עצמי כשייך לגילוי, מול מהותי כדבר עליון ממני. - וכבר הבנו זה אינו אלא אחד.
לכן עקרונית אני לא בא לטעון אחרת, מלבד דבר אחד, חוסר השלימות, בעולם הזה שב"הרגשה". ושוב אצטט אותך "האהבה עצמה היא גילוי אלוקות, ולא רק כלי קיבול לדבר עליון יותר" - האהבה עצמה היא גילוי אלוקות כמו שלל גילויי אלוקות אחרים, ויש לאמץ אותה, ללמוד אותה, לעבוד את ה' מתוכה. עם זאת, היא לא מציאות שלימה (כמו כל מציאות) כל עוד היא גילוי=כלי קיבול לדבר עליון יותר. ואדרבא, מתוך הבנה זו אנחנו חוקרים יותר את האהבה, הגילוי, שואפים ללמוד ממנו על המעלה הבאה, הדבר העליון שמתלבש בה. וכל זה לא פוגם מהאהבה.
 

יש מרחב רב, אינסופי למעשה, בעבודה שכזאת, ביחס ל"גילוי אלוקות טרנצנדנטי ונבדל", אף אחד לא אמר שזה צריך להיות היחס, אלא זו צריכה להיות העבודה. לאור אותה ידיעה שכן, הכל אלוקות ואין לנו נגיעה באלוקות -- אלא דרך קיום רצון ה' בפועל ממש, בעולם העשייה תכלית הצמצום, על ידי מצוות המעשיות הכתובות בתורה ודברי חכמים. 

מענייןמחפש שם

אני מסכים שאנחנו עדיין לא במציאות האידיאלית,

בעיני השאלה החשובה היא איך אנחנו עובדים בהווה ולאן עינינו מכוונות, האם העיניים שלנו נשואות כלפי עולם הבא חוסר אמון וייחס פנימי לעולם הזה, או שאנחנו נותנים אמון בעולם הזה ועמלים לגלות בו אור.

יכל להיות שאתה צודק ואפשר ליישב בין הרמב"ם והמקובלים אבל בסוף השאלה היא איך אתה חי ולאן אתה הולך.

בעיני...

גם הרמבם נותן אמון בעולם הזהקעלעברימבאר
וטוען שבסוף הוא יהיה אוטופי ונעסוק רק בלדעת את ה . רק הוא טוען שכל עוד אנו בגוף אז אי אפשר להשכיל את ה כמו שכשמתנתקים מהגוף, ולכן לשיטתו גם אחרי תחיית המתים אנשים ימותו ויעברו לעולם נשמות ללא גוף נצחי
אני מסכים מאודשאלה.אחת
נ"ל שתלוי עד כמה זה ב"לעתיד לבוא"שאלה.אחת

למעשה, כשיכלו כל הקיצין יהיה עולם אחד, עם אמת אחד = ה' אחד ושמו אחד.
לכן, את יכולה לקרוא לו "העולם פה" ואת יכולה לקרוא לו "גן עדן". אין באמת הבדל אם את מבינה שמהותו הוא גילוי אור אין סוף בתוך הצמצום (גם גן עדן זה צמצום).

אבל אם את מחלקת: "גן עדן"="עולם הנשמות"="למעלה". ו"לעומת זאת" קיים: "העולם פה"="למטה", 
יותר נכון לומר שהתכלית האחרונה היא התגלות ה' דווקא בעולם הגשמי ביותר, בצמצום הגדול יותר, משמע העולם הזה, פה, למטה, עולם המעשה, עולם העשייה.

איזה שלב של תיקון מתארים המדרשים שהבאת? לא יודע. לא בקיא בדיקדוקים שכאלו, אבל בטוח שיש להם מקום. בפשטות, אם נגיד שהמציאות התכליתית האולטימטיבית נקראת "גן עדן" - אז "גן עדן" הוא פה בעולם הזה. אם נגיד שהם מתארים שלב לקראת אותה מציאות תכליתית - אז המושג "גן עדן" יכול להתייחס גם לעולם נסתר, יותר רוחני ופחות מגושם. אך על כל פנים, צ"ל שלאותו שלב יש השפעה ישירה ומוחשית על העולם הזה הגשמי, הירוד. לכן נ"ל שעיקר מה שצריך להבין הוא שאין הפרדה (כמו שנשמע מהשאלה) בין העולמות, אלא השתלשלות והשפעה ישירה. בין כשלב, בין כתכלית סופית.

יש לי כמה רעיונות, אבל קטונתי, יבואו יודעי ספר מלומדי ח"ן ויאירו לנו.

ממליץ לך לקרוא בדרך ה' לרמח"ל את חלק א פרק גנוגע, לא נוגע
תודה אנשים יקרים!הרמוניה
מעניין באמת תגובות מדהימות תודההרמוניה
אני חושב ש2 המושגים האלה יתאחדוזיויק
זה מחלוקת רמב"ם רמב"ןכְּקֶדֶם
בכולופן לא נדע עד שנדע..
גם וגם. א,ל יש בזה עומק, זה לא ממש כפשוטו.חסדי הים
הרמוניהשאלה.אחת

מחילה על לקיחת השירשור לכיוונים לגמרי שונים.

עיקר התשובה לשאלה שלך היא בדעות המתייחסות ישר למדרשים האלה, ולפירושים המקובלים מהראשונים למושגים בהם. כפי שהביאו אותן החברים בתשובות הפשוטות.

כי הרבה פעמים התשובה הפשוטה, היא התשובה הנכונה.

ובמיוחד ששאלת שאלה פשוטה.

הצלחה רבה!

 

תודההרמוניהאחרונה

הכל בסדר תרגישו חופשי...

לא החזקתי ראש בדיון הפילוסופי שערכתם כי הוא קצת עמוס בדברים אחרים...

אבל בהחלט שאלתי שאלה קטנה ואני שמחה אם אפשר להפיק מהשרשור יותר מזה(:

להצטער על כך שלא תוקעים בשבת?דורש טוב לעמי

מה אתם אומרים? מה צריך להיות היחס לכך שאנו מנועים מלקיים מצוות שופר השנה?

  • צער/באסה על כך שאנחנו לא נזכה לקיים מצווה דאורייתא של שופר השנה?

  • לנשום לרווחה שחז"ל 'פטרו' אותנו מחובה זו? - פחות לחץ וסטרס, תפילה קצרה יותר ובכללי אווירה קלילה יותר בלי שופר על הראש, חז"ל קבעו שלא צריך אז מיותר...

  • אין מה להתבאס כי גם ככה מבחינה רוחנית בחסידות אומרים שהתיקונים של השופר נעשים בשמיים על ידי שמירת השבת

  • תשובב אחרת

יאללה, מחכה לשמוע את דעתכם!

חלילה שחז"ל יעקרו מצווה מהתורה מצד טעמים פנימייםדורש טוב לעמי

אפשר לצרף טעם רוחני בתןר תוספת חשובה לטעם ענייני, אך לא לטעון שהוא העיקרי.

גם שמעתי את מו"ר הרב אשר וייס, לא השתכנעתי

ברור שבמהלך הדורות דווקא היו הרבה אנשים במצבים שונים, בטח בשנים קשות של שמדות גירושים ופוגרומים שהיו נאלצים ללכת עם שופר ביד למישהו שיתקע עבורם או ילמד אותם איך לתקוע. זו סיטואציה הגיונית ביותר. ובימי קדם היתה שכיחה פי אלף.

תעשו לי סדר עם הנושא של השתתפות נשים בכנסת ובממשלהפתית שלג

מה היה בעבר ואיך זה התפתח\לא התפתח במגזרים השונים הנאמנים לתורה [לצורך העניין- שס, יהדות התורה, וציונות דתית]

מה בעניין חברות בכנסת ומה בעניין תפקיד בממשלה?

בעיקר מזווית הפסיקה ההלכתית

לא יודע לסקור את כל הסוגיה, יודע שהיה בעבר דיון עלמתוך סקרנות

עצם הצבעת נשים בבחירות, דווקא הרב קוק התנגד לזה (כמו שגם התנגד לבית יעקב).

לתשומת לב, אלו שמנסים להשתמש בו בטענות שצריך "להתקדם" ולהתאים את ההלכה...

בכוונה לא התייחסתי לזה כי זאת סוגיה מעט שונהפתית שלג

שמשפיעה באופן ישיר על כוחה של המפלגה.

ולכן הגיוני לסבור שבאופן עקרוני ראוי שלא לתת לאישה עסק בציבוריות, ומשום עת לעשות לה' כן לקרוא לנשים להצביע

אבל חברות בכנסת ובממשלה היא קצת שונה

זה כן יכול להשפיע על הפופולריות של המפלגה בקרב ליברלים יותר, ופה נכנסת הסוגיה התורנית

וואי מענייןטיפות של אור
עבר עריכה על ידי טיפות של אור בתאריך כ"א באלול תשפ"ו 21:11

אולי @הסטורי או @אריאל יוסף ידעו

(אני רק יודע שהרב עוזיאל והרב ישראלי והרב הרצוג והרב חיים דוד הלוי ועוד התירו הלכתית בספרים שלהם. כמו כן - ראיתי שבמפדל היו טובה סנדרהאי, שרה שטרן-קטן, וגילה פינקלשטיין וכמובן איילת שקד, אורית סטרוק ועידית סילמן)

פתאום נזכרתי בזהטיפות של אור
השאלה לא רק הלכתית אלא של רוח התורהקעלעברימבאר

ניתן לקיים הלכה ולהיות נבל ברשות

הנושא היה נושא בוער בבחירות למוסדות הישובהסטורי

בזמן המנדט הבריטי, כבר בשנת תרפ"א.

חשוב לציין ברקע, שכל המושגים של בחירה דמוקרטית היו יחסית חדשים בעולם וברוב מוחלט של המדינות שכן היו דמוקרטיות - לא היתה זכות הצבעה לנשים (לדוגמא: בשוויץ זכות ההצבעה לנשים ניתנה רק בתש"ל!).

הועברת לדף אחר

בציבור הדתי/חרדי (מושג זהה במונחים של אז) עלתה התנגדות חריפה כפולה - גם שזה אסור תורנית הלכתית/השקפתית וגם שזה פשוט 'נישט שייעך' (=לא שייך) נשים חרדיות (סטייל 'בתי האונגרין' מאה שנה אחורה) - פשוט לא ילכו להצביע ולא יבינו מה רוצים מהן.

רמת הניכור היתה כזאת שרבים מהציבור הדתי האמינו, שגם מפלגות הפועלים לא באמת חושבות שנשים צריכות להצביע, אלא זה בסה"כ דרך להכפיל כח - כי הפועלות ילכו להצביע והדתיות לא...

השלטונות הבריטיים (שגם אצלהם עברו באותן שנים תהליך של נתינת זכות הצבעה לנשים) הכריעו שאמנם תינתן זכות הצבעה לנשים, אך במשפחות שמרניות הבעל יוכל להצביע גם בשביל אשתו. (כן, היום זה נשמע הזוי).

נוצר פולמוס בין רבנים 'מקלים' שטענו שאפשר להתיר, לבין 'מחמירים' שטענו לאיסור גמור. הרב קוק תמך עקרונית בעמדת המתנגדים להשתתפות נשים בבחירות, אבל הקפיד לא לפסוק שזה אסור, אלא רק שזה לא מתאים לאורחות היהדות והצניעות, אה וגם אם נשים יתערבו בענייני ציבור, זה עלול ליצור בעיות בשלום בית.

אגב, הפולמוס הזה היה אחד מכמה עניינים (יחד עם הקמת הרבנות הררשית), שדחף את 'העדה החרדית' לדרוש מהבריטים להכיר בציבור שלהם כ'עדה דתית נפרגת' ולא כחלק מ'הישוב המאורגן' שקיבל סוג של סמכויות אוטנומיות מהשלטון הבריטי כלפי היהודים.

ואחרי הקמת המדינה?טיפות של אור

היה ויכוחים סביב חברות כנסת דתיות כמו סביב מזכ"ליות ליישובים?

במפד"ל אני זוכר פולמוס סביב גילה פינקלשטייןהסטורי

אבל חידשת לי ששנים קודם היו שתי ח"כיות.

לגבי עצם ההצבעה המציאות ניצחה. ברגע שיש זכות הצבעה, אם נשים לא תצבענה, מפסידים חצי מהכח.

גולדה מאיר היתה בשלב מסויים מועמדת לראשות עריית תל אביב, ולטענתה היא לא נבחרה כי החרדים התנגדו (כידוע, היו בתל אביב אדמו"רים וחסידיהם בהמונים).

אכן כפי שציינו כאן, הרב ישראלי הסביר שמינוי לזמן, שלא קבוע ובוודאי שלא עובר בירושה - אינו מוגדר 'שררה' וממילא מותר שיהיו נשים (וגויים).

"אפילו ממונה על אמת המים שמחלק ממנה לשדות"פתית שלג

גם פה מדובר על אופן שבו התפקיד עובר בירושה?

הרמבם בהמשך כותב שכל המינויים עוברים בירושהטיפות של אור
עבר עריכה על ידי טיפות של אור בתאריך כ"ב באלול תשפ"ו 0:30

"ולא המלכות בלבד, אלא כל השררות וכל המינויין שבישראל ירושה לבנו ולבן בנו עד עולם"

אם אתה רוצה, הרב ישראלי כאן: עמוד הימיני פרק יב אות ח

וסיכום טוב של דעות המתירים ונימוקיהם כאן:

נשים בתפקידים ציבוריים - הרב חיים נבון

ישר כח. תודה👍פתית שלג

שבתאי טבת טוען שחלק מההתנגדות נבעה מצניעותארץ השוקולד

של הליכה לקלפי ולכן הוצע אז פיתרון שבחלק מהמקומות הגברים יצביעו עבור הבנות במשפחה.

אתה יודע אם הוא צודק בכך?

עיין מה הרב קוק מנמק בענייןקעלעברימבאר

תן הפניה בבקשהארץ השוקולדאחרונה

כי שבתאי טבת מפנה לפשרה שהושגה בפועל

מאגרי ספרים תורנייםחזק וברוך

אתר חדש של ספרים ומאמרים און ליין:

ספריית לייבוביץ | הספרייה התורנית

כמובן יש את היברובוקס, אוצר החכמה ואת:

http://www.halachabrura.org/library/library8d.htm

חוברת להורדה וקישורים ללימוד כל ההלכות לחגי תשריעיתים לתורה

ערב טוב,

מצורף לזיכוי הרבים חוברת להורדה של כל ההלכות לחגי תשרי כולל הלכות ראש השנה, יום הכיפורים, ארבעת המינים, סוכות, יום טוב וחול המועד שנככתבו על ידי הרב ירון אליה.

ניתן להוריד את החוברת כאן 20260906223103.pdf

כמו כן מצורפים קישורים לקריאת כל ההלכות אונליין.

כתיבה וחתימה טובה לכולם!

קיצור הלכות ראש השנה

  1. ערב ראש השנה

  2. תפילת ערבית

  3. הסימנים וסעודת הלילההסימנים לשנה טובהסעודת הלילההנהגות יום ראש השנה

  4. תקיעת שופרהכנות לתוקעסדר התקיעותתקלות בתקיעות

  5. תשליך

  6. קידוש וסעודה בליל יו"ט שני

  7. דגשים לראש השנה שחל בשבתערב החגסדר היוםלקראת ערב שני

קיצור הלכות יום הכיפורים

  1. ערב יום הכיפורים

  2. התארגנות לצום

  3. איסורי יום הכיפוריםאיסור רחצהאיסור סיכהנעילת הסנדלראישות

  4. קטן בתענית

  5. מעוברות ומניקות וחולים בתעניתנטילת תרופותאכילה ושתיה ל"שיעורים"

  6. התפילות ביום הכיפורים

  7. סוף הצום

קיצור הלכות ארבעת המינים

  1. הלכות לולב

  2. הלכות הדס

  3. הלכות ערבה

  4. הלכות אתרוג

  5. כללי הפסול בארבעת המינים

 

קיצור הלכות סוכה

  1. בניית הסוכה

  2. דפנות הסוכה

  3. סכך הסוכה

  4. סוכה בפרגולה

  5. ליל יו"ט ראשון של סוכות

  6. מצוות ישיבה בסוכהחיוב ישיבה בסוכהברכת לישב בסוכה    ◦ מנהג ספרד באכילת שאר דברים    ◦ מנהג אשכנז באכילת שאר דברים    ◦ מנהג תימן

קיצור הלכות יום טוב

  1. מבוא להלכות יום טובמלאכות שהותרו לצורך אוכל נפשמלאכות שנאסרו אפילו לצורך אוכל נפשהיתרי מלאכה שלא לצורך אוכל נפשהלכות נוספות הקשורות לצרכי יום טוב

  2. מוקצה ביום טוב

  3. בעלי חיים ביום טוב

  4. הכנה מיום טוב ליום אחר

  5. טוחן ביום טוב

  6. מכשירי אוכל נפש

  7. בורר ביום טוב

  8. רחצה ביום טובטיפול בשיער ביום טוב

  9. הדלקת אש ביום טוב

  10. כיבוי אש וגרם כיבוי ביום טובכיבוי אש ביום טובגרם כיבוי ביום טוב

  11. 'על האש' ביום טוב

  12. הדלקת הנרות

  13. הוצאה ביום טוב

  14. בונה ביום טוב

  15. ערוב תבשילין

  16. שמחת יום טובהכנות ליום טובשמחת החג

קיצור הלכות חול המועד

  1. מבוא וכללי המלאכות

  2. שמחת המועד

  3. אוכל נפש

  4. מכשירי אוכל נפש

  5. צרכי הגוף

  6. תיקון רכב

  7. תספורת גילוח וציפורניים

  8. בגדים – תיקון וכביסה

  9. צורך המועד

  10. כתיבה

  11. מסחר במועד

  12. דבר האבד

  13. צרכי מצווה

 

 

איפה אפשרפצל"פ

לקנות היום את שמירת שבת כהלכתה חלק ב?

יפה נוף/דני ספרים (היום זה הוצאה יותר מורחבת וחדשהנפש חיה.

מהמהדורות הישנות)

באיזה איזור בארץ אתה מחפש?

יצא כרך ב', של המהדורה חדשה?הסטורי

אני לא יודעת, זוכרת שלפני כעשור הייתי בשיעור הלכותנפש חיה.

הלכות שבת, מתוך הספר שמירת שבת כהלכתה בהוצאה החדשה (הבנתי שהספר בהוצאה החדשה כולל בתוכו חלקים א-ב ויש נספח- חלק ג, או שמראי-המקומות וההערות מפורטים יותר, בשונה מהמהדורה הישנה)

אז לאהסטורי

ההוצאה החדשה (כלומר מהדורה שלישית) היא רק חלק א' של המהדורה השניה+ הטמעה של הערות ונספחים שהרב נויבירט הוציא בקונטרס נפרד כמה שנים אחרי המהדורה השניה.

את חלק ב' (במהדורה הזאת) הרב נויבירט זצ"ל לא הספיק להוציא בחייו. לאחרונה שמעתי שהוא כן התחיל לעבוד עליה ויש מי שעמלים לסיים, אבל ככל הידוע לי עדיין לא יצא לאור.

אהה. תודה! לא הכרתי את התוספת. שנזכה בע"ה.נפש חיה.

עבד עליו הרב אשר וסרטייל זצ"ל, ולא הספיק.יהודי שואף לטוב

לא יודע אם מישהו עובד עליו היום.

אני יודע, לאחרונה שמעתי שיש טיוטא ועובדיםהסטורי

לערוך ולהוציא אותה.

מקווה שלא יוסיפו עליו עוד חומרותמשה

למי שמכיר את הסיפור עם שש"כ הראשונה. ביררתי פעם (בכובעי כאוצר החכמה) ומסתבר שהמו"ל (והיום יורשיו) לא מרשים להשתמש בשום עותק שלה לצורך שום שימוש, מאימת הצנזורה הפנימית של העולם החרדי.

קשה להאמין שיוסיפויהודי שואף לטוב

את השינויים בחלק א' עשה הרב המחבר זצ"ל, לנוכח הביקורת בתוך הציבור.

צריך להיות חצוף מאד מאד, ולהיות בז לזכר הרב המחבר, כדי לשנות ממש.

אמנם, אנו מכירים תופעות של השמטות (צינזורים), כגון באם הבנים שמחה בהוצאת המשפחה ובדברי החפ"ק בעניין יישוב הארץ, אבל לשנות ממש לא מכיר שהעזו.

עיקר העבודה למהדורה החדשה היא פרויקט המפתחות ועריכה גרפית, ללא התערבות בתוכן.

נקווה שלא יחצו גבולות...

האמת שכשלומדים עם ההערותהסטורי

יש הבדלי ניסוח, אין כמעט יותר חומרות. כל מה שכתוב במהדורה הראשונה ב'למעלה', מובלע במהדורה השניה והשלישית בהערות.

(חוץ מקולט שמש, שאכן הרב אוירבאך לא הסכים לקולא וגם המציאות השתנתה לחומרא)

בין כך - כמעט כל הלכות מלאכות שבת, כבר נמצאות בכרך א'. כרך ב' זה דיני הדלקת נרות, קידוש, סעודה, תפילות וכד', ממילא יש שם פחות עניין לחומרות/קולות.

אגב יש גם את ג..חזק וברוך

ג. של המהדורה השניה, שיצא שנים אחריההסטוריאחרונה

זה הפרקי מבוא והערות נוספות, שבמהדורה השלישית הוטמעו בתוך כרך א. (בחלקים שנוגעים לו, לכרך ב. לא זכינו)

שמיטת כספים, ההיגיון הכלכלי מאחורי המצווה.רנן ציון אביאלי

שמיטת כספים — הרעיון הכלכלי שמאחורי המצווה

רנן ציון אביאלי | לפרשת ספר דברים — ראה

---

כאשר קוראים את מצוות שמיטת הכספים בפרשת ראה, קל לחשוב שמדובר במצווה מוסרית יפה: לעזור לעניים, לוותר על חובות, לגלות רחמים. אך במבט עמוק יותר, ייתכן שהתורה מנסה לומר כאן משהו רחב בהרבה — לא רק על צדקה פרטית, אלא על האופן שבו מערכת כלכלית שלמה צריכה להתנהל כדי לשרוד לאורך זמן.

ומה שמפתיע במיוחד הוא שההלכה עצמה כבר הכילה בתוכה את ההבחנה הכלכלית הנכונה. צריך רק לדעת לקרוא אותה.

---

הבעיה הגדולה של כל מערכת אשראי

הכלכלה המודרנית בנויה על אשראי. אנשים לוקחים הלוואות כדי לקנות דירה, לפתוח עסק, ללמוד מקצוע, או פשוט לשרוד תקופה קשה. בלי אשראי קשה מאוד לקיים מסחר, השקעות וצמיחה.

אבל לכל מערכת אשראי יש בעיה פנימית: חובות נוטים להצטבר מהר יותר מהיכולת האנושית לשאת אותם.

בהתחלה החוב עוזר לאדם.

בהמשך — האדם מתחיל לעבוד בשביל החוב.

לחוב יש תכונה מיוחדת: הוא מחבר את העתיד אל העבר. כאשר אדם לווה כסף, הוא למעשה משעבד חלק מהעבודה העתידית שלו כדי לממן את ההווה.

זה הגיוני כאשר מדובר בהשקעה שבונה משהו: עסק חדש, דירה, לימודים, ציוד מקצועי.

אבל כאשר החובות מצטברים שנה אחר שנה רק כדי לסגור את החודש, נוצר מצב שבו העתיד כולו כבר תפוס מראש. השכר של מחר זורם לאחור — לכיסוי התחייבויות ישנות.

וכך אנשים עובדים יותר ויותר, אך מרגישים שהם נשארים באותו המקום.

---

המעלית שננעלה

אפשר לדמיין את מערכת האשראי כמו מעלית עם מגבלת משקל קשיחה.

כל עוד מספר האנשים סביר — המעלית פועלת.

אבל כאשר המשקל גדול מדי, היא פשוט ננעלת במקום.

בשלב הזה:

לא יעזור ללחוץ שוב על הכפתור,

לא יעזור לשמן את הכבלים,

ולא יעזור לצעוק על המנוע.

צריך פשוט להוריד משקל.

כך קורה גם בכלכלה. כאשר החובות במשק גדלים מעבר ליכולת ההחזר האמיתית, המערכת מתחילה להיחנק. הבנקים נעשים זהירים יותר, האשראי מתייקר, ומשפחות רבות לוקחות הלוואות לא כדי לצמוח — אלא רק כדי לשרוד.

בשלב כזה, הורדת ריבית כבר אינה פותרת את הבעיה. עוד הלוואה אינה פתרון — אלא עוד משקל על המעלית.

הבעיה אינה במנוע.

הבעיה היא במשקל העבר.

---

מה שהתורה הבינה לפני אלפי שנים

וכאן מופיעה שמיטת הכספים.

התורה מכניסה לתוך המערכת רעיון מהפכני:

גם לחוב יש תאריך תפוגה.

לא כל התחייבות יכולה להימשך לנצח.

שמיטת הכספים איננה ביטול האחריות — אלא הגבלת משך הזמן שבו העבר רשאי לשלוט בעתיד.

התורה לא ניסתה לבטל את האשראי. להפך — היא הבינה שאי אפשר לקיים חברה בלי הלוואות ובלי מסחר. אבל היא גם הבינה שחברה שאין בה שום אפשרות להתחיל מחדש עלולה להפוך בהדרגה לחברה של אנשים המשועבדים לעברם.

---

הלל הזקן והרגע שבו העולם השתנה

כמובן שמיד מופיעה השאלה המתבקשת: אם החובות עומדים להימחק — למה שמישהו יסכים להלוות?

זו בדיוק הבעיה שהתעוררה בתקופת הלל הזקן. לקראת שנת השמיטה אנשים פחדו להלוות לעניים מחשש שכספם לא יחזור. האשראי התכווץ, העניים נפגעו, והחברה איבדה חלק מן הערבות ההדדית שלה.

כדי למנוע את קפיאת השוק תיקן הלל את הפרוזבול — מנגנון משפטי שאפשר להעביר את החוב לבית הדין ובכך למנוע את מחיקתו.

בדרך כלל מציגים את הפרוזבול כפתרון הלכתי טכני וחכם. אבל במבט עמוק יותר, הוא מבטא מתח כלכלי אמיתי שקיים עד היום:

מצד אחד — חברה חייבת לאפשר לאנשים לפתוח דף חדש.

מצד שני — חברה אינה יכולה להתקיים בלי אמון במערכת האשראי.

אם מוחקים חובות בקלות רבה מדי — אנשים יפסיקו להלוות.

אבל אם לא מוחקים חובות לעולם — החברה כולה עלולה להפוך משועבדת לעברה.

---

מה שההלכה כבר ידעה

וכאן מגיע אולי החלק המעניין ביותר.

כבר בדברי חז"ל והפוסקים מופיעה הבחנה מעשית בין חובות שיש מאחוריהם נכס בר־גבייה — כגון משכון, קרקע או נכס ממשי — לבין חובות אישיים שאינם מגובים בנכס ממשי.

וזו הבחנה כלכלית עמוקה מאוד.

משכנתה על דירה, השקעה בעסק, הלוואה לציוד — יוצרים נכס ממשי. יש מאחוריהם משהו שאפשר לגבות, למכור או לבנות ממנו ערך עתידי.

לעומת זאת, חובות צרכניים שנועדו רק לאפשר הישרדות — מינוס כרוני, הלוואות מהירות בריבית גבוהה, אשראי שנלקח כדי לשלם חשמל או לקנות אוכל — אינם מייצרים נכס. פעמים רבות הם רק מנציחים מצוקה.

במילים אחרות:

התורה לא הייתה אנטי־אשראי.

היא ניסתה למנוע מצב שבו אשראי צרכני הופך למנגנון של שעבוד קבוע.

---

בלם בטיחות מודרני

כיצד יכול רעיון כזה לעבוד בעולם מודרני בלי לגרום לכאוס?

התשובה אינה מחיקת חובות פתאומית ושרירותית, אלא קביעת כללים ידועים מראש — בדומה לרעיון המשפטי של חוק ההתיישנות.

חוק ההתיישנות אינו מעודד פשע. הוא פשוט מכיר בכך שגם לזיכרון המשפטי חייב להיות גבול זמן.

באופן דומה, אפשר לדמיין מערכת שבה חלק מן האשראי הצרכני הלא־מגובה כולל מראש "אופציית פקיעה" מוגדרת: לאחר מספר שנים קבוע מראש, החוב נמחק.

כאשר הכלל ידוע מראש לכולם:

הבנקים נעשים זהירים יותר,

אשראי מסוכן מתייקר,

בועות חוב מתקשות להיווצר,

והלווה יודע שגם אם נכשל — אין מדובר בגזר דין לכל החיים.

שמיטה מתוכננת אינה כאוס.

היא בלם בטיחות.

---

ומה עם מי שיפסיד?

כמובן, אם מוחקים חובות — מישהו סופג הפסד.

אין קסמים בכלכלה.

אבל השאלה האמיתית אינה האם יהיה מחיר — אלא איזה מחיר מסוכן יותר:

מחיקה מבוקרת ומתוכננת מראש,

או קריסה כאוטית שמגיעה אחרי שהמערכת נחנקת לגמרי.

העולם המודרני כבר הוכיח שבזמן משבר גדול, המדינה תמיד מתערבת בסוף. במשבר של 2008 חילצו בנקים. בזמן הקורונה הודפס כסף בהיקפים עצומים. שוב ושוב מתברר שהפסדים גדולים לעולם אינם נשארים פרטיים באמת — בסוף הציבור משלם עליהם.

השאלה אינה האם תהיה התערבות.

השאלה היא רק מתי, עבור מי, ובאיזה מחיר חברתי.

---

הגבול של החוב

אולי זו הייתה החכמה הגדולה של השמיטה:

לא לבטל אחריות —

אבל גם לא לתת לחוב להפוך לגזר דין לכל החיים.

כי כל מערכת אשראי נוטה להתרחב.

חובות נוטים להצטבר.

והעבר נוטה להשתלט על העתיד.

חברה בריאה אינה חברה בלי חובות.

היא חברה שמבינה שגם לחוב — כמו לכל כוח אחר — חייב להיות גבול.

כי חברה שאין בה שום אפשרות להתחיל מחדש,

עלולה לגלות בסופו של דבר

שלא האדם מנהל את הכסף —

אלא הכסף מנהל את האדם.

הסיבה להתקנת הפרוזבולרנן ציון אביאליאחרונה

"המחזיר חוב בשביעית רוח חכמים נוחה הימנו" (משנה שביעית י' ט')

פרשת השבוע, פרשת ראה, עוסקת בין היתר במצוות שמיטת כספים. לפי מצווה זאת בסוף כל שנה שביעית שומט יהודי את כל חובותיו. לכאורה במצב זה לא ינתנו הלוואות והכלכלה תשותק, לאנשים לא יהיה כל רצון להלוות ביודעם שהכסף שלהם יילך לטמיון. פתחתי בציטוט: המחזיר חוב בשביעית רוח חכמים נוחה הימנו. שכן יש לו חשיבות רבה בהבנת המצווה. לכאורה יגיד אדם בן זמננו אז רוח חכמים נוחה הימנו, האם בגלל זה אחזיר חוב שאני פטור מלהחזירו? אולם יש להבין שלמשמעות רוח חכמים היתה בתקופות קדומות משמעות שונה מזו שאנו חשים כלפי רוח חכמים היום.

היום ובצדק איננו סומכים על אף איש גדול בעיניים עצומות, לא על ראש הממשלה , לא על הנשיא, לא על חברי הכנסת והשרים, לא על מערכת המשפט, לא על ראשי הצבא, לא על אנשי הרוח והפרופסורים ואפילו לא על הרבנים והמקובלים למיניהם. כולנו חשים שהם נגועים באינטרסים. בזמנים עברו עדיין הייתה בעם ישראל תחושה שרוב הגדולים עניינם טובת הציבור ולא טובתם הם, התחושה הייתה שהם באמת היו חכמים.

כאשר אומרים שהמחזיר חוב בשביעית רוח חכמים נוחה הימנו פירוש הדבר בתקופות קדומות היה שטוב לו לאדם שיחזיר את חובו מאשר שלא יחזיר למרות שפטור הוא מכך. הכיצד? ברגע שרוח חכמים נוחה הימנו האדם הוא בחזקת אדם ישר וכדאי לעשות עמו עסקים. המצב היום הוא שאנשי עסקים גדולים נמנעים מתשלום חובם בטענה שמערכת המשפט מתירה להם לעשות כן. לא הכל שפיט, יש טוב ורע ואדם הגון יכול לקלוט זאת. אדם הגון לא יסכים שאיש נוכל ששתיים מקבוצות הכדורגל בהן החזיק פשטו רגל יחזיק גם בקבוצת כדורגל שלישית. אם הייתה הנהגה ראויה למדינה אנשי עסקים שלא משלמים את חובם היו מנודים, לא הייתה להם אפשרות להופיע בקהל ובוודאי לא לקבל כבוד מלכים.

המטרה במצוות שמיטת כספים הייתה לאפשר לאביונים שבאמת לא יכלו להחזיר את חובותיהם לפתוח דף חדש ולא לחיות כחייבים כל חייהם. המטרה לא הייתה לאפשר לאדם שיכול היה להחזיר את חובו להימנע מכך. אולם אנשים מצאו "חכמים" שאמרו להם שהכל שפיט ואם התורה מתירה להם שלא להחזיר את חובם הם יכולים שלא להחזירו. בשל מצב זה תיקן הלל את הפרוזבול שלמעשה ביטל את מצוות שמיטת כספים.

פניה לאנשי חב"ד בענין אגרות קודש…סיעתא דשמייא1

…האם רלוונטי לשאול באגרות קודש אם מותר לבחור בבחירות הבאות עלינו לטובה?

זה פייק החיפוש באגרות קודשקעלעברימבאר

אבל אם פסיכולוגית זה עושה לך טוב, אז מומלץ (כותב ברצינות)

זה לא פייק בכללמשה

זה עובד יפה. פחות בגלל האמונה באדמו"ר שלהם זצ"ל ויותר בגלל המבנה של השיטה שלהם שהופך את זה לעובד פחות או יותר בדרך הטבע.

הדבר הבסיסי שהם עושים זה לכתוב מכתב. אנחנו יודעים ממקומות אחרים שעצם זה שכותבים מכתב ומסדרים לעצמנו בראש את הבעיה זה לבד מספיק הרבה פעמים כדי לפתור אותה באמצעים של השכל.

זה מה שאמרתי. שפסיכולוגית זה מועילקעלעברימבאר

אגרות קודש שווה בגימטיא השגחה פרטיתירחמיאל

כן. האגרות לא מבדילות בין השאלותנקדימון

אין צורך לחפש שום תשובהנרשמתיכדי להגיב

הרבי דרש בקול (שלא לומר צעק) שלא להימנע מלהצביע מהבחירות

ושזאת החובה הבסיסית של כל אחד

למי? הוא לא אמר

נראה שהציונות הדתית יותר דומה בערכים לרבי מאשר החרדים

אין צורך לחפש תשובות על דברים שהרבי דיבר וביקש עליהם במפורש, ספרים על גבי ספרים, שחור על גבי לבן, ועדיין מחפשים תשובות בכוכבים.

חוץ מזה שאגרות קודש זה מושג של חסידים שוטים, הרבי מעולם לא אמר לחפש שם תשובות או לחפש שם ניסים.

הרבי רק ביקש לאגד בספר אחד תשובות שונות בנושאים שונים, שמי שירצה יוכל להיכנס לראות את דעתו.

חיפוש תשובות בספרי קודש זה מושג קדום, יהודים היו פותחים בתנך או בתהילים עם בקשות וחיפוש כיוון.

חסידים אימצו את זה בלי קשר להוראת הרבי, למי שזה עובד, שיהנה.

הוא לא אמר אחרי התרגיל המסריח שצריך…סיעתא דשמייא1

… לא להכנס לפוליטיקה?

הוא הורה לחסידים שלונרשמתיכדי להגיב

לא להיכנס לפוליטיקה

זאת אומרת לא להקים מפלגה

מהסיבה שאחת העקרונות שלו היא הקמת חזית דתית מאוחדת ובריבוי מפלגות מאבדים קולות

וכנראה גם כדי למנוע מחלוקות בתוך חבד

אבל להצביע מאז ומתמיד הוא ממש דרש מכולם

אם זה מעניין אותך יש ספרים עם הדעות של הרבי על הפוליטיקה הישראלית ודברים שהוא פעל ודיבר עם ראשי ממשלות לאורך כל תקופתו

היו לו דעות נחרצות מאוד וציוניות מאוד גם בנוגע להתנחלויות והחזרת שטחים וגם בנוגע למדיניות לחימה ובכלל.

זה אחד הנושאים היחדים שהרבי היה הכי הכי נחרץ לגביהם, צעק ואפילו בכה.

שאני מניחה שהרבה דתיים לאומיים יפתעו לשמוע.

אמנם חבד נחשבת ל"אנטיציונית" כי לפני קום המדינה האדמו"רים לקחו חלק עם הדעה האורתודוקסית

אבל הרבי מפריד לגמרי בין הדעה לפני קום המדינה לבין הדעה של חבד אחרי קום המדינה.

הדברים פשוטיםאנא בכח

א. הרבי כתב במכתבים לאנשים מפורשות להצביע.

ב. זה בכלל לא בסתירה לעמדתו האנטי ציונית

ג. הרבי דיבר מספר פעמים על הסדר של אגרות קודש. דיבר במפורש על כתיבה במכתב. והכנסה לדפי ספר. וגם שפותחים ורואים מה התשובה. איך שעושים היום לא הגיע ממנו ממש. אבל לפועל הדברים עובדים

כתיבה לרבי באמצעות האגרות קודש – חב"דפדיה

נונרשמתיכדי להגיב

בקישור ששלחת לגמרי כתוב שזה מנהג חסידים

הרבי מעולם לא הבטיח שיקבלו תשובות בדרך נס דרך אגרות הקודש.

הוא ביקש לכתוב לו פדיון נפש, זה עניין שונה לגמרי

כמו דו"ח שכל חסיד כותב לו על ענינו והתקדמות שלו.

בשנות חייו הוא ענה פיזית לכל מכתב ולאחר הסתלקותו חסידים אימצו מנהגים שונים.

גם אם הוא אמר שימצא דרכים לענות (הוא אמר זאת לפני הסתלקותו) הוא מעולם לא אמר על אגרות הקודש

והרבי מעולם לא דיבר על להכניס דפים לתוך ספר ולצפות לתשובה

תשלח את הקישור ששלחת בעצמך

הוא סותר את כל מה שאמרת

לא נראה לי שיש הבדל בדרכה של חב"ד…סיעתא דשמייא1

.. בין לפני או בין אחרי קום המדינה. הרבי היה נגד החזרת שטחים שבהשגחה עליונה נכבשו על ידינו כולל שטחים שלא כלולים בגבולות ארץ ישראל. הוא מאוד כעס על בגין והליכוד על החזרת סיני. בתרגיל המסריח אכן הוא חשש שהולכים להחזיר עוד שטחים ולכן הורה לאנשיו בכנסת לטרפד את הצעד. מכוון שבעקבות המשך ממשלתו של שמיר באה עלינו צרת האינטיפדה, צרת הטילים של סדאם שבעקבותיה נולד הרעיון של מלחמת טילים בראשם של אוייבנו הוא כנראה הבין שמעורבות של חסידיו בפוליטיקה לבחור ולהיבחר זה לא היעוד האמיתי של התנועה.

מכוון שהרבי ראה הרבה ....סיעתא דשמייא1

...סיעתא דשמייא לאחר קום המדינה הוא הפריד לגמרי "בין הדעה לפני קום המדינה לבין הדעה של חבד אחרי קום המדינה."

ברגע שעשו הסכם שלום עם מצרים והחזירו את סיני הוא הבין שזה תחילת הירידה במסלול תלול שהביא אותנו עד הלום.

תורה העם והארץיהודי חסידי

הרבי שליט"א אומר להצביע למפלגה שהכי מקדמת את תורת ישראל עם ישראל וארץ ישראל, כמדומני שזה הביטוי המדויק, ויש מחלוקת בחבד האם ג' או המפדל-הציונות הדתית, בן גביר וכו' בבחירות הקרובות מפלגת 'הקהל' רצה ואפשר לומר הרבה שיש להם הרבה מהמאפיינים האלו.

למה הכוונה מקדמת את עם ישראל??סיעתא דשמייא1

הרי יש מחלוקות בסיסיות כמו:

עליה להר הבית, אחדות העם מול שלמות הארץ, עניין הציונות מול שלוש השבועות ועוד.

הרבייהודי חסידי

עכשיו אני רואה שרשום המפלגה הכי חרדית, אבל תורף העניין הוא אותו דבר, לא משנה מה עושים כל יהודי צריך לקדם את הגאולה ובשביל זה צריך להצביע למי שהכי מקדם את השם, הרבי לא הכריע כי זה לא משנה בדיוק מי, כל אחד מתעסק במה שהוא יכול לקדם את הגאולה, אם זה בהר הבית או בישיבות, מי שבכללי אכפת לו ממה שהרבי רוצה אפשר לראות וללמוד איזה נושאים העסיקו אותו בחיים ועפ זה להכווין את עצמו גם למי להצביע.

אפשר להסתכל באריכות בחבדפדיה בערך בחירות (לא מצליח להעלות קישור).

שעצם ההצבעה לא הייתה קריטית.

יש סיפור על ר מענדל פוטרפעס נראה לי, שעשה מבצעים מחוץ לבחירות, ושאל שמאלני אחד האם הוא רוצה להניח תפילין, אז הוא אמר לו שאם הוא מצביע עכשיו למרץ הוא מניח ר מענדל לא התבלבל והלך להצביע למרץ כדי שהוא יניח תפילין, כי זו הייתה המפלגה שהכי קדמה את הגאולה, שעוד יהודי יניח תפילין.

יחי המלך!

אהבתי את הסיפור אבל…,סיעתא דשמייא1

…. לצערי רוב החבדניקים לא יעשו כדבר וימשיכו לתמוך במפלגות שעל מצחם חקוק החזרת שטחים ופילוג בעם ישראל.

הרב בפרוש לאחר התרגיל המסריח סלד מפוליטיקה ולא בכדי הוא לא חזר לאשר לאף מועמד חסדי להציג מועמדות לכנסת. לעניות דעתי גם לבחור זה כלול אם רוצים להיות עקביים.

אני עדין מנסה למצוא עדות לתמיכתו של הרבי במפלגות שמפרות את שלושת השבועות למשל או מפלגות שמעודדות עליה להר הבית.

תתעסק במה אתה תצביענקדימון

ואל תחקור במופלא ממך. בטח שלא להציק לאנשים על מה הם מצביעים.

תעשה את מה שאתה צריך לעשות, ודייך.

המפלגה הכי חרדיתנרשמתיכדי להגיב

היא לא המפלגה עם הזקנים הכי ארוכים ושנקראת בהגדרה מגזרית "חרדית”

חרדית היא מי ששמה את התורה בראש מעייניה (התורה ולא בהכרח לימוד התורה)

לדעת הרבי החזרת שטחים זה פיקוח נפש ממש, הוא עודד התישבות, המדיניות הצבאית הימנית שלו, היא פיקוח נפש ממש.

מפלגה 'חרדית' ככל שתהיה שדוחה פיקוח נפש בשביל לימוד התורה היא לא בהכרח חרדית

לא סתם המון מחבד ורבנים מסוימים הצביעו וימשיכו להצביע לציונות הדתית ולא ל-ג.

נכון לגמרייהודי חסידי

לכן הדגשתי שאין הבדל בין המפלגה שדואגת לתורה העם והארץ למפלגה הכי חרדית, צריך לשים לב שהרבי דאג מאד לארץ אבל לא על פני התורה והקדושה.

העיקר לקדם את הגאולה, השמירה על שלמות הארץ היא קריטית כביטחון לעם ישראל והצלת נפשות, ולא כאידאיל עליון.

וכמו שכתבתי בסיפור העיקר צריך להיות תמיד בראש! הדאגה להשם ולתורה ולעם ישראל! דבר ראשון גאולה ומשיח!

משיח נאו

יחי המלך!

מה יותר חשוב שלמות הארץ או שלמות העם?סיעתא דשמייא1

גאולהיהודי חסידי

גאולה גאולה!

חבד עדין בשלב של ישועות. אתה יודע….סיעתא דשמייא1

… טוב מאוד למה הכוונה אז כדאי שתחשוב על תשובה רלבנטית. כי המעורבות של חסידי חבד במדינה הציונית ובכל העולם כולו עוד מימי מלחמת ששת הימים היא הדוגמא האמיתית לאהבת עם ישראל . מקרה התרגיל המסריח היה מקח טעות היחידי שיש לו השלכות שליליות עד היום.(הסכם לונדון עם המלך חוסן היה מביא אותנו למצב אחר לגמרי היום).

סיפור הזוי מכל צד אפשרי...עזריאל ברגר

א. זה לא חוקי להצביע תמורת הבטחה ממישהו.

ב. איך הוא יכול להוכיח מה הוא הצביע.

ג. זה לא היה ליד הקלפי בכפר חבד, לכאורה. אז איך הרב פוטרפס - תושב כפר חב"ד - הצביע שם?

ד. אני לא מאמין שחסיד כלשהו יצביע למפלגה חילונית (ובוודאי לא אנטי-דתית) בתמורה לכל דבר שיהיה - לא משנה אם גשמי או רוחני.

בקיצור: הסיפור כנראה לא היה ולא נברא, ואפילו משל לא היה.

לא!עזריאל ברגר

האגרות לא נועדו להחליף את הוראותיו המפורשות של הרבי.

וכפי שהזכירו לעיל - הרבי הורה, ביקש, התחנן, זעק וכו' שלא יילך לאיבוד אפילו קול אחד, אלא שכולם יצביעו "בלי טריקים ובלי שטיקים".

תצביע למה שנראה בעיניך "הכי פחות גרוע", אבל אל תימנע מהצבעה, אם איכפת לך מהרבי.

שלח לי קישור לדברים הללו ואשתכנע.סיעתא דשמייא1

מצרף קישורעזריאל ברגר

ראה לדוגמא בחבדפדיה כתיבה לרבי באמצעות האגרות קודש – חב"דפדיה

שמביאים (בציטוט השני בפיסקה זו) את דברי הרבי שמסייג את פתיחת הספרים ל"ענין שלא נתפרשה בתורה הוראה לעשות כך או כך".

ולא לשכוח:עזריאל ברגר

הפרשנות של המכתבים באגרות קודש - היא מאוד סובייקטיבית.

וזו אחת הסיבות מדוע אין שום היגיון שזה יחליף את ההוראות המפורשות.

על כל דבר שאתה רוצה - תתפללשנונימי

ה' יתברך שומע הכל תמיד.

ותבקש אם לעשות ככה או ככה ויאיר דרכך,

גם תשליך עליו תבטח בו שהוא מדריך אותך בדרך הנכונה.

לפעמים לא טוב לנו בגלל עוונותינו -

וזה עיקר התפילה שנזכה לחזור בתשובה שלימה.

אממ, רק לי זה מזכיר קצת "דורש אל המתים"אברהם יאיר שטרןאחרונה

אולי יעניין אותך