ב"ה
שיהיה לרפואתם השלימה בקרוב ממש של הרב מרדכי שיח´ בן רחל, שליח הרבי מליובאוויטש ברמת גן.
לרפואתו השלימה של הרב הגאון יעקב חי בן מרגלית.
ולרפואתה השלימה של שלומית בת תמר אלטע מינה.

פרשתנו "חיי שרה" מאריכה בסיפור שרשרת אירועים,
שהביאה לנישואין (הראשונים) של זוג יהודי.
לכאורה, מה העניין להאריך בשיחת עבדי אבות בעניין פרטי,
יותר מגופי תורה שניתנו ברמיזה?...

האמת היא שאין זה עניין פרטי.
זהו העניין הכי כללי בתורה ובכל סדר ההשתלשלות.
אלה נישואים כלליים שהקימו "עם עולם",
ואפשרו את קיום עם ישראל עד סוף כל הדורות.
ולמען דבר חשוב זה מוכן אברהם אבינו לתת את כל אשר לו.

נישואי יצחק ורבקה הם סמל ליעוד של כל הבריאה -
יצחק אבינו חי רק בארץ ישראל, (מעולם לא יצא ממנה).
נתקדש בנסיון העקידה להיות "עולה תמימה".
נושא לאשה את ה"שושנה בין החוחים",
בת לבתואל ואחות ללבן הארמי שגדלה בנכר.
כדי לעשות יחוד של גוף ונשמה (יחוד מ"ה וב"ן).

סיפור זה הוא גם סיפור על השליחות הראשונה בתורה.
אליעזר אינו שדכן, אין הוא בוחר אשה ליצחק מתוך רשימותיו. 
תפקידו של אליעזר להיות "שליח" - "עבד אברהם אנוכי!..."
והעבד מתאמץ ומשתדל למצוא את השידוך.
והוא מקיים את דברי משלחו (אברהם) במדויק.
אברהם סומך עליו עד שמוסר בידו את כל רכושו למען הצלחת השידוך. 

עבודת שליח היא עבודה של אדם עצמאי (שיש לו מציאות לעצמו),
המתבטל למשלח לחלוטין ועושה את רצונו.
(עד שאפילו "האיש מקדש בו ובשלוחו").
עבד אברהם הוא שליח נאמן, המחבר שני קצוות: קדושה ומציאות גשמית. מחבר רוחניות בגשמיות. מחבר נשמה בגוף.

זוהי תכלית הכוונה העליונה, זוהי תכלית תורה ומצוות 
להשכין קדושה אלוקית בעולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו - עולם של הסתר והעלם המלא קליפות וסטרא אחרא,
עד שיש בו אפילו מנגד לאלוקות.

עבורנו סיפור בתורה הוא הוראה בעבודת ה´.
ואכן כל עבודת האדם היא יחוד מ"ה וב"ן,
יחוד הנשמה והגוף של כל יהודי.
חיבור הקדושה האלוקית בתוך עם ישראל ובעולם כולו.
עד שלימות היחוד והנישואין בין ישראל (נשמות בגופים) עם הקב"ה.
"ישראל וקוב"ה כולא חד".

עבודה זו התחילה ממתן תורה.
שאז בטלה הגזרה שהפרידה בין "עליונים" ל"תחתונים",
בין רוחניות לגשמיות, בין מ"ה וב"ן.
מאז מתן תורה ניתן הכח לחבר "עליונים" ו"תחתונים".
לעתיד לבוא בגאולה האמיתית והשלימה יקבל המלך המשיח את כל הכוחות מלמעלה להתעלות יותר ממשה רבינו.
עד שישלים את היחוד של מ"ה וב"ן.
ואדרבה, "נקבה תסובב גבר"...

אמנם "נשמה שנתת בי טהורה היא".
מקור חוצבה של הנשמה הוא הגבה למעלה מאוד,
וכדי להתלבש בגוף היא יורדת פלאים,
מצטמצמת ומתפשטת בכמה מיני צמצומים והתפשטות.
(ובאופן כללי - צמצום והתפשטות המשכה והתפשטות כנגד ד´ אותיות הוי´).

אבל יש מעלה מיוחדת בגשמי ובחומרי שנוצר רק בכח עצמות ה´. מציאות ה´ היא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו, ח"ו.
לכן הוא לבדו בכוחו ויכולתו לברוא יש מאין ואפס המוחלט,
בלי שום סיבה אחרת הקודמת ליש הזה.
לכן בחר ה´ דוקא בגופי עם ישראל,
כי בגוף עצמו נמצא כוח אור אין סוף ברוך הוא,
וההתהוות גופא היא כוח והארה מעצמות ה´.

וכשם שלעצמות ה´ אין עילה וסיבה,
כמו כן, היש המתהוה אינו מרגיש שום עילה שקדמה לו.
לכן עיקר הישות בעולם הזה הוא הגוף דוקא, כי בו כח העצמות,
וממילא הגוף הוא בחינת ומדרגת העצמות.
לעתיד לבוא כאשר הארץ הגשמית והגופים של כל הנבראים יזדככו, 
כשאדם יחיה מ"אור הסובב כל עלמין".
לעתיד לבוא כשיתגלה "אור הסובב" ללא הסתר פנים כלל,
(האור שכיום הוא בהעלם ובלתי מורגש),
לא יצטרך הגוף למזון גשמי ויהיה ניזון מאלוקות.

עכשיו הגוף מקבל חיות מן הנשמה.
אבל לעתיד לבוא הגוף הגשמי יהיה אלוקות, ובו יאיר בחינת העצמות בגילוי, עד שהנשמה תהיה ניזונית מן הגוף, ותקבל מן הגוף את כח העצמות. לכן לעתיד לבוא יחיו המתים,
נשמות יצטרכו להתלבש בגופים דוקא כדי לקבל את הגילוי הזה.

כל יהודי הוא שליח ה´ עלי אדמות.
שלוחו של אדם כמותו וידו כידו, (שיד חברו נעשית כידו ממש)
והרי זה כעושה בעצמו ממש.
וגם שלוחו של "אדם העליון" היא כמותו ממש,
משמע, שאינו מציאות לעצמו.
עד שהשליח הולך בכח המשלח.

מידי פעם בפעם נוספת שליחות מיוחדת,
ובדורנו השליחות היא "לקבל פני משיח צדקנו".

משה רבינו רעיא מהימנא אחד משבעה רועים המפרנסים את ישראל,
בהשפיעו עליהם "מוח הדעת".
משה רבינו המפרנס את האמונה, שבחינתו כלולה מכל שבטי ישראל.
שהוא מלך, כהן ולוי, נביא חכם וגיבור, הכולל את כל ענפי הקדושה.
היה השליח לגאול את ישראל ממצרים.
משה מתחנן "רבונו של עולם, שלח נא ביד תשלח,
שלח במקומי את המלך המשיח שעתיד להתגלות.
אני אין סופי להכניסם לארץ ולהיות גואלם" (חז"ל).

משה רבינו אינו מצליח להתחמק מתפקיד "גואל ראשון",
אבל הוא עצמו (משבט לוי) אינו "גואל אחרון",
"גואל אחרון" הוא משבט יהודה דוקא! -
"ויצא חוטר מגזע ישי", "יעמוד מלך מבית דוד" -
בכל זאת, נוצר קשר בין גואל ראשון (משבט לוי) לגואל אחרון (משבט יהודה). עד ש"גואל ראשון הוא גואל אחרון", ("אז ישיר משה"...). וכוחו של משיח לגאול את ישראל הוא על ידי התורה – תורת משה. וכמו במשה רבינו גם במלך המשיח יש מעלת מלך (מלכות=ביטול, מעלת המקבל) ומעלת רב (חכמה, מעלת המשפיע).
זוהי מעלתו של משיח "הוגה בתורה",
זהו גם כוחם של עם ישראל להביא את הגאולה על ידי התורה.

ואנו "דור אחרון לגלות וראשון לגאולה",
יש לנו בחירה חופשית לחיות "גלות" או לחיות "גאולה". 
שבמקום מחשבתו של אדם שם הוא נמצא.
אז בואו נחשוב גאולה ונחיה גאולה!
שהגאולה אינה רק עניין של זמן ומקום,
אלא היא מצב של מעמד ומדרגה.

ואכן, "כלו כל הקיצים בפשטות", הכל מוכן לביאת המשיח...
אפילו הכפתורים כבר מצוחצחים...
ולפי הודעת "נשיא דורנו", כבר סיימנו את כל ענייני העבודה,
והשליחות עכשיו היא "לקבל פני משיח צדקנו בפועל ממש".

וכמו שאברהם אבינו נתן כל אשר לו להצלחת השידוך,
גם אנו ניתן כל אשר לנו להצלחת עבודת השליחות היחידה של דורנו -
להכין את העולם לקבל פני משיח ולהביא להתגלות משיח צדקנו.
היינו, להביא לימות המשיח בפועל ממש,
ולא רק לעמוד מן הצד ולחכות לבואו.
אולי ה´ נהנה מן הגלות אבל אנחנו - לא!...
בסופו של דבר, הקב"ה יודה לנו על עבודתנו.

בשבת זו אנו מברכים את חודש כסלו – חודש הגאולה,
(קוראים את כל ספר תהילים),
ומתכוננים לחורף בריא וגשום,
חורף של גאולה. 

(תקציר שיחתו של הרבי מליובאוויטש בשבת חיי שרה תשנ"ב. באדיבות האתר חב"ד אור אין סוף)

יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד.
שבת שלום ומבורך!

בס"ד

לפני כ-40 שנה, באחת משיחותיו של הרבי מליובאוויטש (חב"ד) זצ"ל בעת הלחימה בלבנון, שמעתי רעיון שנחרט בזיכרוני: הרבי הסביר שאם צה"ל יפעל בתקיפות ובנחישות, בלי לחשוש מאלו שהם "הירא ורך הלבב", התוצאה תהיה חיסכון עצום בחיי אדם — פחות הרוגים בצד הישראלי, פחות הרוגים בקרב הערבים, ואפילו פחות הרוגים בקרב המחבלים.

לאורך השנים, הרבי דיבר פעמים רבות מספור נגד נסיגות מאדמת ארץ ישראל, והסביר שהנסיגות אינן מביאות שלום, אלא פוגעות בביטחון ומכניסות את ישראל לסכנה קיומית.

כיום, לאחר אירועי 7 באוקטובר ומלחמת "חרבות ברזל", כולם כבר רואים כיצד הנסיגה מרצועת עזה בהתנתקות הזיקה באופן אנוש לביטחון ישראל והביאה למחיר דמים חסר תקדים של אזרחים ולוחמים.

אולם, ישנה נקודה אחת שפחות מדגישים — ודווקא היא עשויה להיות המפתח לאחדות בינינו: הנסיגות הגדילו בצורה דרמטית את אובדן החיים גם בצד הערבי.

הקשר הזה חשוב במיוחד כשאנו משוחחים עם אחינו מהצד השמאלי של המפה הפוליטית. מתוך דאגה כנה לערכים הומניטריים ולמניעת הרס ושכול, רבים מהם מאמינים שנסיגה תמנע נפגעים. כשאנו מבינים שנסיגות מובילות בהכרח לעליית צבאות טרור ולחורבן קשה בהרבה גם בצד השני, הדאגה הזו מוסרת. מתוך הבנה משותפת זו, קל יותר להגיע לאחדות ולחיבור בימין ובשמאל.

מה אומרים הנתונים בשטח?

כדי לבחון את הרעיון הזה במבחן המציאות, אספנו נתונים מנורמלים (לפי גודל האוכלוסייה - מס' הרוגים ל-100,000 תושבים) והשווינו בין שלושה אזורים מאז פרוץ המלחמה ב-7 באוקטובר, בהתאם לעומק ההתנתקות שבוצעה בהם:

* 1. רצועת עזה (התנתקות מלאה - עקירת יישובים ונסיגה מוחלטת של צה"ל):

כ-2,000 הרוגים ל-100,000 תושבים.

(פי 200 ממרכז ודרום יהודה ושומרון)

* 2. צפון השומרון (התנתקות חלקית - עקירת יישובים תוך השארת חופש פעולה לצה"ל):

כ-60 הרוגים ל-100,000 תושבים.

(פי 6–7 ממרכז ודרום יהודה ושומרון)

* 3. מרכז ודרום יהודה ושומרון (אחיזה רציפה ונוכחות מלאה של צה"ל וההתיישבות):

כ-8–10 הרוגים ל-100,000 תושבים.

(הערה: אין כיום אזור שלא הושפע מהסכמי אוסלו, ולכן הנתונים גם ביהודה ושומרון גבוהים מכפי שהיו אלמלא ההסכמים, אך ההשוואה בין דרגות הנסיגה השונות מאז 7 באוקטובר מראה מגמה מובהקת).

> במילים פשוטות:

> הסיכוי של תושב עזה ליהרג במלחמה גבוה פי 200 מתושב חברון או רמאללה.

> עבור תושב ג'נין או טולכרם (צפון השומרון) — הסיכוי גבוה פי 6–7.

>

השורה התחתונה

נסיגה ויציאה מהשטח לא חסכו בחיי אדם — הן הכפילו אותם במאות מונים:

* איפה שיש התיישבות ונוכחות של צה"ל: הטרור נגדע באיבו, נמנעות תשתיות טרור כבדות, וממילא המחיר בחיי אדם – לשני הצדדים – נמוך בהרבה. הנוכחות בשטח מתבררת כגורם המייצב והמגן הטוב ביותר.

* איפה שפונו יישובים וצה"ל נסוג: צמחו צבאות טרור רצחניים, והמחיר לשני הצדדים זינק לממדים חסרי תקדים.

כשמסתכלים על העובדות בעיניים פקוחות, מבינים ששמירה על אדמת ארץ ישראל ועל ביטחון המדינה היא אינטרס אנושי ומוסרי ראשון במעלה — שמציל חיים כפשוטו.

מחפש מקור למשפט הבא שמובא בשם הרבי הרש"ב מליובאוויטש:

"כל השנה אני צריך לדעת את הקב"ה ואילו בראש השנה אני צריך להאמין בו"

אם מישהו פה יודע את המקור המדויק, או נתקל במשהו דומה. אשמח שיודיעני.

הדת אינה אמורה להיות מחוללת של מריבות ומלחמות – נהפוך הוא. כאשר מפנימים שלכולנו, לכל בני האדם ולכל היצורים, יש בורא אחד, מבינים את עומק הפסוק: "הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם, הַמֵּבִין אֶל כׇּל מַעֲשֵׂיהֶם". כל המריבות והמתחים סובבים בסך הכל סביב אישיות כזו או אחרת, וזהו עניין משני לחלוטין שאינו העיקר.

אף אדם לא יוכל לשכנע, ובטח שלא להכריח, אדם אחר לקבל את אמונתו. לכן, הדרך הנכונה עבור כולנו היא להתלכד סביב המאחד, ולא סביב המפריד.

כיהודי חסיד חב"ד, אני רואה זאת היטב בתוך הבית פנימה. למרות שרבים מאמינים שהרבי מליובאוויטש זצ"ל הוא המשיח, הרבי עצמו הבהיר כמה וכמה פעמים שזהות המשיח אינה העיקר, אלא הפעולה למען הטוב והאחדות. גם בעת חילוקי דעות פוליטיים סוערים בין מפלגות, הרבי תמיד ייעץ להתחיל בנקודות שכולם מסכימים עליהן – ומתוך כך, שאר הבעיות כבר ייפתרו מאליהן עם הזמן.

ברוח זו, אם נביט על המזרח התיכון, נראה שיש כאן שטחים עצומים ומקום לכולם. כל שנדרש הוא להסיר את השנאה, ולחפש מה ניתן לעשות יחד, מתוך כבוד לתורה ולאמונה של כל אחד ומבלי שום כפייה.

בסופו של דבר, כל האמונות המונותאיסטיות שותפות ליסודות גדולים: אמונה בבורא אחד, איסור גזל ואשת איש, ושאיפה לעשיית טוב וחסד. גם בנושאים מורכבים כמו להט"ב – גם מי שמאמין שזה אינו דבר נכון, מבין שזריקת בני אדם מגגות, חס וחלילה, היא לא הדרך לשכנע איש.

אגב, גם השמאלנות היא סוג של דת רעיונית. גם הם מאמינים בצורך לעשות טוב וחסד עם בני האדם ולשפוט בצדק. על בסיס הערכים האלו, אפשר למצוא מרחב לשיתוף פעולה גם איתם.

כשנשכיל להתמקד במאחד, נצעד יחד אל עבר הגשמת הייעוד: "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד".

אני מאמין שאפילו האיראנים, אם יקראו את הדברים האלו – בין אם בעזרת גוגל טרנסלייט ובין אם דרך תרגום AI – יזהו כאן "דברי שלום ואמת". הבנה כזו יכולה לחסוך להם, ולעולם כולו, את הצורך במלחמות דת מיותרות.

שלום וברכה,

מחפשים תרומה של ספרי קודש לבית מדרש בישיבת שפע מקור חיים בירושלים- ישיבה תיכונית בניחוח חסידי מיסודו וברוחו של הרב עדין אבן ישראל שטיינזלץ זצ"ל.

מחפשים בעיקר ספרי חסידות והלכה, אך כל ספר יתקבל בברכה.

ניתן ליצור קשר במייל oyagel@yeshivatshefa.org.il

תזכו למצוות

היי,

במסגרת מאמר שאני עושה על תפילה וכוונותיה , מחפש  שמות של ספרים חב"דיים על עניין התפילה וכוונותיה (מה לכוון וכו'). ברמת הידע שלי, למדתי בעיקר את ספר התניא ועוד מספר קונטרסים קטנים.

תודה!

שלום וברכה,

מחפשים תרומה של ספרי קודש לבית מדרש בישיבת שפע מקור חיים בירושלים- ישיבה תיכונית בניחוח חסידי מיסודו וברוחו של הרב עדין אבן ישראל שטיינזלץ זצ"ל.

מחפשים בעיקר ספרי חסידות והלכה, אך כל ספר יתקבל בברכה.

ניתן ליצור קשר במייל oyagel@yeshivatshefa.org.il

תזכו למצוות

תקציר:

האדמו"ר מלובביץ׳ (חב"ד) לנתניהו -

"תצטרך להיאבק עם 119 אנשים, בוודאי לא תתרשם מזה כיוון שהקדוש ברוך הוא לצד הזה״.

דיוק המילים "לצד הזה" ולא "בצד הזה", דומה מאוד למה שבתלמוד מדייקים שצריך להגיד "לך לשלום" ולא "לך בשלום".

הסבר בדרך אפשר ב2 אופנים 👇

לדייק בכל אות. צוטט בשם הרבי "כיוון שהקב"ה בצד הזה". משמיעת הקלטת שומעים ברור שהרבי אמר "כיוון שהקב"ה לצד הזה", עם אות למ"ד, לא אות בי"ת.

https://x.com/OrwellTruth1984/status/1759284144620667267

מה זה משנה? בתלמוד מדייקים שצריך להגיד "לך לשלום" ולא "לך בשלום".

הסבר #1: אולי כי למ"ד זה לשון לימוד, צריך ללמוד ולהתקדם.

נכון בהקשר לשלום, למרות שבהשקפה הראשונה נראה כאילו אם עושים פשרה משיגים שלום, הנה כאשר לומדים את הנושא לעומק, מגלים שזה נכון רק בהקשר לאויב ידידותי ומתחשב, המריבות שבתוכנו. כאשר מדובר בהקשר לאויב האכזרי החיצוני זה הפוך: כל כניעה אליו רק מרחיקה את השלום.

נכון גם בהקשר ל"צד הזה". צריך ללמוד את הצד, האם הוא באמת הצד שאפשר להגיד עליו "הקדוש ברוך לצד הזה". יש "ידידים" במרכאות שטוענים שהם בצד הזה, אבל הנכון הוא שהם באמצע. כמה באמצע? תלוי מה עמדתנו, כי אם אנחנו נסכים לעמוד עם רגל אחת ביבשה ורגל אחת בים, טענת שונאי ציון ועוכרי ישראל תהיה שזה לא מספיק, ועמדת ה"ידידים" האלו תהיה שצריך להתפשר. זה למה עמדת ישראל צריכה להיות מה שיותר ימינה, שאז גם אם תהיה פשרה, היא תהיה יותר רחוקה מהים.

הסבר #2: ההבדל בין "לך בשלום" ו"לך לשלום", זה שהאות למד הקדמית משמעותה להתקדם לכוון, לא לעמוד במקום אחד. "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם", ביחד עם זה נאמר עליהם "ילכו מחיל ⁵אל חיל". לא להסתפק עם "שלום" שלא עושים לנו שואה רחמנא ליצלן ולהגיד שאם אפשר לחגוג יום עצמאות, זו כבר "ראשית צמיחת גאולתנו", כי בהשוואה למה שהיה בימי הביניים זה מצב מזהיר. גם אם המצב מזהיר, צריך להתקדם שיהיה עוד יותר "מחיל אך חיל", אחרת זה לא שלום.

אותו דבר גם עם "לצד הזה". גם אם זה כבר הצד הנכון, ובלשון התלמוד הובא בספר תניא קדישא בתחילתו

ספריית ליובאוויטש

"ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה..", צריך להתקדם עוד ועוד "לצד הזה", כי צדיק זה מלשון "צד", להתקדם עוד ועוד בכוון להיות צדיק, "ילכו מחיל אל חיל".