החלטתי לעבור נוסח.
מוזמנים לנסות לשכנע אותי...
החלטתי לעבור נוסח.
מוזמנים לנסות לשכנע אותי...
אני באמת מתלבט.
(כאילו די החלטתי אבל אני עדיין לא בטוח במאה אחוז)
חיה רוזהוא מתפלל (תפילת עמידה) נוסח רס"ג.
בגלל שזה הכי קצר והוא חושב שעדיף בעיקר להתפלל במילךים שלך וכל מה שחז"ל תיקנו זה ראשי פרקים כי לאנשים היה קשה לדעת על מה להתפלל ולכן חז"ל סידרו לנו והחליטו במה להתפלל.
האמת שהתפללתי בנוסח הזה כי ספרד זב סתם נוסח מבולגן.
הרי מה זה ספרד?
לקחו את נוסח אשכנז ועשו שינויים שיתאים לכוונות האר"י אבל אף אחד חוץ מהאדמו"ר הזקן לא עשה את זה בצורה מסודרת אז אחרי שעברתי מהנוסח המקורי שלי שהוא אשכנז לספרד הבנתי מהר מאד שספרד עדיף.
מצד שני אם לא מתפללים עם כוונות האר"י אז למה בכלל להתפלל ספר?אני יתפלל אשכנז,או כל נוסח אחר ש/קל לי להתכוון איתו.
לא?
זה עניין של לב.
גם איך אני מתפלל עברתי כל מיני שינויים.
פעם התפללתי "כל עצמותי תאמרנה" פעם כל מיני סוגים של אמצע.היום אני בדרך כלל מתפלל כמו שהרמב"ם כותב אך לפעמים כמו שרבי אברהם בן הרמב"ם כותה.
נראה שאתה מכיר מעלות של כל נוסח.
תפילה זה עניין של הלב.
ואם הרב שלי סובר שאין בעייה לשנות נוסח (והוא אכן סובר כך)
אז למה לא?
יש הרבה הוכחות לזה שתפילה זה עניין של הלב.
הרמב"ם אומר בהלכות תפילה שצריך להתפלל אם ראש למטה וידיים על הלב.
אך בנו דווקא אומר לפרוש ידיים,וכל אחד מהם מביא פסוקים לשיטתו.
תפילה זה לגמרי עניין של הלב.
כאילו את הבסיס אני יודע אבל אשמח ליותר מקורות.
אבל חוץ מזה אני באמת שואל מה הקטע להתפלל תהילת ה' או ספרד אם לא מתפללים עם כוונות האר"י.
האם אתה סובר שאין כל משמעות למילים ללא הכוונה?
אבל על פניו נראה לי שאין שום משמעות למילים ללא כוונה,הרי לא יוצאים ידי חובה אם בלי כוונה.
(כוונה מבחינתי זה אומר פרוש המילות,כמובן שיש גם מעבר,וכמו שרבני נחמן אמר יש מי שבשבילו כוונות האר"י זה פרוש המילות,אני לא שם...)
יש קטעים בתפילה שיוצאים בהם ידי חובה גם ללא פירוש המילות ויש שלא. (שמו"ע ושמע, מעכב, אבל לא כל קטע)
וגם בנוגע לקטעים בהם לא יוצאים ידי חובה ללא כוונה, יש דעות דעות בהלכה שמספיקה כוונה כללית שהוא יודע לפני מי הוא מתפלל.
ושבימינו לא חוזרים על קטעים בשל חוסר כוונה, כיוון שבכל מקרה לא נכוון כראוי.
עפ"י הדעות הנ"ל (גם אם יש דעות אחרות), מה המשמעות של אמירת אותם קטעים במקרה ולא התכוונתי? ואין צורך להתפלל שמונה עשרה בכלל כיוון שלא נכוון כראוי? זו לא המסקנה שאליה הם מגיעים...
סורי שאני לא מציגה מקורות. ברור לי שאלו דעות קיימות בהלכה. לא זוכרת את המקור.
שנה שעברה למדתי למשל על החילוק בין תפילות קבועות (שחרית מנחה ערבית המכונות תפילות ציבור או משהו כזה לבקשת צרכיו בין לבין כשההבדל הוא האם יש משמעות לתפילה ללא כוונה או לא..)
אם מישהו לא יכול לכוון בברכה הראשונה שלא יתפלל,ישתה כוס מים ירגע ויתפלל.
זה שלא חוזרים זה אכן חידוש.אבל מלכתחילה נראה לי (לא בטוח) שלא יתפלל ויחכה עד שיוכל.
כשאני לא בטוח אם אני יכול לכוון (נגיד בשמיני עצרת אחרי כמה כוסיות ערק...) אז אני יבקש מהשליח ציבור לכוון להוציא אותי.
(לא יודעת אם המים עומדים בתקן ההלכה. לא בדקתי)
תבדוק את הנושא של החזרה על שמונה עשרה כיום על פי ההלכה, לא על פי מנהגיך, ואז נוכל לחזור לדיון.
וגם אם אתה מדבר על שמונה עשרה,
אני שואלת אותך לא על שמונה עשרה עכשיו.
קטעים שעל פי הלכה אין הכוונה מעכבת, יש עניין באמירת הנוסח ללא הכוונה?
זה נראה לי מוסכם.
אבל אני מדבר על לכתחילה (יכול להיות שאם זמן תפילה עובר אז יגידו להתפלל גם בלי כוונה)
קטעים שהכוונה מעכבת אני מניח שיש עניין לומר אותם בלי כוונה אבל זה קצת מצחיק.
אבל על מה את מדברת?פסוקי דזמרא?
הרב שלי סובר שאין חובה להגיד פסוקי דזמרא,בכל מקרה כל העניין של פסוקי דזמרא זה לשבח את השם לפני התפילה אז באמת לעשות את זה בלי כוונה זה מצחיק. עדיף סתם לשבת לנגן לפני התפילה (ובאמת הרב שלי אומר שמי שזה עוזר לו להתפלל זה עדיף על פסוקי דזמרא,אבל בכל מקרה עדיף מדי פעם לומר פסוקי דזמרא)
אם כך הרב שלך סובר, המרחק בין הפסיקה שלנו לשלכם וההסתכלות על התפילה רחוק מאוד.
ובנוגע ללכתחילה ובדיעבד, העובדה שדבר מתקבל בדיעבד מוכיחה שיש בו עניין גם לכתחילה.
דהיינו- גם אם לכתחילה צריך כוונה+ מילים, אם בדיעבד אמירת הנוסח ללא הכוונה מתקבלת, הרי שהנוסח תורם משהו לחיבור של צילים+ כוונה לכתחילה. כי הוא לא חסר משמעות.
פסוקי דזמרא זה מנהג.
הרב שלי סובר שזה לא מנהג שהתקבל על כל ישראל כדבר מחייב (אם הוא יווכח שהוא טועה הוא ישנה את הפסיקה)
ולא זה לא קשור.
אם אומרים לכתחילה ברכה בלי כוונה זה (לכאורה) ברכה לבטלה.
אני מניח שסומכים על זה שהאדם מן הסתם כן יכוון.
אבל אחרי שהוא כבר התפלל זה עניין אחר.
זה כמו ההבדל בין אם בא זוג עם בעיות כשהם עוד יוצאים לבין כשבא זוג אם אותם בעיות כאשר הם כבר נשואים.
אין מה לשוות בין לכתחילה לדיעבד.
אצלנו לנוסח יש משמעות גדולה.
בתפילות שחז"ל תיקנו יש חשיבות גם באמירת המילים עם כוונה כללית של דע לפני מי אתה עומד.
כמובן שלכתחילה חייבים גם פירוש המילות.
לא השוויתי בין לכתחילה לבדיעבד.
אמרתי שאם בדיעבד המילים נחשבות זה אומר שהן כן שוות משהו.
למה אתה אומר מילים בשמונה עשרה על פי נוסח כלשהו?
העובדה שאנחנו לא אומרים באיזה מילים שאנחנו רוצים או רק מכוונים בלב מלמדת שלנוסח יש משמעות.
זו דעתי. ודעת רבותי.
אבל לא דעת רבך. שדעתו באופן כללי שונה בהמון תחומים מהפסיקה המקובלת.
אולי הגאונים (בסידור הרס"ג לא ראיתי פסוקי דזמרא)
(ואז זה היה ממש קצת אם השנים נוספו עוד ועוד מזמורים)
הסיבה שלא חוזרים היא כי גם אז לא יכוון וזה יהיה ברכות לבטלה,לא כי יש מצשמעות גם בלי כוונה.
הסיבה שחז"ל קבעו נוסח זה בשביל לסדר לנו על מה להתפלל,כי לפני שחז"ל קבעו אדם היה אומר בתפילה "השם אני צריך כסף" וזהו.
חז"ל תיקנו לנו את הסדר והאיזון הנכון בין הצרכים הגשמיים,הרוחניים,האישיים,הכלליים,הפרטיים,שבח,הודאה וכד'.
אמנם על פי הקבלה לנוסח יש משמעות,אך לא על פי ההלכה היבשה (וכל מה שאומרים לא להחליף נוסח זה בגלל "מנהג אבות")
גם הרב שלי מאד מאד מחשיב את הראשונים.
אך זה מנהג ויש גדרים בשביל שמנהג יחייב.
כמו שכפרות זה לא חובה.
אני התכוונתי עניינית.
אצלנו פסוקי דזמרה זה לא רק מנהג. יש הרבה הלכות פסוקות סביבם.
לא כל מה שהוא מהראשונים הוא מנהג.
זה הכל.
לא הייתה שום כוונת זדון בדברי.
שום כוונת זלזול או פגיעה.
מתנצלת על שזה מה שהובן.
חיה רוזב"ה
התפילה היא כנגד הקורבנות. ("ונשלמה פרים שפתינו")
וחז"ל השווה את התפילה לסולם יעקב "סולם מוצב ארצה וראשה מגיע השמימה"
והאר"י הסביר שכל חלק בתפילה הוא כנגד העולמות: עשיה בריא יצירה ואצילות, כשאצילות היא השמונה עשרה, וכן ירידה מאצילות בפרקי תפילה בשחרית כדי לחזור לעולם הזה הגשמי.
אין אנו יכולים על דעת עצמנו לדלג קטעים מסויימים.
זה אולי ההבדל בגישה בין פוסקי ההלכה שטוענים שהתפילה בציבור היא הכי חשוב לכן, עפ"י הלכה מי שאיחר ידלג לפי איחורו כדי לכווין תפילתו אם הציבור, לעומת זאת וזה גם מובא בהלכה על פי המקובלים לא מדלגים בתפילה גם אם לא יצליח לכווין תפילתו אם הציבור.
התפילה במקורה הוא כפי שכותב הרמב"ם הוא שהאדם יבקש את צרכיו כשזה נחוץ לו.
לפי המקור בן אדם מסודר לגמרי שאין לו בעיות של פרנסה בריאות כלל לא צריך להתפלל, אבל אחרי שחז"ל תקנו את נוסח התפילה, אין הוא ראשי לשנות ממנו. ומי שעושה כך, או שלא למד מספיק או שהוא סתם אצל או שלחליפין חושב שהוא כל יכול ואינו צריך סעייתא דשמיה.
סידור תהלת ה' הוא סידור ששוה לכל נפש, לכן אין בו שום כוונות, למרות שהוא מבוסס על כתבי האר"י.
יש מי בדרגה לכווין ועליו חובה לכוון, "תפילה בלי כוונה כגוף בלי נשמה", אבל גם מי שאינו יודע לכוון חובה עליו להתפלל את כל הנוסח כפי שתיקנו חז"ל. ושלא יטעה הקורא, כל הנוסחים תוקנו ע"י ת"ח, וכולם מפתח להגיע לאבינו שבשמים. ואמיתות נוסח אחד אינה פוסלת נוסח אחר.
רק שהמתפלל אינו יכול כל יום לשנות את נוסח תפילתו, זה לעשות צחוק, לא ניתן להגיד בשחרית אני אתפלל לפי נוסח זה ובמנחה לפי נוסח שונה ובערבית עוד נוסח שונא.
שכל התפילה היא בשביל לעורר את הלב לה' בשביל קריאת שמע ותפילת שמונה עשרה
כלהחלקים זה סולם עבורנו להגיע למעלה כמו שצריך
תפילה בלי כוונה אינה "כלום", אם לא כיון בברכה ראשונה לא יצא ידי "תפילה בכווה" וצריך לחזור ולהתפלל כדי להשלים את זה, אבל אם לא יחזור יש לו עכ"פ תפילה בלי כוונה, זה לא שהוא לא התפלל אלא שחסר לו חלק שמספיק חשוב בשביל להצריך אותו לחזור על התפילה
(כמדומני זה חידוש של הקהילות יעקב)
וסתם כך לגבי ערק - אסור לשיכור ברמה של רביעית יין להתפלל, כמבואר בשו"ע סי' צ"ט. והדברים ידועים. אני מתפלא שלא הזכרת את זה
אתה בטוח שזה מוסכם על כולם?
כי על פניו זה נשמע קשה.
לגבי הערק-צודק זה היה הסיבה המרכזית.
ההוכחה שלו היא מזה שאדם נמצא באמצע שמו"ע והוא רואה שהוא לא כיוון בברכה ראשונה - לא יחזור
איך לא יחזור? הרי כל התפילה שלו היא ברכה לבטלה, ויוצא שהוא ממשיך עכשיו עם ברכות לבטלה! אם הראשונים סברו שכנראה לא יוכל לכוין גם אם יחזור - אז שיפסיק וילך משם! למה לברך סתם עוד ברכות לבטלה?
טוב ממני בדיוק את מה שניסיתי להסביר.
שמבוסס ברובו על נוסח תהילת ה'
חוץ מתפילה לשלום המדינה
אשמח לתקציר
אתה יכול להוסיף את התפילות שלך במילים שלך.
ע"פ תורה צריך לבקש צרכיו פעם ביום, חכמים ראו שמתרשלים בזה אז תיקנו את התפילות.
ברגע שאתה מקצר את התפילה אתה מוריד בקודש.
ובקודש רק מעלין..
כי כמו שאמרת כל התקנה היא רק כי התרשלו,ולכן אין צורך לברך מעבר למינימום שתוקן.
עם רב סעדיה גאון התפלל בנוסח הזה זה מספיק קדוש בשבילי....
בקודש לא מורידים..
ב"ה
ואנסה לענות לשאלה המקורית:
למה עלינו לנסות לשכנע אותך?
נוסח התפילה בסידור תהילת ה' (יותר נכון בסידור תורה אור, תהילת ה' זה תורה אור אם פחות דילוגים) והנוסח שלו קבע בעל התניא לאחר שבדק ובירר 60 סידורים המיוחסים לאר"י ז"ל.
אם אתה סומך על האדמו"ר הזקן, תפדאל אם לא מצידי תתפלל בקוראן !
אתה חופשי !
בס"ד
לפני כ-40 שנה, באחת משיחותיו של הרבי מליובאוויטש (חב"ד) זצ"ל בעת הלחימה בלבנון, שמעתי רעיון שנחרט בזיכרוני: הרבי הסביר שאם צה"ל יפעל בתקיפות ובנחישות, בלי לחשוש מאלו שהם "הירא ורך הלבב", התוצאה תהיה חיסכון עצום בחיי אדם — פחות הרוגים בצד הישראלי, פחות הרוגים בקרב הערבים, ואפילו פחות הרוגים בקרב המחבלים.
לאורך השנים, הרבי דיבר פעמים רבות מספור נגד נסיגות מאדמת ארץ ישראל, והסביר שהנסיגות אינן מביאות שלום, אלא פוגעות בביטחון ומכניסות את ישראל לסכנה קיומית.
כיום, לאחר אירועי 7 באוקטובר ומלחמת "חרבות ברזל", כולם כבר רואים כיצד הנסיגה מרצועת עזה בהתנתקות הזיקה באופן אנוש לביטחון ישראל והביאה למחיר דמים חסר תקדים של אזרחים ולוחמים.
אולם, ישנה נקודה אחת שפחות מדגישים — ודווקא היא עשויה להיות המפתח לאחדות בינינו: הנסיגות הגדילו בצורה דרמטית את אובדן החיים גם בצד הערבי.
הקשר הזה חשוב במיוחד כשאנו משוחחים עם אחינו מהצד השמאלי של המפה הפוליטית. מתוך דאגה כנה לערכים הומניטריים ולמניעת הרס ושכול, רבים מהם מאמינים שנסיגה תמנע נפגעים. כשאנו מבינים שנסיגות מובילות בהכרח לעליית צבאות טרור ולחורבן קשה בהרבה גם בצד השני, הדאגה הזו מוסרת. מתוך הבנה משותפת זו, קל יותר להגיע לאחדות ולחיבור בימין ובשמאל.
מה אומרים הנתונים בשטח?
כדי לבחון את הרעיון הזה במבחן המציאות, אספנו נתונים מנורמלים (לפי גודל האוכלוסייה - מס' הרוגים ל-100,000 תושבים) והשווינו בין שלושה אזורים מאז פרוץ המלחמה ב-7 באוקטובר, בהתאם לעומק ההתנתקות שבוצעה בהם:
* 1. רצועת עזה (התנתקות מלאה - עקירת יישובים ונסיגה מוחלטת של צה"ל):
כ-2,000 הרוגים ל-100,000 תושבים.
(פי 200 ממרכז ודרום יהודה ושומרון)
* 2. צפון השומרון (התנתקות חלקית - עקירת יישובים תוך השארת חופש פעולה לצה"ל):
כ-60 הרוגים ל-100,000 תושבים.
(פי 6–7 ממרכז ודרום יהודה ושומרון)
* 3. מרכז ודרום יהודה ושומרון (אחיזה רציפה ונוכחות מלאה של צה"ל וההתיישבות):
כ-8–10 הרוגים ל-100,000 תושבים.
(הערה: אין כיום אזור שלא הושפע מהסכמי אוסלו, ולכן הנתונים גם ביהודה ושומרון גבוהים מכפי שהיו אלמלא ההסכמים, אך ההשוואה בין דרגות הנסיגה השונות מאז 7 באוקטובר מראה מגמה מובהקת).
> במילים פשוטות:
> הסיכוי של תושב עזה ליהרג במלחמה גבוה פי 200 מתושב חברון או רמאללה.
> עבור תושב ג'נין או טולכרם (צפון השומרון) — הסיכוי גבוה פי 6–7.
>
השורה התחתונה
נסיגה ויציאה מהשטח לא חסכו בחיי אדם — הן הכפילו אותם במאות מונים:
* איפה שיש התיישבות ונוכחות של צה"ל: הטרור נגדע באיבו, נמנעות תשתיות טרור כבדות, וממילא המחיר בחיי אדם – לשני הצדדים – נמוך בהרבה. הנוכחות בשטח מתבררת כגורם המייצב והמגן הטוב ביותר.
* איפה שפונו יישובים וצה"ל נסוג: צמחו צבאות טרור רצחניים, והמחיר לשני הצדדים זינק לממדים חסרי תקדים.
כשמסתכלים על העובדות בעיניים פקוחות, מבינים ששמירה על אדמת ארץ ישראל ועל ביטחון המדינה היא אינטרס אנושי ומוסרי ראשון במעלה — שמציל חיים כפשוטו.
מחפש מקור למשפט הבא שמובא בשם הרבי הרש"ב מליובאוויטש:
"כל השנה אני צריך לדעת את הקב"ה ואילו בראש השנה אני צריך להאמין בו"
אם מישהו פה יודע את המקור המדויק, או נתקל במשהו דומה. אשמח שיודיעני.
הדת אינה אמורה להיות מחוללת של מריבות ומלחמות – נהפוך הוא. כאשר מפנימים שלכולנו, לכל בני האדם ולכל היצורים, יש בורא אחד, מבינים את עומק הפסוק: "הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם, הַמֵּבִין אֶל כׇּל מַעֲשֵׂיהֶם". כל המריבות והמתחים סובבים בסך הכל סביב אישיות כזו או אחרת, וזהו עניין משני לחלוטין שאינו העיקר.
אף אדם לא יוכל לשכנע, ובטח שלא להכריח, אדם אחר לקבל את אמונתו. לכן, הדרך הנכונה עבור כולנו היא להתלכד סביב המאחד, ולא סביב המפריד.
כיהודי חסיד חב"ד, אני רואה זאת היטב בתוך הבית פנימה. למרות שרבים מאמינים שהרבי מליובאוויטש זצ"ל הוא המשיח, הרבי עצמו הבהיר כמה וכמה פעמים שזהות המשיח אינה העיקר, אלא הפעולה למען הטוב והאחדות. גם בעת חילוקי דעות פוליטיים סוערים בין מפלגות, הרבי תמיד ייעץ להתחיל בנקודות שכולם מסכימים עליהן – ומתוך כך, שאר הבעיות כבר ייפתרו מאליהן עם הזמן.
ברוח זו, אם נביט על המזרח התיכון, נראה שיש כאן שטחים עצומים ומקום לכולם. כל שנדרש הוא להסיר את השנאה, ולחפש מה ניתן לעשות יחד, מתוך כבוד לתורה ולאמונה של כל אחד ומבלי שום כפייה.
בסופו של דבר, כל האמונות המונותאיסטיות שותפות ליסודות גדולים: אמונה בבורא אחד, איסור גזל ואשת איש, ושאיפה לעשיית טוב וחסד. גם בנושאים מורכבים כמו להט"ב – גם מי שמאמין שזה אינו דבר נכון, מבין שזריקת בני אדם מגגות, חס וחלילה, היא לא הדרך לשכנע איש.
אגב, גם השמאלנות היא סוג של דת רעיונית. גם הם מאמינים בצורך לעשות טוב וחסד עם בני האדם ולשפוט בצדק. על בסיס הערכים האלו, אפשר למצוא מרחב לשיתוף פעולה גם איתם.
כשנשכיל להתמקד במאחד, נצעד יחד אל עבר הגשמת הייעוד: "בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד".
אני מאמין שאפילו האיראנים, אם יקראו את הדברים האלו – בין אם בעזרת גוגל טרנסלייט ובין אם דרך תרגום AI – יזהו כאן "דברי שלום ואמת". הבנה כזו יכולה לחסוך להם, ולעולם כולו, את הצורך במלחמות דת מיותרות.
עזר למישהו? האיש השתנה?
היום רואים שבקרב השמאל מתחיל קמפיין שנאה נגד שומרי מצוות בדגש על תנועת חב"ד. קרי, אנחנו רחוקים מחזיון השלום עלי אדמות.
נעזוב רגע את כל הפולמוס - הפרובוקטיבי והאקטיבי - שהביא את החסידות, בהתבססותה מחדש באמריקה, להגדיר עצמה בהכרזה שואפת מדון כ"chabad liubavitch", כאילו שהיה זה הכרח שכל באי עולם יתוודעו לניצחון הפאתטי וחסר החשיבות של ליובאוויטש על שאר שלושת הפרשנויות, ליאוזנא והאחרות. שכל שלט חב"די אמריקאי מכריח עצמו לצעוק את העניין בקול תרועה, ולנסות לייצר חשיבות תודעתית לסיפור הקטן והזנוח והמשמים עד צער הזה, כאילו מה שחשוב ביקום זה איזה ניצחון אידיאולוגי של משפחת רבנים קטנה על כמה חצרות מדולדלות של רחוקי משפחה מהעבר.
אבל בחייך: ניגון הדידן נצח, שהוא בפנתיאון ולא יזוח משם, אינו בנוגע לניצחון על רוסיה עם הספרייה, או על ברית המועצות עם הגליות השליחים לרפובליקות מרכז אסיה הנידחות (כמו בשיר מ"אוצרות יהודיים" על התמים יעקב בטג'יקיסטן). לא ולא; זה הניצחון המשפטי הערכאתי של החצר השניאורסאהנית על פלג גור אריה. תעשה טובה, שחב"ד תירגע ותשאל את עצמה, במלאת יותר ממאה ועשרים ל"מוישה רביינו", לאן מועדות הפנים ואיפה העתיד נמצא, לפני שידברו על אחדות ומאחד.
שלום וברכה,
מחפשים תרומה של ספרי קודש לבית מדרש בישיבת שפע מקור חיים בירושלים- ישיבה תיכונית בניחוח חסידי מיסודו וברוחו של הרב עדין אבן ישראל שטיינזלץ זצ"ל.
מחפשים בעיקר ספרי חסידות והלכה, אך כל ספר יתקבל בברכה.
ניתן ליצור קשר במייל oyagel@yeshivatshefa.org.il
תזכו למצוות

הם מתגייסים (לא יודע בדיוק כמה אחוזי הגיוס שם, אבל הם לא כמו החרדים, זה בטוח), אבל לעומת הדתיים-לאומיים שמתייחסים לצבא כחלק מהתחייה הלאומית של עם ישראל, כחלק מהגאולה, החב"דניקים מתייחסים אל זה בצורה פרגמטית, שצריך צבא באופן טכני כדי להגן על העם (כך לפחות ידוע לי). אגב, זו תפיסה שדומה גם לתפיסה החילונית את הצבא. הויכוח העקרוני הזה הוא לא רק לגבי הצבא, אלא לגבי כל מוסדות המדינה וכו'.
אבל בחבד הכל סובב סביב השליחות של האדם, אז אולי בטוחים שזו השליחות של הבחורים בגיל הזה...
אני יודעת שבתי ספר של חבד וכאלו לא נחשבים חרדיים אלא ממלכתידתי כי הרבי רצה שאנשים שלא שולחים את הילדים שלהם לחרדי-ישלחו לחבד ויקבלו חינוך מספיק חרדי ומספיק ממלכתי... אז ישיבות חבדניקיות זה כמו הסדר או כמו ישיבות חרדיות?
חשבתי על זה, התלבטתי אם לכתוב את זה. חלק מהמידד של השירות בצה"ל בחב"ד זה המידד של השליחות, שכדי לקדש את שם ה' בעולם ולגרום לשם שלו להיות אהוב בעולם, הם הולכים לצבא (לא יודע בוודאות אם זה השיקול שלהם, אבל זה בהחלט הגיוני). אבל בסופו של דבר אצלם זה רק כלי כדי להגן/לקדש את שם ה' בעולם. מבחינת התפיסה החבדי"ת אין ערך עצמי (ערך מקודש) לצבא. לא כ"כ הבנתי את השאלה שלך בסוף.
נ.ב אינני חב"דניק והדברים נכתבו לפי ראות עיניי. עדיף שתשאלי חב"דניק שיסביר לך את תפיסתם.
אה, עכשיו הבנתי. לא יודע. מניח שבאמצע (יש אפשרות אך לא חובה)
יש ישיבות שהמקובל בהן הוא לעשות פטור (כמו הישיבה בכפר חבד) ויש כאלה שיש להן הסכמים עם הצבא על שירות אחרי שנת לימודים ב770 ורצוי גם חתונה (כמו הישיבה בקרית גת)
שתיהן ישיבות גדולות עם לא מעט תלמידים.
אבל חייבת להדגיש שבסופו של דבר זו תהיה הבחירה האישית של הבחור לכאן או לכאן וזה לא משנה איפה הוא לומד.
באף ישיבה אין איסור מפורש ללכת לצבא (אלא רק מינימום דחיית שירות עד אחרי החתונה) אבל גם אין יותר מידי עידוד לצבא.
לדוגמא במשפחה שלי חלק עשו פטור משירות וחלק שירתו.
אחת הבעיות המרכזיות שגורמות להמון בחורים להוציא פטור זה שהצבא עושה להם בעיות עם שנת הלימודים ב770 אחרי 3 שנים בישיבה גדולה ואף בחור לא רוצה להיות עריק ולהסתבך.
התוצאה היא שחלק מהבחורים עושים פטור וחלק חותמים על הסכם מסויים שדוחה להם את השירות לאחרי החתונה.
לרוב מי שעשה פטור כבר לא יעשה צבא, אם כי יש כאלה שמבטלים אותו (לפעמים אפילו בגיל 30+ ואז הם מתגייסים לפיקוד העורף, הרבנות או כל מיני דברים בסגנון).
תודה
היי,
במסגרת מאמר שאני עושה על תפילה וכוונותיה , מחפש שמות של ספרים חב"דיים על עניין התפילה וכוונותיה (מה לכוון וכו'). ברמת הידע שלי, למדתי בעיקר את ספר התניא ועוד מספר קונטרסים קטנים.
תודה!
שלום וברכה,
מחפשים תרומה של ספרי קודש לבית מדרש בישיבת שפע מקור חיים בירושלים- ישיבה תיכונית בניחוח חסידי מיסודו וברוחו של הרב עדין אבן ישראל שטיינזלץ זצ"ל.
מחפשים בעיקר ספרי חסידות והלכה, אך כל ספר יתקבל בברכה.
ניתן ליצור קשר במייל oyagel@yeshivatshefa.org.il
תזכו למצוות

תקציר:
האדמו"ר מלובביץ׳ (חב"ד) לנתניהו -
"תצטרך להיאבק עם 119 אנשים, בוודאי לא תתרשם מזה כיוון שהקדוש ברוך הוא לצד הזה״.
דיוק המילים "לצד הזה" ולא "בצד הזה", דומה מאוד למה שבתלמוד מדייקים שצריך להגיד "לך לשלום" ולא "לך בשלום".
הסבר בדרך אפשר ב2 אופנים 👇
לדייק בכל אות. צוטט בשם הרבי "כיוון שהקב"ה בצד הזה". משמיעת הקלטת שומעים ברור שהרבי אמר "כיוון שהקב"ה לצד הזה", עם אות למ"ד, לא אות בי"ת.
https://x.com/OrwellTruth1984/status/1759284144620667267
מה זה משנה? בתלמוד מדייקים שצריך להגיד "לך לשלום" ולא "לך בשלום".
הסבר #1: אולי כי למ"ד זה לשון לימוד, צריך ללמוד ולהתקדם.
נכון בהקשר לשלום, למרות שבהשקפה הראשונה נראה כאילו אם עושים פשרה משיגים שלום, הנה כאשר לומדים את הנושא לעומק, מגלים שזה נכון רק בהקשר לאויב ידידותי ומתחשב, המריבות שבתוכנו. כאשר מדובר בהקשר לאויב האכזרי החיצוני זה הפוך: כל כניעה אליו רק מרחיקה את השלום.
נכון גם בהקשר ל"צד הזה". צריך ללמוד את הצד, האם הוא באמת הצד שאפשר להגיד עליו "הקדוש ברוך לצד הזה". יש "ידידים" במרכאות שטוענים שהם בצד הזה, אבל הנכון הוא שהם באמצע. כמה באמצע? תלוי מה עמדתנו, כי אם אנחנו נסכים לעמוד עם רגל אחת ביבשה ורגל אחת בים, טענת שונאי ציון ועוכרי ישראל תהיה שזה לא מספיק, ועמדת ה"ידידים" האלו תהיה שצריך להתפשר. זה למה עמדת ישראל צריכה להיות מה שיותר ימינה, שאז גם אם תהיה פשרה, היא תהיה יותר רחוקה מהים.
הסבר #2: ההבדל בין "לך בשלום" ו"לך לשלום", זה שהאות למד הקדמית משמעותה להתקדם לכוון, לא לעמוד במקום אחד. "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם", ביחד עם זה נאמר עליהם "ילכו מחיל ⁵אל חיל". לא להסתפק עם "שלום" שלא עושים לנו שואה רחמנא ליצלן ולהגיד שאם אפשר לחגוג יום עצמאות, זו כבר "ראשית צמיחת גאולתנו", כי בהשוואה למה שהיה בימי הביניים זה מצב מזהיר. גם אם המצב מזהיר, צריך להתקדם שיהיה עוד יותר "מחיל אך חיל", אחרת זה לא שלום.
אותו דבר גם עם "לצד הזה". גם אם זה כבר הצד הנכון, ובלשון התלמוד הובא בספר תניא קדישא בתחילתו
"ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה..", צריך להתקדם עוד ועוד "לצד הזה", כי צדיק זה מלשון "צד", להתקדם עוד ועוד בכוון להיות צדיק, "ילכו מחיל אל חיל".