אמיתי
ואמונתך בלילות.
למה אבא אומר לא?
איך אפשר לקום כשלא מבינים כלום, כשלא מבינים מה תכלית החיים?
מתי יהיה לנו כח להכל?
איפה התשובה?
איפה הטוב?
מה לא עשינו שצריך לעשות?
"בשום פנים לא הייתי רוצה לעבוד אלוקים כזה שדרכיו יהיו מובנים לי, בשכל של ילוד אישה" (ר' מנחם מנדל מקוצק שהיום יום פטירתו)
שהכל שחור
וכל השאלות והספקות שמתעוררות הם רק מעטפת למה שקורה בפנים בתוך הלב.
הרבה חיזוק ועידוד.
אחרי שטיפה מתאפסים אפשר לדבר בצורה יותר הגיונית אבל קודם כל - צריך חיבוק ממש חזק!
אלו שהגיעו לחלק שלהם מעולם הבא
כבר בעולם הזה
מתבטלים לרבש"ע באמונה פשוטה
עוסקים בתורה בפשטות
ויודעים שהכל כלום
ורק הרבש"ע האמת היחידי
מידה זאת נראת לי מילה אחת ל'תכונה'
ובתכונות אין 'שחור לבן', לפעמים יש נטייה לכיוון אחד לפעמים יש נטייה לכיוון אחר
א. ידיעה מה האידיאל - מה מייחד תכונה מסויימת, מהי הסגולה שלה ומה ההשלכות להמצאותה או העדרה
ב. מודעות איפה אני נמצא על הסקאלה באותה תכונה, מתי היא מתעוררת בי ומתי היא נשארת רדומה.
ג. להציב יעד קרוב ולנסות לעמוד בו בצורה מלאכותית אפילו.
ד. לחשוב על הדברים ולנסות להרגיש אותם לדמיין אותם ולהפנים אותם - סיפורי צדיקים זה יכול להיות דרך מאוד טובה לעורר את הרגש ולגעת בנפש. תפילה לקב"ה זה גם עובד על הרגש וככה מסביר ה"עיון תפילה" בהקדמה את עבודת התפילה. וגם לימוד תורה כללי הוא חלק מזה במידה מסויימת וזה מתקשר לפסקה של הרב קוק בשמונה קבצים (ח', י"ב) -
"אל יהיה קל בעינינו, התוכן של העסק בענפי תורה כאלה, כשאנו במצב רוח כזה, שאין אנחנו יכולים להתרומם אל האור הגלוי השופע בזהרה של תורה. ועם כל מה שנפשנו חושקת להנות מזיו פארה, אין המעמד הצנום הנפשי מכשיר אותנו לזה, עד שהננו מגרמים גרמי ועוסקים בענינים קטועים, קלי ערך לפי הרום העליון הנתבע מאתנו בתביעה פנימית, שכל זה פועל עלינו אפילו בהמצב הירוד, להנתק מעט או גם הרבה מהשפלות הגופנית והגסות הדמיונית וכל כיעוריה, המלפפים את האדם בנפשו בדמו ובבשרו. ופעולה זו של ההתרוממות הנפשית, ביחש להעומק התחתיתי פועל כל הגה תורני, אפילו היותר קל והיותר זעיר."
לימוד תורה בודאי משפיע, אך נראה לי שהתכלית היא שהלימוד תורה יהיה קבוע בפנ"ע ומאליו ישפיע.
שינוי מידה זה שינוי הרגלים ובמידה מסוימת שינוי תודעה
כדי לשנות תודעה צריך הרבה כוחות, התמדה, עקשנות, ועבודה
מודעות במחשבה על המידה הזאת איפה היא תופסת אותי במהלך היום
תפילה בכל מיני סוגים וכיוונים על המידה הזאת
עקשנות התמדה ועבודה מול המידה הזאת.
תודעה זה מצב מחשבתי נתון שבו כלל המהות שלנו אחוזה סוג של
ואפשר לשנות אותה ע"י תזוזות קטנות שנעשות עם הזמן
ע"י קריאה על הדבר, תפילה, מעשים וכו'...
מה תאחלו לפורום?
מה אתם מצפים שיהיה כאן?
האם תזרמו על שרשור היכרות בנושא עבודת ה'?
שאו ברכה ~
מאחל לו שיהיה מלא בשרשורים שיחכימו את כולנו וידייקו אותנו במסע אל האמת
שיתוף על הדברים שנוגעים בעבודת ה', כאבים, מצוקות, שמחות, סיפוק, כבוד...
"ועיקר הכתוב ולעבדו בכל לבבכם מצות עשה שתהיה כל עבודתנו לאל יתעלה בכל לבבנו כלומר בכוונה רצויה שלימה לשמו ובאין הרהור רע, לא שנעשה המצות בלי כונה או על הספק אולי יש בהם תועלת, כענין ואהבת את ה' אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך שהמצוה היא לאהוב את השם בכל לב ולב ושנסתכן באהבתו בנפשנו ובממוננו... אמר שנצטוינו לעבוד השם בכל לבבנו בלמוד תורתו ובעשיית מצותיו."
הלוואי שהפורום יעלה את הכותבים והקוראים על המסילה העולה בית אל.
עם כאלה מנהלים שווים... יהיה פה מעניין בטוח.
מצטרפת לבקשת הניק האנונימי.
שאלות באמונה
וויכוחים אידיאולוגים
|שולף חרבות|
נפש חיה.אני רוצה שקודם תגיבו ואז אפרט לכם את מה שאני חושב.
גם התורה משתמשת במושגים אנושיים בישביל לתאר מצבים שקשים להבנה.
אבל אם אתה מתעקש שאהיה פוליטיקלי קורקט..
האם הקב"ה יכול לעשות מצב שהוא בלתי אפשרי?
ועכשיו תואיל לענות על השאלה?


איך קוראים לספר? נראה מעניין.
עכ"פ התשובה שהתכוונתי לתת דומה מאוד לתשובה השניה שהרב נתן שם.
שבאמת התשובה לשאלה הזאת היא שכן. השם כן כביכול ברא אבן כזאת מבחירה שלו.
ואני חושב שהאבן הזאת היא החופש בחירה שיש לנו.
אני יודע שגם בזה בתכלס הוא יכול לתמרן כמו שהוא עשה עם פרעה, אבל לרוב המוחלט של המצבים השם לא שולט על החופש בחירה שלנו וזה כביכול "חיסרון" מצדו.
וזה מביא אותי לשאלה הבאה ששאלתי אתמול את הרב שלי ואשמח לשמוע מה אתם חושבים.
ניצא מנקודת הנחה שהשם לא יכול לשלוט בבחירה שלנו, אז איך יכול להיות שמובטח שהגאולה השלימה תגיע?
אם בתכלס זה לא תלוי בו, אלא בנו!
ויש גם ספר המשך, רק שההמשך כמעט רק על זוגיות אז מביך שקניתי אותו מתי שזה ממש לא רלוונטי.
הקב"ה נשאר מוגבל על פי דבריך, לא?
קשה להגדיר ככה את הקב"ה.
ובכללי, קשה לתת לגדר לאינסוף, כי אינסוף הוא בלי גדרים וגבולות.
ככה הרמב"ם בהלכות תשובה אומר (ה', ה')
"שמא תאמר: והלא הקדוש ברוך הוא יודע כל מה שיהיה, וקודם שיהיה. ידע שזה יהיה צדיק או רשע או לא ידע. אם ידע שהוא יהיה צדיק - אי אפשר שלא יהיה צדיק, ואם תאמר שידע שיהיה צדיק ואפשר שיהיה רשע - הרי לא ידע הדבר על בוריו?
דע שתשובת שאלה זו ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים, וכמה עיקרים גדולים והררים רמים תלויים בה, אבל צריך אתה לידע ולהבין בדבר זה שאני אומר: כבר בארנו בפרק שני מהלכות יסודי התורה שהקב"ה אינו יודע מדיעה שהיא חוץ ממנו, כבני אדם שהם ודעתם שנים, אלא הוא יתעלה שמו ודעתו אחד, ואין דעתו של אדם יכולה להשיג דבר זה על בוריו. וכשם שאין כח באדם להשיג ולמצוא אמתת הבורא שנאמר: "כי לא יראני האדם וחי", אין כח באדם להשיג ולמצוא דעתו של בורא. הוא שהנביא אמר: "כי לא מחשבותי מחשבותיכם, ולא דרכיכם דרכי". וכיון שכן הוא אין בנו כח לידע היאך ידע הקדוש ברוך הוא כל הברואים והמעשים, אבל נדע בלא ספק שמעשה האדם ביד האדם, ואין הקב"ה מושכו ולא גוזר עליו לעשות כך, ולא מפני קבלת הדת בלבד נודע דבר זה, אלא בראיות ברורות מדברי החכמה. ומפני זה נאמר בנבואה שדנין את האדם על מעשיו כפי מעשיו, אם טוב ואם רע. וזה הוא העיקר שכל דברי הנבואה תלויין בו."
לבין חסר מבחירה
ולגבי הרמב"ם שציטטת
הקושיא שהוא מציב שם זה בנוגע להאם ייתכן שבאמת השם לא יודע אם אדם מסוים יהיה צדיק או לא
אני לא מבין למה השאלה הזאת מתסבכת אנשים (או שאני הבנתי אותה לא נכון)
השם יודע רואה ונוכח בכל הזמנים - אז כן הוא יודע בדיוק מה אני אעשה מחר ועד סוף החיים. אבל איך זה מתנגש לי עם הבחירה החופשית? זה לא שהוא מתערב בה... העובדה שהוא יודע מה אבחר להיות לא מקשה על העובדה שיש לי בחירה חופשית.
ונחזור לנושא שלנו
אם הוא לא שולט בבחירה החופשית שלנו אז יוצא שהוא "חסר" כביכול בנושא הזה ספציפית, אבל זה לא שהוא חסר מחוסר יכולת כאמור אלא חסר מבחירה.
בסופו של דבר שניהם יכולות.
עצם זה שהקב"ה מוגבל ביכולת מסויימת זה סותר את הצד שהוא שליט על כל המציאות על כל רבדיה.
גם הוא בחר בעצמו להגביל את עצמו מבחירה זה עדיין קשה על האמונה כי הבורא כל יכול.
אם הקב"ה יכול לדעת מה אני יעשה לכאורה הכל כבר 'משחק מכור' וחופש הבחירה מצידי הוא רק תחושה סובייקטיבית ותו לא. כי אם הוא יודע אז סימן שיש רק אפשרות אחת שאני אבחר בסוף. גורל סותר את העיקרון של הבחירה. יש גורל וזהו.
-----
דווקא לי נשמע מאוד מסתדר שאני לא יבין בסגולות המיוחדות לבורא עצמו.
אני משתדל לענות על סתירות ברמת ההבנה הארצית אך אם הסתירות היא בעניינים א-לוהיים אז הגיוני שזה מצד הראייה שלי קשה. אם זה היה ברור לי מבחינת הראיה עד הסוף בלי שום קושי - היה קשה לי מאוד איך השכל שלי יכול לתפוס עד הכל עניין א-להי. בעניינים א-להיים תמיד יש מה להרחיב וללמוד בלי סוף
ובאמת אולי הקבלה עוסקת ביחס לה'גבלתו' של הבורא ב'סוד הצמצום'.
זה נשגב מבינתי איך מגיעים להנחת מוצא הזאת
שהעובדה שהוא יודע את העתיד בעצם אומר שאין לי באמת זכות בחירה
הוא לא מתערב בבחירה החופשית שלי! הוא יודע מה אני אבחר - מצויין! אבל הוא לא מתערב.
הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים
רק המשפט הזה לבד אמור דיי להוכיח את הנקודה שלי
אם אפשר לדעת אותו אז הוא בהכרח תלוי
אם למחשבון מותר לענות ככה אז לי אסור?
שהוא יכול, והוא ברא אותה. וזו הבחירה החופשית
אני לא זוכר בדיוק איפה אני אחפש
ואז יכול לברוא יכולת להרים.
יש בזה כמובן פרדוקס.
אבל יש במציאות - הפיסיקלית החישובית - פרדוקסים אמיתיים ככל שהשגתנו מגעת.
הקלקולוס לא ממש הוציא מכלל קושי את פרדוקס פרמנידס או פרדוקס זנון, או אפילו פרדוקסים אחרים כגון זה של אריסטו.
ולמרות זאת אנחנו איכשהוא חיים איתם.
הוא מקומו של עולם.. הוא מחייה את האבן
הייתי שואל את זה ככה, האם הוא יכול לברוא משהו שלא תהיה לו יכולת לשלוט עליו
לדעתי לא... וזה מה שעושה אותו כל יכול
הבאתי את הדוגמא הזאת כי ככה שואלים את השאלה הזאת בדר"כ
אם הוא לא יכול לברוא מצב כזה אז הוא חסר במידה מסוימת
אני לא חושב שזה חסר בכלל...
אם זה בלתי אפשרי שיהיה משהו שהוא לא יכול לשלוט עליו אז הוא כל יכול.
הרי אם הוא אינסוף בכל תכונה שיש, אז אין אפשרות שהוא יתן למשהו כוח יותר ממה שיש לו
כי הוא אינסוף הרי
אלא שהשאלה עצמה היא שגיאה.
האם הקב"ה יכול חברת הייטק?
זו שאלה שאין לה תחביר הגיוני, חברת הייטק היא לא משהו שאפשר להיות יכול/לא יכול אותו.
גם "אבן שהקב"ה לא יכול להרים" היא משהו שלא קיים (גם לא באופן תיאורטי)- ולכן משהו שלא שייך לדבר לגביו על יכולת.
ולגבי הבחירה החופשית והגאולה, יש נבואה מפורשת שמתייחסת לזה -
"והעלה על רוחכם היו לא תהיה אשר אתם אמרים נהיה כגוים כמשפחות הארצות לשרת עץ ואבן.
חי אני נאם ה' אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה אמלוך עליכם, והוצאתי אתכם מן העמים וקבצתי אתכם מן הארצות אשר נפוצתם בם ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה.
והבאתי אתכם אל מדבר העמים ונשפטתי אתכם שם פנים אל פנים, כאשר נשפטתי את אבותיכם במדבר ארץ מצרים כן אשפט אתכם נאם ה'.
והעברתי אתכם תחת השבט והבאתי אתכם במסרת הברית. וברותי מכם המרדים והפושעים בי מארץ מגוריהם אוציא אותם ואל אדמת ישראל לא יבוא וידעתם כי אני ה' ".
מה הפסוק הזה בא ללמד?
שאין לנו באמת בחירה?
אלא שהגאולה יכולה לבא גם בצורה פחות נעימה.
בבחינת "כפה עליהם הר כגיגית".
(אגב, לפי כמה דעות, הסיבה שה' כפה עלינו הר כגיגית אחרי שכבר אמרנו נעשה ונשמע,
זה בדיוק בגלל השאלה שלך- ה' לא רצה שמתן תורה יתקבל כמשהו שתלוי במה שבא לנו,
ה' רצה להעביר את הנקודה שהתורה צריכה לרדת לעולם ויהי מה- ואם לא- העולם ייחרב.)
ומשהו שלדעתי הוא הגיוני למרות שלא ראיתי לו מקור- שחלק מהבחירות המהותיות שנדרשות לזה- הן בחירות שכבר נעשו. כוונתי לומר- אמנם נכון שיש לנו בחירה, אבל הדרך שעשו אבות האומה והצדיקים במשך הדורות, כבר בנתה בסיס כזה, שגם אם עכשיו נהיה הכי גרועים שאפשר- יישאר שריד של צדיקים שיעבור את זה, ואפילו אם בשביל זה יהיה צריך להביא עליהם כל מיני דברים כדי לקלף את כל הרע ולחזור אל הגרעין הטוב (כמו הגמרא שאם ישראל לא יעשו תשובה אז הקב"ה יעמיד לנו מלך שגזרותיו קשות כהמן)- בסוף בפנים בפנים כבר יש נקודה של טוב שהיא עצמית לנו.
בשורה תחתונה כל זה מתנקז לאותה נקודה
שאין לעם ישראל ככלל בחירה חופשית
וזה סבבה הדעה הזאת זה מחלוקת חכמים בסנהדרין צח
אלא כמו שאמרתי קודם- הבחירות כבר נעשו. מה שעשו במהלך הדורות- אברהם, יצחק, יעקב, משה רבינו, דוד המלך, ועד עזרא הכהן ורבי יהודה הנשיא ועד אלפי ורבבות יהודים, לא יתכן שיימחק בגלל דור אחד לא מוצלח.
לא ייתכן שמאות אלפי יהודים נטבחו על ייחוד שם ה', ובסוף עם ישראל יימחק. לא ייתכן שבנינו ממלכה שהולכת על פי דבר ה', ובסוף הכל יימחק. לא ייתכן שאבותינו התהלכו לפני ה' והוא כרת להם ברית והכל יימחק.
בין אם אתה מאמין בגלגול נשמות ובין אם לא- הנשמות של האנשים האלה נמצאות בינינו, בתוכנו, והן כבר בחרו בה', גם אם לא כל מה שעשינו מאז היה רק טוב.
"והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם"
אבל יש חולקים
והאירוניה היא שלדעתי דווקא הגישה המיסטית מבטאת את הרציונאליות פה
ואילו הרציונאלית לא.
אבל זה רק אני
מה שהתורה נבראה אלפיים שנה לפני בריאת העולם
ולכאו', הרי אז לא היה מי שילמד את התורה, וא"כ למה נבראה?
אלא הקב"ה מתכוון ללמד אותנו איך ללמוד את התורה...
שצריך ללמוד את התורה כמו שהתורה הייתה לפני בריאת העולם
שכמו שאז לא היה מי שילמד אותה, גם היום אין מי שילמד אותה
ומה שאני חושב שאני לומד תורה, לא אני לומד את התורה, אלא הקב"ה לומד את התורה.
במה זה מתבטא?
מצד המעשה, וגם מצד העבודה הפנימית.
אלו שמכירים
שהעולם הנראה תוהו ובוהו
אינו אלא לשבר את האוזן
והאמת שהעולם הוא
כולו מציאות ה' בכח האמונה.
כבר הגיעו
לחלק שלהם
במה שנקרא עולם הבא.
אבל מי שחושב
שהעולם מה שהוא רואה
הוא עולם המציאות ,
נשאר תקוע
בתוהו ובוהו
של הבריאה
הנראית לו.
וזהו שכינתא בגלותא
כי השכינה אינה מתפרסמת.
וואוו ממש יפה!!
אפשר לומר שהמקור לאיך מתכוננים לתפילה הוא מהמשנה "חסידים הראשונים היו שוהים שעה אחת מתפללים, כדי שיכוונו את ליבם למקום" (המשנה הזאת גם נפסקה להלכה בשו"ע, ז"א שזה לא סתם מנהג של חסידים).
קודם כל רואים כאן שצריך להקדיש זמן וכוחות בשביל להתכונן לתפילה, זה לא משהו שבא ממילא.
כמו שגם רואים בגמ' "איזו היא עבודה שבלב? הוי אומר זאת תפילה", תפילה היא ממש עובדה.
ולדעתי הדבר שהכי מכין לתפילה זה בעצם לחשוב לפני מי באים להתפלל, כמו שכתוב במשנה "שיכוונו את ליבם למקום".
ברגע שחושבים על זה שמתפללים לפני מלך העולם- שברא אותנו ואת כל העולם, והוא זה שמחייה את הכל בכל רגע, ממילא הלב כבר מתעורר לכוון בתפילה.
ואח"כ אפשר גם לחשוב על זה שהקב"ה הוא לא רק מלך העולם, אלא גם אבא האוהב שלנו שרק רוצה שנפנה אליו ונתקרב אליו, ומטרת התפילה היא לא מילוי הבקשות, אלא הפוך- החסרון שיש בעולם הוא כדי שנפנה אליו יתברך ע"י התפילה.

ממליצה ממש על הספר "בסוד התפילה" של הרב ראובן פיירמן
שינה לי ממש את התודעה ביחס לתפילה ואת התפילה עצמה
יש כמה השגות ספציפיות אבל הספר עצמו בנוי מדהים, ועובר על נושא התפילה מכל צד אפשרי..
הרמוניהאמממ
מבחינתי לדעת להתפלל זה לגמרי מיומנות שלוקח זמן לפתח אותה.
לצערי רוב התפילות שלי הן בלי כוונה..
מצד שני לשמחתי יש לי לפחות כמה פעמים בחודש תפילות עם כוונה - וזה תחושה מדהימה.
איך זה קורה?
שמתי לב לכמה דברים:
זה כמעט ולא קורה לי בתפילה במניין. כנראה בגלל שבתפילה במניין אתה אף פעם לא 100% אמיתי
כי אתה יודע שיש עוד אנשים שמסתכלים ובוחנים אותך אז אתה מנסה להוכיח להם כאילו אתה משהו למרותת שזה בולשיט ואני מודע לזה אבל קשה לשלוט על זה.
הקיצר הנקודה שלי היא, שבתפילות יחיד זה רק אתה והשם אף אחד לא רואה אותך אף אחד בכלל לא יודע אם אפילו התפללת או לא.. וזה מה שמיוחד זה רגעים אינטימים שזה רק אני והוא, אז במצבים כאלה אני מנסה ממש לנקות את הראש מהסביבה (חשוב לציין שזה קורה לי בעיקר בלילה) נגיד אם לא יצא לי להתפלל ערבית במניין וכבר 2 לפנות בוקר. אז זה הזמן הכי מדהים להצליח להתרכז לדעתי כי הכל כל כך שקט.. לפני שמתחיל את ה 18 עוד בברכות של ק"ש משתדל ממש להתרכז במילים ואז ב 18 להבין שוואלה עכשיו אני מדבר איתו. וחשוב גם להתפלל ממש לאט במצב כזה, ז"א להימנע מלהיכנס למצב טיסה שאתה קורא את המילים כמו רובוט. אלא אשכרה לכוון בכל משפט וזהו בעיקרון.
אל תחשבו שאני איזה צדיק אני ממש לא.. רק משתף אתכם מצבים שכן יוצא לי בערך להצליח לעשות קצת משהו זה לא אומר שאני צדיק, ברור לי שיש צדיקקים שלא מצליחים לכוון בתפילה מכל מיני סיבות וזה חבל כי אני חושב שתפילה זה אחד הכלים הכי טובים אם לא ה- בעבודת השם.
מקווה שבע"ה כולנו נזכה לכוון תמיד


advfbבעזרת ה' שיצא מפה טוב
הלוואי ואצליח להתחזק בזה.
מחשבות להכנה לתפילה:
- ה' שומע עכשיו לתפילה שלי. ה' מלך ואדון העולם. בידו הכל. ורק ממנו הכל.
-התפילה פותחת שערים. התפילה משפיעה שפע בעולמות.
-העולמות תלויים בתפילה שלי. הבריאה תלויה בתפילה שלי. וגם החיים שלי הרבה תלויים בתפילה.
- התפילה נותנת לי כח, חיות. תקווה. שמחה.
- עי התפילה אפשר להיות דבקים בה'. דבקות בה'=קרבת אלוקים=שמחה עונג ואושר.
כל מילה
שום דבר לא באמת עובד
הסגולה שלנו מופיעה פה
מציון תצא תורה
הקשר שלנו לאבות ולהשם מגיע מכאן
הנבואה היא רק מארץ ישראל
וכמובן שיש עוד המון סיבות
בסוף שלא נהפוך אותך לציויינית רחמונא ליצלן אה?
למה? תחשבי שהוא יכול להיות ת"ח עצום עובד ה' ברמ"ח ושס"ה אבל עצם זה שהוא דר בחוץ לארץ זה עצמו הופך את כל העבודה שלו לעבודה זרה....
תחשבי שכאן זו ארץ אשר עיני ה' אלוקיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה, הארץ הזו היא חלק בלתי נפרד מעבודת ה'
עכשיו לגבי סגולת ישראל והקשר העצום של העם לא"י, אפשר לראות בכוזרי במשל הכרם ובעוד...
אבל הגעתי קצת שפוכה והראש שלי לא עובד הכי מסודר כרגע...
שאלה חשובה
יש לך דרך לנסח את הלב הפועם של האומה?
ז"א מה שתיארת עכשיו הוא הלב הפועם של יהודי, וזה יכול להיות מוסבר ברמה הפרטית. אבל נראה לי שהשאלה גם נגעה לניסוח "הלב הפועם של האומה"- עצם המציאות שלנו כאומה, בארץ ישראל...
מנסה לנסח אתזה ולא הכי מצליחה
וזה מתקשר לי לדברים שונים.. אכן זה קורה לכולם אני מאמין.
לפעמים בעבודת ה' יותר קשה לנסות להגיע ליעד בצורה הדרגתית - "הרי אם זה רצון ה', אני חייב לעשות אותו כאן ועכשיו!"
אבל יש גם עניין שדומה ל"חלל שבת אחת כדי לקיים שבתות הרבה"..
לא כל דבר עובד בו העניין של הדרגתיות אבל אם זה אפשרי נראה שזה יכול להיות מוברך בחלק מהקרים. זה ממש רגיש ולכן כל נפש יודעת על עצמה.
אם מדובר בקבלה שהיא לא חובה מההלכה
אז קראתי שהרב שלום שבדרון זצ"ל סיפר שכשהוא בא לפני ראש השנה לרב אליהו לפיאן זצ"ל ושאל אותו איך לקבל קבלה לשנה החדשה, הרב אמר לו לחשוב על משהו שהוא בטוח בטוח מסוגל לעמוד בו כי עדיף משהו שישאר מאשר משהו גדול שיפסיק אח"כ
אחרי שהוא חשב הרב לפיאן אמר לו "עכשיו תחצה את הקבלה לחצי" ![]()
וואי זה כל כך נכון...
אבל בגדול, יש תקופות של קושי, אז הצדיקים אומרים שצריך העיקר לשמור על מעט מזה.. שיהיה קביעות לעניין
עד שתעבור תקופת הקושי.
אם זה הלכה שחייבים אז כן לפעמים קשה...
כשאני חזרתי בתשובה והחלטתי שאני חייב להפסיק להסתובב בערב שבת עם החבר'ה שהיו מחללים שבת
בהתחלה חשבתי שאני משתגע משיעמום... ברוך ה' אח"כ הכל נרגע וכבר לא התחשק לי לצאת מהבית
(נראה לי כתבתי קצת מבולגן.. מקווה שהובנתי)
הנצי"ב פותח את הקדמתו לחומש בראשית בעניין הישרות של האבות. הוא מעלה תמיהה - למה בחרו חז"ל לכנות את האבות דווקא ישרים ולא צדיקים או קדושים? (ובעקבותם את חומש בראשית כ"ספר הישר") התשובה בדבריו לא כ"כ ברורה. מה לדעתכם/ן העניין?
צדיק זה מלשון צדק. צדק קשור יותר לצד המעשי במציאות. האם המעשה היה צודק או לא. לגבי מחשבות ותחושות אולי קשה להביא לידי ביטוי את המונח 'צדק'.
ישרות זה משהו שהוא לאו דווקא מעשי. באמת ספר בראשית לא מוזכרות בו כמעט מצוות (גיד הנשה, וחלק ממצוות בני נוח?) והוא נכתב על זמן שבו עדיין לא ניתנה תורה לישראל לכן אני מבין שהוא יכול לבטא עניין 'מקדים' לקבלת התורה ולהבנה מעמיקה לגבי עם ישראל.
ישרות זה נראה לי יותר ברובד של המחשבה, רצון, כוונה.
הדברים שהם בספר בראשית הם נוגעים ברבדים יסודיים (בריאת העולם, הבחירה הא-להית בעמ"י) שעל בסיסם אפשר לבנות את המקום לתורה בצורה ישרה.
כלומר, הצדיקות היא טכנית אולם הישרות היא פנימית יותר, שורשו של הצדק הוא הישרות. (במובן מסוים - היושר מתווה את הצדיקות, את הצדק).
שייך לומר בשניהם קדושה.
במידה ואכן ספר בראשית מדגיש את הגישה לא את המעשה אז שייך המושג ישרות בלבד ולא קדושה או צדיקות.
צדיקות היא דבר שחייב לבוא לידי ביטוי במעשה אבל היא נובעת ממקור פנימי. צדיקות שאיננה ממקום פנימי קשה להגדיר אותה ככזאת.
"וזה היה שבח האבות, שמלבד שהיו צדיקים וחסידים ואוהבי ה' באופן היותר אפשר, עוד היו "ישרים", היינו: שהתנהגו עם אומות העולם, אפילו עובדי אלילים מכוערים; מכל מקום היו עִמם באהבה, וחשו לטובתם, באשר היא קיום הבריאה. כמו שאנו רואים כמה השתטח אברהם אבינו להתפלל על סדום, אף־על־גב שהיה שנא אותם ואת מלכם תכלית שנאה עבור רשעתם, כמבואר במאמרו למלך סדום. מכל מקום חפץ בקיומם!"
עבודת ה' שלהם באה מתוך יושר ולפי היושר יש חפץ בקיום הבריאה ולא הריסתה.
"וכן ראינו כמה נוח היה יצחק אבינו להתפייס ממשנאיו, ובמעט דברי פיוס מאבימלך ומרעיו – נתפייס באופן היותר ממה שבקשו ממנו, כמבואר במקומו.
ויעקב אבינו, אחר שהיטב חרה לו על לבן, שידע שבקש לעקרו לולי ה', מכל מקום דבר עמו דברים רכים. עד שאמרו על זה בבראשית רבה (פרשה עד): "קַפְדָנוּתָן של אבות ולא עַנְוְתָנוּתָן של בנים" (עיין שם), ונתפייס עמו מהר.
וכן הרבה למדנו מהליכות האבות בדרך ארץ מה ששייך לקיום העולם, המיוחד לזה הספר שהוא ספר הבריאה. ומשום הכי נקרא כמו כן ספר הישר על מעשה אבות בזה הפרט."
כן מבינים
פשוט תגיד תודה. אין דרך אחרת..
אפשר להשתמש במחמאות האלו כגורם מעודד להיות באמת כמו שהם חושבים שאתה. כי נגיד שאומרים למישהו -וואו אתה אתה אף פעם לא מדבר לשון הרע. והוא כן מדבר לפעמים. אחרי המחמאה הזאת הוא יותר יקפיד כי זה מחייב.
וכדי להינצל מגאווה אתה יכול להכניס לעצמך בראש מי נתן לך את כול זה וגם את זה שברגע שהוא רוצה הוא יכול גם לקחת את זה..
איך אפשר להתגאות בחכמה של מישהו אחר?
כן רעיון טוב.
להיות כמה שיותר צנוע לא לספר ולהראות כול מיני דברים שיכולים לגרום להם להתחיל להחמיא
יעזור שגם שלא תהיה קנאה וגם שיהיה ברכה.
בהצלוחה.
"ההולך אחרי אישה בנהר אין לו חלק לעוה"ב" (ברכות סא ע"א).
או משום שמגביהה בגדיה מפני המים,
או משום שהבגדים נצמדים לגוף.
כמדומה שבגד ים "צנוע" לא פותר את הבעיות.
ממילא האישה לא צנועה והרואה עובר על איסור.
שלא לבושים בצניעות. את הגדרים המדוייקים - חפשו בהלכה (ראיתי מישהי שצילמה כאן או בפורום אחר דף מספר חשוב בנושא).
מקווה שעוד מעט הפורום יפרח וירוץ אבל כרגע גם בעמוד הראשון יש שרשורים שכבר למעלה משנתיים לא היו פעילים אז אין צורך לעורר אותם.
לא כל החיים הם שחור לבן. יש עניין לא להכשיל גם אם זה לא באמת בדיוק דווקא האיסור שלך..
אני מציע שתפנה לרב יגאל כהן אפשר לשלוח לו שאלה בכתובת הבאה ולקבל תשובה (יעבירו את השאלה לרב) אני בטוח שהוא יוכל לעזור בזה וגם לעודד yabiaomerbb@gmail.com
שכמדומני עוסק בזה רבות. יש פודקאסט של הרב בן ציון אוריאל על מורה נבוכים, כך שאם יש "רתיעה" מללמוד לבד - יכול לעזור.
בס"ד
בקשר לשאלה על פי התיאור של המצב.
אני מבין שאתה מרגיש שהלימוד הפשוט לא עוזר לך להתגבר על הדמיון, אז תלמד ת הדמיון
בפשטות לקחת זמן שבו אתה מתבודד ורואה את שם הוויה מדימין כולם ועוצמה, דמיון הוא גם שריר כמו השכל, ואם כמו שאתה מתאר זה לא בגלל חוסר בלימוד, אז תתאמן על הדמיון תקח זמן להתבוננות ולהתבדדות לרכז למחשבה ולדמיון את ה' כדבר בלתי נתפס כמשהו שאי אפשר להתקרב בקלות אך הוא כל כך קרוב ומהווה אותך.
תנסה להתמקד במחשבות של אהבת ה' ויראת ה'.
מקווה שהדברים מובנים אם לא תכתוב ואשתדל לכתוב בצורה יותר מפורטת.
אם ברחוב מקפידים על מרפק וברך, מה ההבדל בים? שם יש הלכות אחרות?
"ההולך אחרי אישה בנהר אין לו חלק לעוה"ב" (ברכות סא ע"א).
או משום שמגביהה בגדיה מפני המים,
או משום שהבגדים נצמדים לגוף.
כמדומה שבגד ים "צנוע" לא פותר את הבעיות.
ממילא האישה לא צנועה והרואה עובר על איסור.
ואדרבה, מי שרואה אישה צנועה בת"א, רואה בלבושה מראה לא צנוע...
בגדים שנצמדים לגוף או שעולים קצת במים - אינם צנועים בשום מקום.
אם זה כל כך לא צנוע לך להוסיף מילה או חצי מילה, פשוט אל תעלי על מונית בכלל.
לא משנה מה אל תשתמשי במילה "לרדת", ואני באמת לא מבין מה הבעיה הגדולה להגיד "אני אשמח לעצור כאן" או "אנחנו מגיעים בעוד 100 מטר ליעד" או פשוט להיות בת אדם ולהקדים דרך ארץ.
את לא 100. וגם המגיבים כאן שזורמים עם השיגעון הזה.
"אשמח שעצור לי כאן בבקשה"
נראה לי סבבה