בנוגע ל4.

א.הנטיה הזאת באה מהקבה,זה פשוט נסיון,אומנם מאוד גדול.אבל נסיון...

ב.אין לתורה בעיה עם הנטיה עצמה,אלא עם ביצוע הנטיה.

מקווה שלא היו לי טעיות\שטויות.

1+3. הקב"ה נתן לאדם חיים כדי שימלא בהם תפקיד. אם הוא מועל בפיקדון = החיים, ומשתמש בו נגד רצון ה', 'זכותו' לקחת אותם בחזרה. ובעצם זה גם לטובת האדם, שלא יקלקל יותר, וכדי לתקן את מה שקלקל.

2. עניין תרבותי.

4. כמו שענו

1. רוב האפקט של העונש הוא כדי להרתיע, בפועל קשה מאוד להוציא להורג. מספיק שבודדים ייהרגו ותראי איך כולם שומרים שבת. צריך שיאמרו לאדם 'אתה תיהרג על החילול הזה'! והוא יאמר 'על דעת כן אני עושה'. אם הוא לא אמר ככה אין סקילה (רמב"ם הל' סנהדרין יב,ב). לא מספיק שיאמר 'לא אכפת לי' או 'אני יודע' וכיוצ''ב.

כתוב בגמ' שב''ד שהורג אחד לשבעים שנה (וי''א שבע שנים) מכנים אותה 'חובלנית', וזו לא מחמאה.

ואגב זו לא 'אכזריות', הדיינים חייבים לצום כל אותו היום מצער.

2. התורה ניתנה לעידן שבו זה היה מקובל וגם אלפי שנים אח''כ. התורה מתחשבת ואנושית, ה' לא מנחית על בני ישראל גזרות קשות מדי. חוץ מזה פעם היו נשים שזה היה להן סבבה לגמרי והן היו חברות טובות (קראתי תיעוד הסטורי כזה). את ואני לא יכולים להבין עד הסוף את הראש של נשים מפעם... פעם אשה הייתה קוראת לבעלה 'אדוני' בטבעיות, אפילו שרה אמרה "ואדוני זקן". כמו שאת זה קשה להבין, כך גם דברים אחרים.

3. לא אנחנו קובעים את המוסר, ה' קובע אותו. והוא ברא את העולם כך שגלוי עריות גורם טומאה איומה לבן אדם, הדבר הכי מטמא שיש. מי שיש לו רגישות לקודש חש זאת בחוש. לכן מתייחסים לזה בחומרה רבה. לגבי עונש המוות כנ"ל ב1.

4. שמעתי שביעוץ תורני של תורת החיים הצליחו להחזיר לנורמה עשרות מקרים של נטיות הפוכות. אם טיפול לא מצליח, על זה נאמר בגמ' "אין עצה ואין תבונה נגד ה'". הם צריכים להתגבר על התאווה כמו על כל מידה רעה אחרת. לגבי עונש המוות כנ"ל ב1.

סוף דבר - לא צריך להבין הכל, יש מקום להתבטלות, העולם והתורה כ"כ מורכבים, חבל שנגיע לשמיים ואז יגלו לנו הכל ונאמר 'אופס'

בהצלחה!

מכירים סיפורים מקרוב על איך שהם שברו בני אדם.

ונותנים עצות שהם פשוט עבירות, מעוותות.

מדביקים תויות לבן אדם שלטענתם איך אפשר לשנותם, עפרא לפומייהו.

לא להתקרב אליהם!

להכל: את מתעלמת מתורה שבעל פה, תורה שבכתב מראה את חומרת המעשים, ואת התגובה הצודקת בעולם מושלם.

ותורה שבעל פה מראה איך זה מתגשם בעולם הלא מושלם שלנו. ובה עונש המוות מותן מאוד, וסנהדרין הפכו והפכו בניסיון להצדיק כל אחד, ולהימנע מעונש המוות, והשתמשו בו רק במקרים נדירים מאוד. וסנהדרין שהורגת פעם אחת בשבעים שנה נקראת קטלנית. ובמסגרתה גם, מחשש שבועלם הלא מושלם שלנו מעמד האישה יפגע, נאסר על נשיאת שני נשים לאיש אחד בחרם דרבנו גרשום.

2: התורה זה לא תחליף למוסר, אם התורה מתירה משהו זה רק סימן שמבחינת הציות לה' אין עם זה בעיה, זה לא אומר שמבחינת המוסר אין עם זה בעיה, וזה לא מה שהתורה רוצה לומר. אני מחויב גם לתורה וגם למוסר, במקרה של מחלוקת אני יעדיף את התורה, אבל פה אין מחלוקת, אין הסכמה, אבל גם אין מחלוקת. התורה פשוט לא מתייחסת לזה. 

1+3+4: ה' ברא אותנו כדי שנשרת אותו. זה כמו שתגידי שזה לא מוסרי שאדם שקנה כוס זרק אותה לפח כשהיא נשברה. וכבר לא היה אפשר לשתות בה.

4: https://nirmenussi.files.wordpress.com/2016/09/nir-menussi-loving-the-other-hashiloach-1.pdf

המוסר היהודי לא השתנה לעולם, הוא בנוי על רעיונות אלוקיים. המוסר האנושי לעומתו משתנה בקביעות.

אם בעבר להרוג אויבים היה מוסרי היום כבר לא. כך גם עבדים, נשים, יחס לנשים, אכילת בשר, הקרבת קורבנות ועוד כל כך הרבה. ניקח דוגמא, עבודה זרה. בעבר היהדות היא הייתה המוזרה, הלא מוסרית, ערכית או מאמינה. רוב העולם עבד עבודת אלילים ורק אנחנו לא. היום להפך, עבודת אלילים מוזרה בעיניי העולם ובודדים עובדים אותה. העולם המוסרי משתנה לכיוון הגאולה הכללית של העולם בסדר אלוקי מפעים, אבל הוא מקצין תמיד צדדים. הוא לא יודע למצוא נקודות אמת אלא רואה את הרע שבצד אחד ולכן עובר לשני הקיצוני.

יש כל כך הרבה להאריך, אבל הנקודה שבאתי לומר יחסית קצרה. את וכולנו מושפעים מהתרבות העכשית, חושבים כמוה ובגללה. כך גם חשבנו לפני אלפי שנים כשיצאנו ממצרים והתרבות הייתה שונה ועשינו עגל, כי זה מה שנראה מוסרי אז. אם תחפשי את המוסריות האנושית העכשווית בתוך תורה נצחית תכשלי לדעתי. אנחנו מושפעים, בשביל בירור אמיתי צריך לצאת מהראש של התרבות ולברר בצורה אמיתית כל נקודה.

לא התחלתי לענות לך למרות כל מה שיש לי לומר. טעות, בגלל כל מה שיש לי לומר. כי זה לא יעזור. אלו שאלות מעולות שצריכות מבט אמיתי כדי להתחיל לחפש להן תשובה. ויותר מכך, אלו שאלות שהתשובה שלהן לא באמת תתחם בכמה מילים בפורום. שאלות נוקבות שצריך לענות עליהן במלא הרצינות.

היחס בין מוסר היהדות למוסר האנושי, אם קיים בכלל מושג כזה (סוגיה מורכבת) העסיק אותי הרבה. למדתי ועוד לומד כבר שנים, מנסה לברר נושא נושא. לבדוק האם ולמה התורה היא זו שצודקת, כמו תמיד. אני יכול להפנות אותך לרבנים שעוסקים בתחום אם זה יעזור, יש כל כך הרבה מה ללמוד.

לא חייב לאהוב את מה שכתבתי, לגיטימי. אבל זו האמת לדעתי, וצריך לברר אותה ללא נגיעות. כתבת "אשמח לתשובה שלא תשאיר לי שאלה". לא תצליחי למצוא אחת כזאת בדרך הנוכחית, לדעתי. יש שאלות שצריך לעבוד עליהן כדי לקנות אותן, כדי למצוא תשובות ראויות.

הכל תלוי בהנחות יסוד. במידה וההנחת יסוד שהתורה מהשמיים הדבריים יסתדרו. בהנחת יסוד שהיא המצאה אנושית הגיוני שתתיחסי לדברים בהתאם. השאלות שלך נובעות מהנחות יסוד שגויות.

1 - ע"פ התורה שבע"פ במקרים נדירים מוציאים להורג על יחסי מין לא ראויים (ע"ע תלמוד בבלי מסכת גיטין דף יז עמוד ב דיבור המתחיל "זנות לא שכיחא")

תורה שבעל פה זה פתח לשאלות רבות - מתי היא ניתנה? למה צריך אותה? האם היא יכולה להשתנות? נושא רחב, אם את רוצה אניט יכול להפנות אותך לספרים מודרנים ומקורות שונים קדומים יותר.

2 - הטענה אינה רציונלית. אני מסכים איתך שכיום זה לא מקובל וזה אכן טבעי שזה מזעזע אותך. אמנם ככה לא מציגים טענה אתית כולשהי. צריך נימוק, הסבר, ולא "זה לא מרגיש". אע"פ] שהרגש שלך בריא מאוד. רוב המוחלט של הפרשנים סוברים שהלכתחילה זה לשאת אישה אישה אחת ורק בלית ברירה לשאת יותר מזה. אני מארמין שיכול להיות שהיו תקופות בעולם הקדום שהיה צורך בדבר בגלל התנאים שהיו אז (אולי לטובת הנשים מבחינה כלכלית).

3- זה לא אנחנו, זה א-להים. וכמו שכתבתי לעיל ע"פ התורה שבע"פ המקרים של ההרג ממש נמוכים, וזה לא במקרה.

4 - גם זאת טענה שלא מנוסחת באופן רציני - אתי (סליחה, אם זה מעליב). יש שאלות של רוע בעולם (צדיק ורע לו רשע וטב לו וכו') למה א-להים ברא אנשים שפגועים או מוגבלם בנושאים כאלחה ואחרים? שאלה קשה והתשובה הכי טובה והכי כנה היא שאי אפשר לדעת, ות'אמת זהגם לא מטריד, זה בעיה שלו. אני סומך עליו בקטע הזה אני אדם אני מוגבל. הוא ציווה שלא לעשות יחסי מין בין גברים וגם ברא כאלה אנשים. שאלה טובה. זאת לא התחמקות כלל זאת טענה דתית. אני לא א-להים. אני אדם. נעים להכיר. וכמו שכתבתי לעיל הכל תלוי בהנחת יסוד. אם ההנחת יסוד היא שזאת תורה שניתנה מהקב"ה למשה בסיני אז יש על מה לדבר. אם אחרת - כבר חרצת את את הכפירה מראש.

אם את רוצה אפשר לברר את ההנחת יסוד הזאת - מה האמינות של מסורת קבלת התורה? אבל היא שאלה מקדימה. לפני שעוסקים בנושאים הנ"ל שהבאת.

בהצלחה.

אם אכן את מאמינה ורצה לפתור את השאלות הללו כדאי להגיע לאמונה ברמה גבוה יותר כדי לך ללמוד קצת באופן יסודי על הנושאים שאת מעלה. אני יכול להפנות אותך אם זה רצונך. בהצלחה.

המקור זה שם בתוספות

וענו לך על אתר "לגיטימי לשאול".
הבעיה בדיונים כאלו אינה השאלה אלא התשובות, האפולוגטיות, הנדושות והקלישאתיות.

שיהיה לך בהצלחה

אולי השאלות כתובות קצת בתקיפות, אבל המתבונן מרגיש שזה נובע מחיפוש אמת וכנות בלתי מתפשרת, ואלו תכונות של אנשים גדולים בעמ''י, תרתמי אותן לכיוון הטוב ותצליחי

5. התורה מתירה שיהיה לנו עבדים.

6. התורה אומרת להרוג בן סורר ומורה.

7. התורה בעד לרצוח חיות ועופות מטעמים פולחניים.

8. התורה אמרה להרוג עמים שלמים שלא האמינו באל שלה, אלא העדיפו פוליתאיזם.

אז למה עצרת כאן?

התשובה היא כזו, יש בתורה חלקים פחות מוסריים אם שופטים ומתייחסים לתורה כמו שהיא בתרבות של ימינו. אבל התורה היא הקידמה המוסרית החשובה ביותר אם בוחנים אותה ביחס לתקופה הקדומה - הן מבחינה אמונית, פוליטית, כלכלית, ודתית.

לחוקי התורה כתוצר של נבואה אתית דתית לא היו יכולת להתאים לכל הדורות מבחינת מוסר תרבותי, זה פשוט לא אפשרי טכנית. לדוגמה, היום עבדים זה לא מוסרי, אבל עד לפני המהפכה התעשייתית כשהמכונה החליפה את האדם זה כן היה מוסרי. במזרח הקדום יחסי עבד ואדון היו מחפירים, והתורה עשתה להם נורמליזציה בצורה שהיא כמה רמות מעל כולם. 

אגב, לחזל היו עבדים, והם לא חשבו לרגע שזה לא מוסרי, כי אצלם, בתרבותם, זה היה מוסרי. אבל חז"ל חשבו שבין סורר ומורה זה לא מוסרי. אז הם עקרו על ידי לימוד דרשני בחוקי המקרא את האפשרות שאי פעם למישהו יוכל להחשב בהגדרת בין סורר ומורה. הם התאימו את הכתוב למצפון. (זו היתה הדרך של בית הלל).

 מבחינה מעשית, ישנם מעשיות ספורות מאוד שמסופר בהם על הרג בגלל שבת. עד ימי בית שני כמעט כל הזמן כמעט כל האנשים בכלל לא שמרו שבת, האמינו במגוון של אלים, והיו פרוצים בעריות (כולל להטב), ואגב חגי ישראל  - לא נחגגו בכלל.   

מבחינת תרבות העונשים (גם בנושא עריות), זו היתה התרבות, כך חיו ושפטו האנשים שבמזרח הקדום. העניין הוא שתורה קובעת מוות בעיקר נגד הפוליתאיזם, שמבחינתה יותר מי שהוא היה לא נכון הוא היה לא מוסרי.  מעבר לזה שבפוליתאיזם יש גירסאות אכזריות ביותר של הקרבת קורבנות אדם, של טקסים אנטי מוסריים ואנטי אנושיים, מעבר לזה שהמקרא נלחם בכל דרך באמונה שיש לאדם שליטה על אלוהים ושאלוהים הוא חלק מהטבע, התורה התנגדה לפולתאיזם כי הוא ממרר את חיי האזרח במעמד הפשוט והנמוך. במזרח הקדום האזרח הפשוט היו משועבד וכפוף למלך בשם האלים שמעניקים כוח דתי ופוליטי מוחלט למלכים, מבחינה דתית האדם הפשוט היה צריך לבטל את חייו למלך ולאליטה ולחייו אין משמעות. ניתן לזה תוקף דתי - כמו שיש היררכיה באלים למעלה ואלים בדרג הנמוך עובדים את האלים בדרג הגבוה בהיררכיה, כשבראש האלים עומד אל שהוא ראש הפנתיאון, כך גם האזרח הפשוט אמור לעבוד את האנשים במלוכה בהיררכיה, משום שהמלך הוא אייקון וחיקוי של האל. התורה לעומת זאת כיפפה את המלך לאלוהים והוציאה אותו מהדת, כולם בצלם אלוהים בשונה מהמזרח הקדום שרק המלך.

המלך שלט מטעמים דתיים תאולוגים בחייהם ובכלכלתם של נתיניו - התורה התנגדה. במזרח הקדום הקרקעות היו שייכות למלכים ולמקדשים, ולאזרח הפשוט לא היתה עליהם שייכות, הם היו יכולים לעבוד על הקרקע כל התקופה, והיבול היה הולך לבעלים של הקרקע הפקיד\מלך. לעומת זאת על פי התורה הקרקע ניתנת לעם בכללותו על ידי המלך (אלוהים) כשלמשפחות ושבטים יש קרקעות משלהם ובעלות משלהם. בנוסף המלכים במזרח הקדום היו גובים מס שהיו הולכים לאליטה ולמקדש על חשבון האזרח הפשוט, על פי התורה אין מס - יש מעשרות. ולמי מביאים מעשרות לחלשים ולעניים, וגם ללוי ולכהן, לתורה כהתנגדות למלכים ולכהנים במזרח הקדום היה חשוב לפרק את הכוח מהדת -אז היא מצווה על כך שלכהנים לא תהיה נחלה, אין להם יבול, אז הם תלותייים מבחינה כלכלית, אין להם כוח. בחברה הפוליתאיסטית המקדשים הכהנים והמלכים היו מושחתים בשם התיאולוגיה והכוח היה אצלם. אגב, לתורה היה חשוב גם הליכוד החברתי ולכן הלוואה בריבית היתה אסורה על פי התורה כי היא פורמת את האחריות ההדדית של החברה (לנוכרי תשיך), ויש הגבלה בנטילת משכון, לעומת זאת בחוקים פוליתאיסטים המקדשים מלווים בריבית ונושים את העם. 

לתורה היו סיבות טובות להתנגד למשטר העבדות הפוליתאיסטי, וכן... היא השתמשה נגדו בעונש מוות. לדעתי בצדק. רוב העונשי מוות שהתורה נותנת הם נגד הפוליתאיזם. (בעיקר על ידי סקילה - התורה רואה באי שביתה בשבת כאירוע אנטי מונותאיסטי, למרות שלשבת יש גם טעם סוציאליסטי של מנוחה לעבד ולבהמה). והיא רואה צידוק מוסרי בלהלחם בעמים פולתיאיסטים. 

האשה היתה במזרח הקדום בשולי החברה, וזו היתה התרבות של החברה הפטריאכלית, זה כמו שתאמרי למה אנשים חיו בתרבויות עם עבדים זה לא מוסרי?!  זאת היתה התרבות. אי אפשר לבקר מוסר על בסיס תרבות. התורה היא תורה בתרבות, היא תורה לעם שחי בתרבות. 

מבחינת ההתאמה למוסר היום - צריך סנהדרין כדי שתדרוש ותתאים את הדברים שצריכים התאמה רשמית לימינו מבחינה מוסרית - כמו שעשו בבן סורר ומורה לדוגמא, או בעין תחת עין (מו"נ ח"ג פ"מא). אבל זה לא נראה שזה ראלי באופק הנראה לעין. נכון לכרגע מבחינה פרקטית היהדות היא מוסרית, כי אין שום דבר ממה שהסעיפים שהזכרת שמתקיימים, למעט להטב שנוצר כתוצאה ביולוגית (לא פסיכולוגית) - שעל זה מבחינה פרקטית היהדות מאחור ואין לי מה לומר. 

@פילונית

רק אקדים ואומר שזאת סוגיה עמוקה ורחבה, יחס התורה והמוסר, הרב קוק עוסק בה בהרחבה באורות הקודש (והרב קלנר בספרו הקריטריון לאמת הקריטריון למוסר), כך שהפורום זה לא המקום ללמדה ולבררה, ובכל זאת אנסה לומר עיקרון אחד בענין. 

כתבת: "לאחרונה ממש נראלי שהתורה שלנו פשוט לא מוסרית בכלל".

לעניות דעתי כבר במשפט הזה מונחת הבעיה- את בוחנת את התורה מתוך נקודת המבט ש-לך.

ומה הבעיה? שהתורה היא אלוקית-שמיימית, בעוד שהמבט שלנו אנושי-מוגבל.

ולכן, בצורה מובנית ההגיון האלוקי של התורה אינו עולה בקנה אחד עם המבט הראשוני הפשוט שלנו, 

וממילא גם לא עם המוסר שלנו. [ובמשפט-כדי לקבוע מהו המעשה המוסרי, הצודק והנכון, צריך להכיר את כל מרחב הזמן והמציאות: לדעת מה טוב לפני אלפיים שנה, יהיה טוב עכשיו, ובעוד אלפיים שנה קדימה. את זה בן אנוש-כמה חכם שיהיה לא יכול לקבוע.

ובעצם כשאת אומרת 'נראה לי', פירושו של דבר 'אני יודעת מה מוסרי, טוב, נכון וצודק (ע"פ מה שנראה להבנתי/ע"פ הנורמות המוסריות הרווחות/אחר) והתורה לא מסתדרת לי עם זה, לכן זה לא נראה ל-י. סליחה, אבל אשאל בקצת בוטות ובעדינות, מי את שתגדירי מה נכון וצודק, מה מוסרי?! [לא רק את, אלא כל אדם אחר שיתיימר לומר מהו מוסר נכון לא מתוך מתך התורה]

באמת נראה לי שנקודת המוצא צריכה להיות אחרת- התורה היא המוסר האלוקי, היא האמת המוחלטת, היא הדבר הנכון והצודק. עכשיו, יש דברים שלא מסתדרים לנו עם ההגיון הקטן שלנו? צריך ללמוד ולהעמיק, ולהבין את עומק כוונת המסר האלוקי. 

אתייחס בקצרה (זהירות-ארוך לחלק מהדוגמאות שכתבת (המודגש זה מה שכתבת):

אני אתן כמה דוגמאות-
1. מישהו חילל שבת, אשכרה מת בלי לחשוב פעמיים באכזריות. עכשיו הבנתי שבת זה וואו והכל, אבל הבן אדם אשכרה מת! דמיינו עכשיו את כל מי שלא שומר שבת מת בסקילה.. קצת מזעזע לא?

מזעזע כן, אבל לא שייך לומר 'דמיינו' על כזה מצב. כי באותה תקופה שמי שישמור שבת ימות מסקילה, יחזרו הסנהדרין, בית המקדש והנבואה. אז תדמייני את זה יחד זה. מצליחה? כי אני לא מצליח לדמיין אטמוספרת חיים כזאת של נבואה ובית מקדש. במצב הזה, כמו שהזכירו פה האנשים כמעט ולא יחללו שבת, כולם יחיו ברוממות גבוהה, בצדיקות גדולה, הכל יהיה אחרת. ממש ממש ממש לא כמו המציאות עכשיו.


3. גילוי עריות =מוות. אתם יודעים כמה גילוי עריות יש היום? אני בכלל לא בעד זה. אבל. תחשבו שנייה גילוי עריות מה זה? זה שני אנשים עם הגוף שלהם, מי אתם שתתערבו? ותעשט עונש מוות על זה? זה הם עם עצמם זה יוצר להם הנאה זה אולי לא חכם במיוחד אבל זה לא סיבה לעשות על זה עונש מוות. זה כמו שיהיה כלל שמי שלא מקבל 100 במבחנים עונש מוות. כאילו מה? זה אולי לא מעשה חכם אבל זה כיף להם ומי אנחנו שנהרוג אותם על זה? 

ראשית זה נכון לגבי כל עונשי המיתה בתורה, צריך להיבן את ענינם. למה הורגים על דברים מסוימים, ולמה דווקא במיתה כזו או אחרת. אבל אני חושב שנכון לגבי כולם להבין, שזה לא 'שני אנשים עם הגוף שלהם'. אנחנו עם שלם, שמורכב מהרבה אנשים, וכל אחד ואחד מהעם שלנו הוא איבר קטן מהגוף האחד הגדול.  לכן אם מישהו עושה מעשה שבעיני התורה הוא 'תועבה', הוא מזיק לכל האומה כולם. זה כמו שהיד שלך תחליט להתחיל חחתוך את היד השניה ואח"כ את כל הגוף. תאמרי: 'מה אתם רוצים ממנה, היא בסה"כ עושה זה ליד השניה, זה בחירה שלה..'. לא, נגיד לה להפסיק כי זה מזיק לכל הגוף, ואם היא תמשיך-נכרות אותה! שהיא לא תגיע לחתוך גם את הראש..


יש לי עוד כ"כ הרבה מה לומר בענין, אבל כרגע אין לי זמן לכך.. מקוה שעזרתי ולו במעט.

א. בצורה הכי ברורה ללא דיונים ופלפולים-  כי יש מחלוקת בנושאים הללו - כשיש מחלוקת יורדת הטענה של מסורת.

 בבן סורר ומורה רבי יוסי ורבי יהודה. חז"ל לא קיבלו ממסורת אלא פירשו את המקרא.

בעין תחת עין יש גם מחלוקת, ופילון האלכסדרוני שחי לפני המשנה ולפני שלמדו בעזרת המידות שעין תחת עין ממון - כותב שעין תחת עין זה ממש.  (ועיין מו"נ ג- מא, אף על פי שהוא מדבר בחובל ומזיק על הלימוד שעשו בית דין עוד מימות משה)

ב. היתי פותח איתך דיון ארוך על מהי תורה שבעל פה - מה המקור למושג, ומה המקום הראלי וההלכתי של הטענה "קבלה מהר סיני", ומה עשו תלמידי בית הלל לאורך הזמן, אבל זה לא מסתדר כרגע אז בזמן אחר. 

לא הורגים דורש אל המתים, או מנחש.

התורה נגד פוליתאיזם בגירסא החברתית תרבותית שלה. היא רואה צידוק מוסרי להלחם בעמים, כי היא מתנגדת למציאות החברתית האנטי מוסרית בחברה הפוליתאיסטית. ההתנגדות לעבודה זרה במקרא, היא לא רק כי זה לא נכון, אלא כי זה לא מוסרי. יש הרבה יותר מצוות וסנקציות שנוצרו מתוך הפחד שאדם ישראלי עובד עבודה זרה יגרום לאחרים לעשות כך, ויצור קהילה פוליתאיסטית, מאשר הפחד שהוא יעבוד עבודה זרה בעצמו בצורה סמויה אבל לא חברתית ומשפיעה. 

ובא נניח היפוטתית שיש - כמו מי מכריעים? 

שבנויה על המידות שהתורה נדרשת בהם.

שבנויים כל אנלוגיה ואינדוקציה. 

זה החוכמה התלמודית.

במילה אחת: הפרכה תלמודית של אנלוגיה בנויה על מציאת מכנה משותף חדש בין מלמד נלמד ועצם שלישי שבא להפריך - כך שנפרמת האנלוגיה. (ק"ו, בניין אב). או מוסברת מחדש לגבי אינדוקציה (בניין אב משני כתובים, ק"ו משני כתובים, בניין אב וקל וחומר) 

איזו מציאות? 

תלוי מה אתה מתכוון הפרכה.

משנה נגד דעת אמורא זו לא הפרכה של לימוד זו הפרכה של סמכות כי לאמוראים המשנה היתה הסמכות ההלכתית.

אני דיברתי על לימוד, על אינטראקציה יוצרת של חז"ל עם המקרא. - שעליה גם אנחנו מדברים במקרה דנן. 

זו מחלוקת רמב"ם רלב"ג.

האם דרשות יוצרות דינים (רמב"ם - כלל שני ספר המצוות, והלכות סנהדרין), או רק אמצעי לתזכורת של משהו שקיבלנו במסורת (צריך לזכור איפה. זה אולי בהקדמה לתורה אבל אני לא זוכר).

ויש סיבות טובות מאוד מאוד לסבור כמו הרמב"ם שדרשות הן יוצרות.  

יש מחלוקת האם היא טקסטואלית או שיש בה הגיון. 

ממש ממש לא. אם אתה רוצה לחשוב כמו הרלב"ג ולהתעמת עם קושיות גדולות (ואני לא מנדב לך סיכויי הצלחה גבוהים) - זכותך. אבל על פי הגישה שהדרשות הן יוצרות - 99% מהיהודות זה ה"מרחב הפירושי של קובעי ההלכה". - (המקום של קבלה ומסורת ממשה רבינו בתושב"ע הוא מוזנח (וגם לא ברור יש לומר) לעומת המרחב הזה)

אם יש משהו שלמדת, ומישהו חושב הפוך הוא פשוט לא מבין..  צריך לגלות לו את האור.

הטענה שלך על התורה - שנסמכת על מדרש (ומקבלת משנה תוקף מאוד רדיקלי בקבלה), לא מחייבת אף אחד. 
 

לגלות לי את עצמי נכון? הרי כולם חושבים כמוך בתת מודע, בנפש האלוהית (ממש) שלהם, הם פשוט לא מודעים לזה, הם אחוזים עדיין בכבלי המחשבה העצמית שאתה זכית לצאת ממנה ב"ה.............

מצטער שאני לא חלק מזה.

אם היה לי דרך להוציא אותך מהאופוריה היתי משתמש בה. 

אם היתי יודע איך אפשר להוציא אדם שכלוא בכלא של אופוריה מחשבתית 

- היתי משתמש בידע הזה.

או לפחות מנסה. 

שמוסכם שיש דברים בהכשר בית יוסף שאסור לאכול...??

זו נקודת הנחה לא נכונה. זה בד"צ אחרי הכל.

תדייק בניסוח אולי.

וזה לא אומר שום דבר זה שיש חותמת

אפשר לשאול מאיזה דברים צריך לחשוש יותר/ לא צריך לחשוש (אבל "אסור"?)

זה עניין כבד מכדי לשאול עליו בצורה כזו פשוטה ובמקום אקראי

חושבת שצריך מקור מוסמך לתשובה רצינית

יש להם דברים עם כשרות בית יוסף, שהם כן ממליצים עליהם.

מומלץ לאכול?

יש להם גם קבוצות ווטסאפ למענה בשאלות ותשובות

לא לפי אסור ומותר תחת כשרות אלא בכל מוצר איזה כשרות מומלצת.

כשאתה רוצה לקנות משהו מסוים אתה יכול למצוא ברשימה הכוונה (מלשון כיוון) לכשרות המומלצת על ידי כושרות. וגם באופן כללי מה דורש יותר הקפדה.

כשזה מוצר שבא בכשרויות שונות ואתה רוצה להיות יותר בטוח כדאי לחפש קודם שם

עריכה: חיפשתי. אתה כן יכול לחפש בד"ץ בית יוסף ברשימת המומלצים אבל תמצא שם מוצרים בודדים שזאת הכשרות המומלצת עליהם , אז אם אתה מחפש רק מה שמותר בבדץ בית יוסף לא ישאר לך מה לאכול 😆. כלומר הדגש כן על כל סוג אוכל (בשר, ירקות עלים, כו' וכו'). מה הכשרות המומלצת. זה מה שהבנתי מהחיפוש אבל יש באמת הרבה מידע.

”יש בד"צים פרטיים שמפעילים מערך משגיחים עצמאי ודורשים הקפדה על חומרות מיוחדות, כמו בד"ץ העדה החרדית ובד"ץ הרב לנדא. בד"צים אחרים לעומתם הם אשליה אחת גדולה. הם מסתמכים על המשגיחים שלנו ולא דורשים שום דבר מעבר למה שדורשת הרבנות. כל ה'תרומה' שלהם היא בגביית כסף על התעודה. בד"ץ בית יוסף הוא דוגמה מובהקת לפרצה הזו. זו מערכת שגובה כסף ותו לא”

קטיף".

לכל המוצרים בארץ עם בדצ יש גם הכשר של הרבנות

כמובן כל אחד יכול לבחור את הסטנדרטים שלו ולכל אחד יש את המנהגים שלו, ומותר לברר על מה אנשים ממליצים ולמה

הזכירו בשרשור את כושרות. כושרות עצמם מדגישים "שרובם המוחלט של המוצרים שעליהם ישנו סימון כשרות מוכר – הינם כשרים". רשימת המומלצים שלהם נקבעת לפי סטנדרטים (גבוהים) שלהם (למשל - שהמוצרים כשרים לכל העדות לכתחילה, בלי לתת רשימות נפרדות לבני עדות שונות). הם גם כותבים שבעופות בשר וירקות עלים הם בדקו באופן ספציפי כל מוצר וחברה, ואילו בשאר המוצרים הם לא בדקו ולכן בהם הצטמצמו לרשימה של בדצים שהם סומכים עליהם בכל מצב שיעמדו בסטדרנטים שהם רוצים

(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)

שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.

רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.

זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.

הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.

לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:

א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.

ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.

וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?

יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר

א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.

ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.

ג)זה אמת וודאית.

כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.

לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.

2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.

בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.

(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).

ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת

הצמחונות

(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)

הוא לא התכוון ב"פילוסופיות האכזריות" לגישה שאני הבאתי.

הוא כותב "לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו". לא דיברתי על יושר בקשר לצער בעלי חיים. או את האינסטינקט הטבעי שלנו לסלידה מהרג חיות. שהוא אכן קיים ולכן בעתיד נהיה צמחוניים.

דיברתי על המוסר בטהרתו שאין בעיה מצד המושכלות להרוג חיה, לא מצד המפורסמות.

ב. ברור שצריך להיות רגש טבעי במפורסמות נגד לקיחת חיים. דיברתי שמצד המושכלות אין בעיה מוסרית. ובשם רגש בלבד אין סיבה לגרום סבל לבני אדם באי אכילת בשר.

ג. עדיין לא קראתי. אתייחס בהמשך

ד. כנ"ל.הבעיה במפורסמות. לא במושכלות. בשל המפורסמות לבד אז בעתיד נהיה צמחוניים. אין סיבה להיות צמחוניים גם כיום בשם המפורסמות. כשם שיש רגש צדק טבעי נגד כריתת עצי סרק. ובכל זאת כיום אנו כורתים עצי סרק ובעתיד לבוא כנראה שלא.

הרב קוק מעולם לא דיבר על כילוי תודעת הבהמה במאמרו. לא נתן לזה אפילו רמז.

וגם אם כן, אז זה מקסימום קיצור חופשה כמו שכתבתי. "לקיחת חיים" היא בדיוק כמו לקיחת חיי אדם ברצח, למרות שנשמתו קיימת בעולם הבא

של האם תודעת הבהמה כלה אחרי מותה או לא.

הוא התייחס במאמר למפורסמות, לא למושכלות. שרע רגשית להרוג יצור חי

גם רצח אדם מתואר בתור "נטילת חייו" למרות שנשמתו ממשיכה להיות קיימת.

בדיוק כמו שבמפורסמות זה רע ללכת בלי בגדים. לא במושכלות (מניח שאתה מכיר את החיחוק של הרמבם בין המושכלות למפורסמות)

מכבד את בקשתך לא להמשיך בדיון אבל מגיב על תגובתך.

עברתי כעת על כל מאמר חזון הצמחונות.

לא היה שם רמז להתייחסות לשאלת כליון נפש הבהמה אחרי מותה. אבל אולי פספסתי.

להפך, מהרב קוק משמע שכל בעיית הרג חיות היא מצד המפורסמות, לא מצד המושכלות "מפני שאי אפשר כלל לצייר שאדון כל המעשים...ישים חוק נצחי...שאי אפשר יהיה למין האנושי להתקיים כי אם *בעכרו את רגש מוסרו על ידי שפיכת דם*".

"כי חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את *הרגש הטוב והנעלה* , לבלתי קחת חיי כל חי".

"קחת חיי כל חי" זה כמו לומר "ראובן נטל את חייו של שמעון" למרות שברור שנשמת שמעון קיימת אחרי מותו.

כמובן לא משתמע מה הרב קוק סובר בעניין שאלת קיום הנפש לבהמה אחרי מותה, אבל אין שום רמז לכילויה במאמר

כשהרב אריה לוין קטף עלה מהעץ, בטענה שהוא הורג את החיוניות האלוקית בבריאה, האם זה אומר שהרב קוק טען שמי שכורת עץ משמיד תודעה של צמח?

לא.

כנ"ל לא מחייב ש"נטילת חיים של בהמה" הכוונה השמדת תודעתה (לא מאחר שאין לה תודעה כמו צמח, אלא מאחר שכנראה תודעתה מתקיימת אחרי מותה)

לפי רס"ג שהבאת משמע שיש חיי נצח לבהמה, צער המיתה יכול להיות צער הכאב עצמו בשחיטה, או לחלופין הצער שלה בעת שהיא גוססת שהאינסטינקט שלה הוא לחיות, או לחלופין הצער שלה במעבר מעולם הזה לעולם הבא שנשמע מרס"ג שזה צער מועט ביותר (וגם מה כל כך נורא בלעבור לעולם הבא), וגם בזה הוא מסתפק אם קיים צער. כנ"ל הגאונים.

בכל מקרה על צער מועט שכזה אין מה להיות צמחוני בימינו מלבד אנשי מעלה כרב הנזיר.

לגבי הרמב"ם. הרמבם גם כותב שיש אנשים שנפשם כלה אחרי מותם כעונש. וכבר הכריעו כל המקובלים נגד הרמבם בעניין בני אדם שתמיד נשמת אדם היא נצחית. וכן משמע מדורשי רשומות בפרק חלק.

אז מהרמבם לבהמות אין ראיה

הרמבם לא כותב בשום מקום לזכרוני שהקיום לנפש הבהמה טוב לה יותר מאשר אי הקיום שלה.

רק על כליון נפש האדם הוא כותב שזה "העונש והנקמה הגדולים ביותר" לא על כיליון נפש הבהמה

ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.

בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)

הרב לונדין כותב ש"ייתכן שהכוונה בדברי הרב קוק לתםיסות קאנט ודקארט, שטענו שלבעלי חיים אין תודעה"

גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)

באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.

אני לא יודע. רק שואל

בקנה המידה המתקיים בעולם נכון לימינו, הוא נזק סביבתי גדול לאין שיעור מאשר אילו עברה אוכלוסיית האדם לצריכת מזון צמחי ואולי רק בשר בן קיימא במקרים מצומצמים ביותר.

בשר בר קיימא לא תהיה על ידי צמחונות, אלא על ידי שכל הצמחונים יצרכו רק "בשר חופש" בר קיימא, ויאכלו בשר פחות מהרגיל.

אבל כרגע חברות הבשר יודעות שרק קרניבורים שלא מעניין אותם בשר בר קיימא צורכות את הבשר, ואין לחברות שום אינטרס לעבור לתעשיה סביבתית. כך שתופעת הצמחונות רק מגדילה את המפגע הסביבתי של תעשיית הבשר.

אין ולא יכול להיות בשר בר קיימא בכמות שקשורה בכלל לדרישה האנושית לבשר.
שוב דיברת דברי הבל.
אין לי עניין לנהל דיון עם מי שמעקם את המציאות והמוח.

זה יפחית רק בעשר אחוז את צריכת הבשר.

אבל אם כל הצמחונים יתאגדו ויידרשו מהחברות בשר בר קיימא וייקנו זאת גם במחיר יקר יותר, לחברות יהיה אינטרס ליצר זאת. ואז עוד הרבה קרניבורים יצטרפו לדרישה הזאת לפי האופנה שתגדל.

כיום תופעת הצמחונות רק משמרת את תעשיית הבשר באותם דפוסים ישנים. כי הצמחונים במילא לא צרכנים שלה.

לגבי כמות האנושות - הפתרון הוא כמובן בבשר מהונדס. אבל זה לא קשור למצב בימינו אלא רק כשהפתרון יצא לפועל. עם או בלי הצמחונים

אין דבר כזה בנמצא בשר לצריכה חופשית שהוא בר קיימא, אתה מדבר על הר זהב דמיוני ומעוות מציאות בהפצת שקרים הזויים.
האמת היא שאו שהאנושות תהיה צמחונית, או שיהיה משק חי מעשה אדם, וכל השאלה היא מה האינטרס הקיומי מבחינת תוצרים וזיהום ועתיד אנושי נעים ולא דיסטופי. האם משק חי מעשה אדם הוא זיהום קטסטרופי או תוצר הניתן לניהול בר קיימא. הבהרתי שלמיטב הבנתי לא, מטעמי הכלכלה החופשית ואף מרקנטיליזם אלמנטרי. אפילו אילו היה בנמצא פי 100 "בשר בר קיימא" לצריכה חופשית ממה שיש עכשיו, זה לא היה מדגדג את דרישת הבשר האנושית.
משאיר לקורא לשפוט.

הגאולה לא צריכה להיות רגרסיה של צורת החיים האנושית, וגם לא צריכה להיות פגיעה בעולם.

היא פשוט "וכבשוה": שימוש בשכל האנושי כדי להשתמש באופן הטוב ביותר בעולם.

בשר מהונדס נשמע כמו פיתרון נאה. אמנם הוא עוד בחיתוליו, אבל נשמע מבטיח. וגם אם לא לנו ברמה ההלכתית (אין לדעת מה ההלכה תוכל לומר בנדון), הרי שלמעט עם ישראל כל היתר יוכלו לעבור לבשר מתורבת.

שאולי אפילו תפרוץ את המגבלה בשימוש ב4 הנוקלאוטודים המוכרים בדנ"א ותוכל ליצור רצפים כימיים אחרים בדנ"א יחד עם שינוי מהותי באורגניזמים ואולי אף גילוי חלקיקי יסודחדשים בפיסיקה שתוכל ליצור כמיה חדשה,

אולי אפילו נוכל לייצר עצים (או אורגניזם פותוסינטזי אוטוטרופי אחר) שמצמיחים עליהם בשר. לא מספיק מבין בזה, אבל זה כנראה יהיה הרבה יותר יעיל אנרגטית מייצור בשר על ידי ריבוי תאים. מאחר שלא צריך לתחזק עלות של אספקת סוכרים נוטריינטים ואחזקה שוטפת של התהליך שמצריך ריבוי תאים מתועש.

ואולי "עתידה ארץ ישראל שתמציח לחמניות וכלי מילת" יהיה כפשוטו בעזרת המדע

נוקלאוטידים= 4 הבסיסים שאמצעותם נכתב הקוד הגנטי. 4 מולקולות. 2 פורינים 2 פרימינים.

ציטוזין ותימין, וגואנין ואדנוזין. (כאשר יש אורציל ברנ"א במקום תימין).

מחוברים ביניהם בשרשרות ריבוז וADP (מולקולת אדוניזין עם שני פוספטים במקום שלושה).

פוטוסניתזה=היכולת להמיר אנרגיית אור להרכבת סוכר מחומרים אחרים.

אוטוטרופי=יצור חי שמייצר את האנרגיה וחומרי הבניין שלו בעצמו ולא לוקח אותם מיצור חי אחר.

נוטריינטים=חומרים שהצמח לא יכול לייצר בעצמו והוא צורך אותם ממקור חיצוני

כיום ידוע שהקוד הגנטי בנוי מרצפים של מולקולות מסוימות.

לא מספיק מבין בזה, אבל אין מניעה שבעתיד אולי יצליחו לייצר קוד גנטי שבנוי ממולקולות אחרות ויהיה יותר יעיל, וייתכן שייתן יותר אפשרויות מ4 אפשרויות מתחלפות שיוצרות את הקוד של היום.

גם החלבונים עשויים סך הכל מ20 אבני יסוד קבועות (חומצות אמיניות).

ייתכן שבעתיד יצליחו לייצר מבנים דמויי חלבונים שעשויים מיותר מ20 אבני יסוד.

תחשוב על לגו שעשוי מ20 סוגי חלקים. ואז מייצרים לגו שיש בו 40 סוגי חלקים. זה נותן יותר אפשרויות.

50 שנה תהיה צמחונית. הגיוני יותר שיצליחו לייצר בשר מהונדס בכמויות אדירות עוד לפני שהאנושות תהיה צמחונית.

מה שדיברתי זה מה לעשות בדורינו כדי לתקן כמה שיותר את תעשיית הבשר.

מה שצריך לעשות זה התאגדות של הצמחונים שיידרשו "בשר חופש" כמו ביצי חופש. לא עוד תוספת צמחונים, שבמילא תגרום לרוב האנשים להשאר קרניבורים.

ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).

אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה. 

וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש

בנושא אבל זה מה שאני יודעת...

יש דרגות בבריאה, כשאדם יהודי אוכל בהמה שהיא בדרגה פחותה ממנו הוא מעלה אותה בדרגה על ידי הברכה וגם פיזית-היא סטגשל הופכת להיות חלק ממנו, זו הסיבה לכך שה' ברא בהמות והחליט על חלק מהן שהן כשרות ועל חלק שלא(יותר אכזריות וכדו').

איך שאני רואה את זה-הקב"ה משגיח ומסדר את העניינים כך שאדם שמסוגל להעלות את הדרגה של הבהמה ולא לרדת בגללה-לא יהיה צמחוני ואדם שלא-כן יהיה, לא בקטע של יותר צדיק או פחות צדיק אלא פשוט אם זה מה שמתאים לו לעשות או שלא, קצת כמו שיש אנשים שהתפקיד שלהם זה לשבת ללמוד תורה ויש כאלו שהתפקיד שלהם זה לקרב יהודים נוספים לאביהם שבשמים, זה לא שהם יותר צדיקים מהם, המקרבים מסוגלים לקרב ולא ליפול והלומדים מסוגלים לשבת שעות וללמוד, עניין של תכונות יותר חזקות ולא של טוב או רע...

אינני מכיר את הסגנונות של הרבנים שכתבת, אבל אני ממליץ בחום על שיעורי הרב פרנקו.

זכיתי ללמוד מהם את הנ"ך כשלש פעמים, ואני ממשיך שוב ושוב (בקצב של שני פרקים ליום, כך שכל שנה מסיימים את כל הנ"ך).

אני שומע את השיעורים הקצרים - 7-10 דקות לפרק - ומאוד נהנה.

יש לו גם שיעורים ארוכים - כשעה לפרק - אבל לא על כל התנ"ך.

חפשו בגוגל "הרב מוטי פרנקו", או באתר של ישיבת הגולן.

יש גם בספוטיפיי וכדו'.

או אם תרצו - תיקיית דרייב עם כל הסדרה:

התנ"ך היומי - הרב מוטי פרנקו, ישיבת הגולן – Google Drive

(יש רק חיסרון אחד בתיקיה הזאת - שהקבצים הם MP4 במקום MP3. אם מישהו ירים את הכפפה להמיר את הכל ולהעלות לדרייב - תבוא עליו ברכה)

גם בקללות בכי תבוא כתוב "יככה ה' בשחין מצרים" ולא בצרעת.. 

שהמכות מתחלקות לשלוש קבוצות - מכות שממחישות למצרים את הגרות, מכות שממחישות את העבדות ומכות שממחישות את העינוי (כל הדברים שהיוו את השעבוד של ישראל).

שחין נכללת במכות העינוי - אלה היו פצעים מגרדים וכואבים מאוד, לפי התיאור...