כיצד יש להבין ביטויים בסגנון כל העושה X זוכה ל- Y ?בן מערבא

ישנו בחז״ל מבנה של ביטויים בסגנון כל העושה / נזהר ב- X מסויים זוכה ל- Y מסויים. 

 

למשל בבבלי מסכת שבת כג ע״ב נאמר: 

 

״אמר רב הונא הרגיל בנר הויין ליה בנים תלמידי חכמים הזהיר במזוזה זוכה לדירה נאה הזהיר בציצית זוכה לטלית נאה הזהיר בקידוש היום זוכה וממלא גרבי יין״ 

 

בבבלי מסכת ברכות ט ע״ב נאמר:

 

״העיד ר"י בן אליקים משום קהלא קדישא דבירושלים כל הסומך גאולה לתפלה אינו נזוק כל היום״. 

 

ההבנה הפשוטה של אמירות אלו כפשוטן מעוררת קושיות לא פשוטות. חוסר התאמה צורם למציאות. 

למי שקושיות מהמציאות לא מפריעות לו או מלכתחילה לא מעניק לאמירות כאלה משקל רב אז אכן אין כאן בעיה גדולה, 

אבל מי שמעריך ומכבד את דברי חז״ל אבל מצד שני גם מנסה לבדוק את ההתאמה שלהם למציאות, אמור לנוע באי נוחות מסוימת כשהוא נתקל באמירות כאלה, זאת היתה התחושה שלי בסיטואציות כאלה, או שפשוט הדחקתי. 

 

אבל לאחרונה חשבתי על תפיסה אחרת של הדברים, שיכולה אולי לפתור את הדילמה. 

 

מה שאני רוצה לומר זה שאין להבין את האמירות האלו כגרירה לוגית של ״אם...אז...״ או כהבטחה אלא כמודל פשטני של שכר ועונש, ביחס למעשים מסוימים. 

 

אסביר למה הכוונה. מה זה בעצם מודל מתמטי ? מודל מתמטי הוא גרסה פשוטה, מלאכותית, של המציאות המתמקד בהיבטים מסוימים של המציאות ובוחן את יחסי הגומלין ביניהם, תוך כדי שהוא מתעלם, ביודעין ובמכוון מהיבטים אחרים של המציאות, אפילו אם הם רלוונטיים במידה כלשהי לבעיה הנחקרת. 

 

לדוגמא, המודל המתמטי של תורת ההסתברות לבעיית הניבוי של תוצאת זריקת שתי קוביות מייצג כל זריקה כבחירה של איבר אחד מתוך מרחב של 36 זוגות סדורים שבהם הרכיבים הם מספרים מ-1 עד 6. כידוע, זהו מודל מועיל מאוד אפילו שהוא מתעלם מכך שזריקת הקוביות מצייתת לחוקי הפיזיקה, ולכן לנתונים כגון מהירות הזריקה, זוויות הזריקה ישנה השפעה מכרעת על התוצאה. 

המודל של תורת ההסתברות מתעלם מכל ההיבטים האלה ובוחן בצורה פשטנית את התוצאות הסופיות של תוצאות שתי הזריקות.

 

או דוגמא אחרת מודל מתמטי של ניבוי גידול אוכלוסין. נניח שהוא משקלל נתונים כגון, שיעור לידה שנתי, שיעור תמותה שנתי, וזמן כמובן. מודל כזה מתעלם כמובן מהיבטים של המציאות כגון, מלחמות, שינויים חברתיים, מחלות או מגפות ל״ע. לכן אף על פי שהניסיון לשער באמצעותו את גודל האוכלוסיה עוד 25 שנה לא יהיה מוצלח, ניתן עדיין להסיק ממנו מסקנות חשובות על היחסים בין ההיבטים האלה, למשל שאם שיעור הלידות עולה על שיעור המיתות בצורה משמעותית אזי בפרק זמן של x שנים האוכלוסיה תגדל בקצב מהיר מאוד, וכו׳. 

 

קצת חפרתי אבל רציתי להבהיר למה התכוונתי כשאמרתי מודל פשטני. 

 

כלומר, אני מציע להבין את האמירות האלה כמין מודל מתמטי של חז״ל שנועד ללמד אותנו על קשר כלשהו במבנה של השכר והעונש בין כל הזהיר בנר לבין זכיה בבנים תלמידי חכמים, למשל. ולכן אין להקשות מאמירות אלו של חז״ל על המציאות שקורית בפועל, אי אפשר לנבא באמצעותו שום דבר, כי בחשבון הסופי של שכר ועונש נכנסים המון היבטים שהמודל הפשטני הזה מתעלם מהם לחלוטין. 

 

קושיה חלשה על מה שאמרתי היא שמצורת הביטוי וההתנסחות של חז״ל לא מובן שהם תפסו את זה ככה, אבל אני חושב שעדיף להיות עם הקושיה הזאת מאשר עם הקושיות המתעוררות כאשר מבינים את זה כפשוטו ולא כמו שהצגתי. 

קושיה יותר חזקה היא שמכמה מקומות נראה לכאורה שחז״ל אכן הבינו את זה כפשוטו. אני מתכוון למשל להמשך הסוגיה במסכת שבת, 

 

״רב הונא הוה רגיל דהוה חליף ותני אפתחא דרבי אבין נגרא חזא דהוה רגיל בשרגי טובא אמר תרי גברי רברבי נפקי מהכא נפקי מינייהו רב אידי בר אבין ורב חייא בר אבין רב חסדא הוה רגיל דהוה חליף ותני אפיתחא דבי נשא דרב שיזבי חזא דהוה רגיל בשרגי טובא אמר גברא רבא נפק מהכא נפק מינייהו רב שיזבי דביתהו״. 

 

אפשר לתרץ כל מיני דברים, אבל אני חושב שההמשך ממסכת ברכות עוד יותר קשה:

 

״העיד ר"י בן אליקים משום קהלא קדישא דבירושלים כל הסומך גאולה לתפלה אינו נזוק כל היום כולו א"ר זירא איני והא אנא סמכי ואיתזקי א"ל במאי איתזקת דאמטיית אסא לבי מלכא התם נמי מבעי לך למיהב אגרא למחזי אפי מלכא״. 

 

משמע מפה, שגם להבנת רבי זירא וגם להבנת מי שענה לו, מי שסומך גאולה לתפילה אינו ניזוק, כמציאות מוכחת. ואם הוא אכן ניזוק אז צריך לחקור במציאות ולתרץ אותה. קושיה על ה״מודל״ שלי... 

אמלקdavid7031

תוכל לתמצת את הרעיון?

מענייןימ''ל

בעבר גם אני חשבתי על אותו ההסבר ועלה לי בדיוק אותו הקושי (וכמוך, בעיקר בגלל אותה הגמרא בברכות).

 

אני חושב שההסבר הוא, כמו לגבי הרבה קשיים בהבנת דברי חז''ל בתחום האגדה והרוח, היא שמדובר בגוזמה (אמנם כתוב "כל העושה X זוכה לY", אבל גם הם לא חשבו שבאמת מדובר בכל ואולי אפילו לא ברוב אם בכלל, אלא שזו עצה טובה).

 

זו נקודה יסודית מאוד:

חשוב להבין שההתנסחות והרטוריקה החז''לית שונה מאוד משלנו, הן מסיבות תרבותיות והן מפאת ההקשר (רוב הדברים הללו לא נכתבו במקורם כספר לת"ח אלא כחלק מדרשות לציבור הרחב, שהיה בור ובעל נטייה לאמונות תפלות ברובו, ורק אח''כ נכנסו לגמרא), ולכן זו שגיאה לנסות לבחון את אותן מימרות כאילו נאמרו בכוונה בה אנחנו היינו אומרים אותן.

תוכל להביא מקור לנקודה היסודית שהעלת?חזיז ורעם

אני סבור כי רוב חכמי הדורות עד ימינו אנו לא יסכימו עם אותה נקודה יסודית שהעלית. יתרה מכך, ישנה הערכה עצומה למפעלם של רבינא ורב אשי בכל הספרות היהודית, לעיתים אפילו מיסטית. המהר"ל מבאר בארבעה כרכים את אגדות חז"ל שבשס, בצורה עמוקה ויסודית. לכן אני חושב שדברי חז"ל נאמרו בדווקא. אינני טוען שאין גוזמאות. אבל מכאן ועד לומר שאגדות חז"ל כוונו לציבור בעל אמונות תפלות הדרך רחוקה.

בהקשר קצת שונהימ''ל

כתב המאירי כך:

"בכמה מקומות ביארנו שבאותם הזמנים היו העם נמשכים אחר דברים המוניים כלחשים ונחשים ופעולות המוניות וכל שלא היה בהם סרך עבודה זרה ודרכי האמורי לא חששו בהם חכמים לעקרם וכל שכן במה שהיה הרגילות אצלם בו כל כך שהיה טבעם מקבל בענין חזוק או חולשה וכמו שהעידו בסוגיא זו דקפיד קפדינן ליה דלא קפיד לא קפדינן ליה וממין דברים אלו הוא שהיו רגילים להזהר מן הזוגות וכשתקנו חכמים ארבע כוסות שלא לגרוע או להוסיף מצד אותם ההבלים הוצרכו לרוב רגילותם לתת טעם לדבריהם והוא שאמרו ליל שמורים הוא לילה המשומר ובא מן המזיקין"

 

אבל זה די ברור שדברים כמו אגדות רבה בר בר חנה (שאמר "לדידי חזי לי", לא פחות...) וכן כשהם שמים בפי המן הרשע טענות של פילוסופים בני זמנם וכו' וכו' הם לא מתכוונים שכך היה והם גם לא משקרים חלילה, אלא מציגים רעיון בדרך רטורית שהתאימה לעולמם ולשומעים.

 

ברור שצריך להתייחס לדבריהם ברצינות, אבל להתייחס ברצינות זה אומר להבין את הרעיון שניסו להעביר ואת משמעות דבריהם כפי שהתכוונו אליהם - ולא את פשט הדברים ואת משמעותם כפי שנדמית לנו ע''פ צורת ההתנסחות של ימינו.

תודה, חדשת ליחזיז ורעם


תוכל לשים את האצבע על הנקודהבן מערבא

 

היכן אתה רואה את השוני בהסברים בינינו ? עקרונית זה נראה שמה שאתה אומר על כך שדיברו בלשון גוזמה מתיישב עם ההסבר שלי. 

 

אם כי עדיין קשה מהגמרא בברכות עם רבי זירא. 

ההבדל הוא בגישהימ''ל

לפי דבריך חז"ל הציגו את המציאות האידאלית - בה היה ראוי שכל העושה X יזכה לY - אלא שיש במציאות אילוצים שונים שמבטלים את החשבון האידאלי ושוללים מהאדם את ה'שכר' המובטח. ומשום מה חז''ל השמיטו את 'האותיות הקטנות' האלו.

 

לפי ההסבר שלי לא מדובר בדיסוננס בין אידאל למציאות אלא שההצהרה מלכתחילה לא באה להגדיר משוואת שכר ועונש אחידה לכל, לא מציאותית ולא אידאלית (בין השאר גם כי לא לכל אחד שכר שווה - לאחד עושר הוא שכר ולשני הוא עונש) - על אף שמפשטות הלשון "כל" כך נראה - וזאת בגלל שמדובר בגוזמה.

יפהדעתן מתחיל

@david7031

במקום לחשוב שאם/אז הוא יחס שווה מציאות נכון לחשוב שאם/אז זהו יחס שווה מציאות מסוימת וללא התחשבות בהשפעות נוספות הקיימות במציאות.

 

אפשר להוסיף שכך המתמטיקה משתמשת תמיד ולא רק היא. דוגמא נוספת מלוגיקה:

אם (אמת) אז (אמת) או (שקר) שווה (אמת) או (שקר).

אבל אם (שקר) אז (אמת) או (שקר) שווה (אמת) תמיד.

 

וזו לדעתי גם התשובה לקושיא. ברגע שנוסף היבט מציאותי נוסף שמשפיע על אותם תוצאות (לדוגמא הדס לבית המלך) ה-אם- כבר אינו כולל בתוכו רק את גאולה לתפילה אלא התחשבויות נוספות.

 

כך נראה לי בכל מאמרי חז"ל. זו אמת מוחלטת ומציאותית, אבל המציאות כוללת מעשים נוספים שמשפיעים על ה-אז- ועל כן פשוט שבמבט ארצי שלנו לא נוכל לחשבן חשבונות שמים.

אינני חושב שקושייתך קשה כלל ועיקרחזיז ורעם

הנחת הנחה ולא השתמשת בה כדי לתרץ את קושייתך. אפשר לתרץ שר' זירא ור"י בן אליקים מדברים גם הם במציאות ללא התערבות חיצונית כלשהי, שהרי אם לא נאמר כן תקשה עלינו הקושיות שהקשית לעיל. ואם הסברך תקף בנוגע לקושיות הראשונות, מדוע שלא יישב גם את זו האחרונה? כמובן שלפי זה נצטרך לומר שלגבי ר' זירא לא היו עוד שיקולים. 

בכל מקרה, מאוד נהנתי מהדברים.

עם כל הכבוד לרבי זירא ולמי שענה לובן מערבא

(ויש הרבה כבוד) גם הם לא מסוגלים לעשות חשבונות שמיים כאלה, האם במקרה הזה לפי החשבון הכללי של בורא עולם כיוון שרבי זירא סמך גאולה לתפילה ראוי לו שיישמר מלהינזק או לא. ואתה רואה שעדיין זה היה קשה לרבי זירא. זה לא נראה שהוא תפס את זה כמוני. 

 

 ״ואם הסברך תקף בנוגע לקושיות הראשונות, מדוע שלא יישב גם את זו האחרונה?״ 

 

אני נוטה להאמין שההסבר שלי נכון, אבל עדיין צריך לתרץ את הקושיה מהגמרא בברכות. 

מעניין. יישר כח. מהקושיות של הגמרא עצמה אפשר אולי ללמודהכל כבר תפוס
למה בדיוק התכוונה הגמרא.

הדברים האלה הם מסייעים למי שפועל בדרך הטבע/מתאמץ.
תהיה שמירה ממזיקים לא צפויים. מהמלך כולם צריכים להיזהר ולכן מי שלא נזהר לא יעזור לו שהיה סומך גאולה לתפילה (זה דומה לשכיח היזקא שאני).
אם תהיה רגיל במזוזה ותתאמץ להשיג דירה נאה, אתה תצליח.
תהיה רגיל בנר ותתאמץ לחנך ולכוון בניך יהיו ת"ח, הם יהיו.
תהיה רגיל בקידוש ותתאמץ במסחר, תצליח.

כמובן שיש יוצאי דופן, כמו שמספרת הגמרא בב"מ על ר אלעזר בן פדת. ישנם עוד שיקולים, אבל כך זה בד"כ.
ואולי לכן לא אמר רב הונא "כל הרגיל.." אלא "הרגיל".

בוא נשאל את זה ככהבן מערבא

 

״הדברים האלה הם מסייעים למי שפועל בדרך הטבע/מתאמץ.״

 

קא סלקא דעתך שהחזון איש שלא היו לו ילדים לא היה זהיר בנר ?

קא סלקא שגדולי ישראל שהיו עניים מרודים לא היו זהירים במזוזה ?

 

 

ברור שזה נכון מה שאתה אומר. אבל מה שניסיתי לומר זה שכל זה נצרך אבל זה לא בהכרח מספיק, עדיין יש עוד שיקולים בחשבון הכולל שעלולים לשנות את התוצאה. 

לא קא סלקא דעתיהכל כבר תפוס
לכן הוספתי את הפסקה האחרונה שמסתדרת מחד עם זה שחזל התכוונו לזה כפשוטו כפי שמוכח מהגמ', ומאידך עם זה שרואים שזה לא תמיד קורה.
ולכן ר זירא עשה את הדבר הנדרש, להבין קודם למה הכלל לא עובד, לפני שהוא מתרץ שכנראה הוא יוצא מהכלל.

הפסקה הראשונה נועדה ליישב עוד מקרים שזה לא מתגשם, מהסיבה שאנשים פשוט לא מתאמצים מספיק. ולכן קושיותיך מגדולי ישראל אינה בהכרח קושיה. הם העדיפו להשקיע את כל אונם בתורה ועבודת ה ולא במאמץ לפרנסה.
לשיטתך. אז איך תתרץ את הדברים הבאיםבן מערבא
״וישא לוט את עיניו וירא את כל ככר הירדן -- אמר רבי נחמן בר חנין: כל מי שהוא להוט אחר בולמוס של עריות, סוף שמאכילים אותו מבשרו״ (בראשית רבה מא ז)

האם אתה מניח שבמציאות כל מי שהיה להוט אחר בולמוס של עריות האכילו אותו מבשרו ? למה ? הוא לא התאמץ מספיק ?
לא טענתי שבכל המקרים זה ככההכל כבר תפוס
פה פשוט מוכח מקושיות הגמרא שזה ההסבר הנכון (וזה הגיוני. כי אל"כ מניין שדברי רב הונא נכונים).

בוודאי שיש גם מקרים של גוזמא שנועדו ללמד מוסר השכל או להרתיע. כמו שכתב והביא ימ"ל.
כשאומרים בצורה כוללנית ונחרצת זה יוצר אפקט חזק על האדם הפשוט.
בנוסף לכך, עם לוט זו תוצאה טבעית (בניגוד לדברי רב הונא שם זה סגולי). מי שלהוט יתכן שזה יגיע גם למשיכה בתוך משפחה ולכן מידה כנגד מידה מכשילים אותו עם המשפחה.
ולכן פה זה לא קשה שזה לא תמיד ככה. אנשים לבד מבינים את הקשר הסיבתי בין הדברים. ולא שהם באמת חושבים שזה תמיד יקרה.
יפהמבשר שלום
אני חושב שבמהר"ל לאורך נתיבות עולם הוא לוקח אגדות ומסביר את הנק' היסודית שבאו רבותינו ללמד,וכך מובן.
וכך גם בחידושי אגדות למהר"ל על הש"ס.
למשל המאירי על הגמ' שם בשבת שזה לגבי הזהיר בנר אומר שזה משום מידה כנגד מידה.
בשפת אמת על חנוכה כתב בשם אביו שצריך להיות הארה תוך ההרגל והטבע שלא יתישן.

הנק' העיקרית היא שצריך למצוא בעזרת רבותינו או אולי בעצמנו אבל צריך ענוה,ירא"ש ושימוש ת"ח מספיק כדי לחדש בעצמנו,את הפירוש העמוק.
הגר"א באבן שלמה פרק ח כותב שהאגדתות הם החלק העמוק בש"ס,וגם הרמב"ם בהקדמות מלמד אותנו את שרבותינו הסתירו באגדתות או מה שנשמע מוזר מסרים עמוקים
בקיצור זה התרוקן לחלוטין מתוכןאשכנזי פריווילג
אני מבין את זה בצורה הרבה יותר פשוטה.
דבר ראשון צריך להבחין בדבר שמקשר בין כל המצוות שעליהם נאמרו הדברים האלה.
אלה מצוות שאנשים מתקשים לקיים. בין אם זה כי מדובר על מצווה חדשה מדרבנן או שמדובר על מצווה לא שכלית שאנשים לא מקפידים עליה והיה עליה מחלוקת עם כתות אחרות ביהדות.
לכן הרבנים המציאו את הדברים האלה כדי להשפיע פסיכולוגית על אנשים כדי שיעשו את המצווה הזאת.
מאוד פשוט, אין פה שום קושי.
״דאמר רבי מנא כי לא דבר רק הוא מכםבן מערבא
ואם הוא רק מכם הוא״ (ירושלמי פאה פרק א הלכה א).
מענייןכי בשמחה תצאו.אחרונה

מהר"לי משהו.

אפשרות אחרת היא הבנה כמו שראיתי בשם השערי אורה (מראשוני המקובלים),

שסמיכת גאולה לתפילה היא דבר יותר גדול מאשר מה שחושבים.

 

לאחר חיפוש, הנה המקור

(קיצור לעצלנים, משהו כמו חיבור יסוד ומלכות, @המקובלים שכאן):

 

"וצריך אני לעוררך על עיקר גדול: דע כי בהתאחד מידת אל ח"י במידת אדנ"י אזי מידת אדנ"י יושבת על כיסא המלכות ומושלת על כל הנבראים, וכשא"ל ח"י נבדל ומסתלק ממנה אזי מידת אדנ"י, שנקרא שכינה, הולכת בגלות תחת שאר ממשלות וכוחות נכריות, והסוד: ושפחה כי תירש גבירתה (משלי ל, כג). לפיכך אמרו: צריך לסמוך גאולה לתפילה, כי סוד גאולה, אל ח"י, וסוד תפילה, אדנ"י ובהיותם שניהם סמוכים זה לזה אזי הכול בייחוד בשלימות ובברכה, וסימן: סומך ה' לכל הנופלים (תהלים קמה, טו). ואומר: נפלה לא תוסיף קום (עמוס ה, ב). ולפיכך צריכים ישראל להתכוון בכל יום כוונה גדולה לסמוך גאול"ה לתפיל"ה, כדי שיתחברו ויתאחדו שני שמות הללו. וכשמגיע אדם בברכת אמת ויציב לגאל ישראל, צריך להתכוון בלבו סוד גאולה זו מה היא, והיאך סומך אותה לתפילה כשמתחיל 'אדנ"י שפתי תפתח', כי בכאן הוא העיקר הגדול. ואותו חכם שהיה משתבח שפעם אחד סמך גאולה לתפילה, אל יעלה בדעתך כי שאר הימים היה מפסיק ומספר בין גאולה לתפילה והיה עובר עבירה; חלילה חלילה לה' אלהינו, וחלילה לחסידיו ועבדיו הקדושים מעשות כדבר הזה. אלא סוד סמיכות גאולה לתפילה, שהיה מתכוון בברכת אמת ויציב להמשיך כל הצינורות ולייחד כל הספירות עד שתגיע המשכות כל הצינורות אצל חתימת גאל ישראל, וכשהתחיל אדני שפתי תפתח, נח כוח א"ל חי במידת אדנ"י ונתאחדו הספירות על ידי חכם זה:

וזהו דבר גדול שצריך מחשבה נכונה, להמשיך כל הצינורות ולסדר כל הספירות עד שיגיעם כולם למידת אל ח"י, ויריקו כולם במידת אדנ"י. ולפי שדבר גדול כזה אין כוח ביד האדם להתכוון בו ולעשותו בכל יום, הוצרך לומר 'פעם אחת סמך גאולה לתפילה'. לפי שהסמיכה הזאת בדיבור ובמעשה היתה, שהיה יודע לכוון אל הכוחות ולהמשיך השפע דרך הצינורות עד שהגיעם כולם לאל מ"י, ומשם הריק בשם אדנ"י. וזהו סוד סמיכת גאולה לתפילה, וסימן: סמוכים לעד לעולם עשויים באמת וישר (תהלים קיא, ח).

"

הדין ההלכתי של אצות, אלמוגים ושושנות יםקעלעברימבאר

מה הדין של אלמוגים? האם אפשר לסכך בהם מחמת דבר שגידולו מהקרקע? הרי הגמרא בסוכה אומרת שאלמוגים שבקרקע הים הם מ7 מיני ארזים.

ואצות? ומה לגבי קניית אצות בכספי מעשר שני? האם הן כדגים שמותר או כפטריות שאסור?

ומה דין האוכל שושנת ים? האם בגלל שמחוברת לקרקע היא צמח ודומם, או בגלל שזזה היא חיה?

לכאורה מצד אחדאדני השדה הם חיה למרות שמחוברים בחבל בשר לקרקע ואם ינתק ימותו (ואפילו מטמאים באוהל) ,מצד שני צמחים טורפים הם זזים ועדיין מוגדרים צומח ומותר לאכלם.

(אהבתי את השאלות)טיפות של אור

כל מה שהזכרת הם דברים שיחסית קשה לסוכך איתם טכניתאריק מהדרום

ועד שהזכרת מעשר שני תשאל על כל המצוות התלויות בארץ כולל שמיטה ויובל, תרומות ומעשרות.

לפי מה שהבנתי אצות וכדומה פטורות ממצצוות התלויותקעלעברימבאר
עבר עריכה על ידי קעלעברימבאר בתאריך כ"ז בתשרי תשפ"ז 8:55

בארץ.

השאלה היא אם הם כדגים שקונים דגים בכספי מעשר שני, או כמלח מים פטריות וכמהין שלא.

מה הבעיה הטכנית לסוכך באצות? חוץ מזה שרבי ירמיה שאל על סיכוך ביין קפוא הבא מהחרמון...

ואם הגמרא שואלת על סיכוך בהדסים, מה הבעיה הטכנית לסכך באלמוגים? (אפשר גם לשאול על סיכוך בספוג ימי)

עוד סברה-קעלעברימבאר

כתוב במשנה בכלים שכלי קיבול של שחקקו מאלמוג לא מקבל טומאה כי הוא גידול הים. וגידול הים אינו מקבל טומאה חוץ מעורות כלב המים מפני שהוא עולה ליבשה.

אם כן אינו גידול הארץ.

(לא בדיוקטיפות של אור

ראה כלים פרק יז משנה יג, כלים פרק יג משנה ו ותפארת ישראל שם, שבת דף נב ורשי ותוספות שם. מחלוקת האם טבעת אלמוג טהורה בגלל שהיא פשוטי כלי עץ או בגלל שאלמוג נחשב גידולו מהים

וברמבם הלכות כלים פרק א הלכה ג פסק שגם "צמר הגדל בים" טהור משום שנחשב גידולו מן הים)

תודה.קעלעברימבאר

השאלה אם יש לחלק בין אלמוג למשל שמפורש שהוא מ7 מיני ארזים אלמוג שבים. וגם ענפיו מתפצלים כמו צמח, לבין ספוג ים למשל

לא הבנתינקדימון

מה אתה שואל בעצם? האם הולכים לפי קביעות חז"ל או לפי המציאות שהתבררה?

לגבי אלמוגים ושושנת ים ודומיהם זו שאלה קצת אחרת כי המדע מגדיר אותם כבעלי חיים ולא כצמחים. מה ההגדרות בחזל לכל אחת מהקטגוריות?

לגבי אצות, לא הבנתי למה זה או דגים או פטריות דווקא? למה אצות זה לא כמו חסה או כרוב? השאלה לא מספיק מוגדרת.

פשיטא שלא הולכים לפי הגדרה מדעית מיקרוסקופית.קעלעברימבאר

אחרת אסור לנו לאכול רובדים של חיידקים נראים לעין.

השאלה שלי היא נגיד שושנת ים זזה כמו חיה, אז האם מבחינת הליכה אחרי מראה העיניים היא חיה מבחינה הלכתית, או בגלל שמחוברת לאדמה היא צמח או כמו פטריות.

פשיטא שאלמוג לא נחשב חיה הלכתית שהרי היצרוים שבתוכו מיקרוסקופים כמו חיידקים (ומה שאנ רואים כאלמוג זה ההפרשה הגירנית שלהם , ולא ניתן לומר היוצא מהטמא טמא, שהרי הם מיקרוסקופים ולא מתחשבים בדבר מיקוסקופי הלכתיית). השאלה אם הוא צומח או דומם. ואם הוא צומח, השאלה אם נחשב גדבר שגידולו מהארץ או מהים (או לא משניהם כמו פטריות). נפקא מינא לקבלת טומאה אם עשו ממנו כלי, לסיכוך בסכך ולקניית בכספי מעשר שני.

לגבי אצות, מכיוון שהן גדלות במים ואין להן שורשים בקרקע אלא רק נאחזות בתפר דק לסלע הקרקעית, השאלה אם נחשבות צומח או כמו פטריות שאין גידולן מהארץ

אם הייני הולכים לפי מיקרוסקופית אז גם חיידק יחיד אנקדימון

בכל מקרה, השאלה שלך אכן יותר מוגדרת כרגע - אבל עדיין חסרות ההגדרות ההלכתיות. בהיעדר כאלה, הזואוחוגיה חוזרת לסייע.

מניין הקביעה שלא ייתכן יצור חי שצריך להיות אחוז חזק באדמה? צמח לא רק אחוז בה אלא ניזון ממנה. אלה אחיזות שונות.

לא הכרתי את המושג דבר שגידולו מן הים. תרחיב על זה.

אם כן מה ההגדרה ההלכתית של צמח?קעלעברימבאר

מה שלא זז?

מה שאחוז באדמה?

מה שיונק מהאדמה?

אני לא חושב שבדיקה גנטית המסווגת את האבלוציה של אטתו יצור בעץ הפילוגנטית תהיה נפקא מינא להלכה, כשם שהאדם אינו קוף לפי ההלכה.

ב. מה שאמרתי הוא שמכיוון שאצה לא באמת יונקת מהאדמה אלא רק דבוקה אליה ביתד ואין לה שורשים, השאלה אם היא כמו צמח הלכתית או כמו פטריה (שאין דינה כצמח כי לא גדלה מהקרקע לפי הגמרא), או כמו דומם שגידולו מן הים (כל דבר שגידולו מן הים (נאמר על חיות) כל מה שמפיקים מהם לא מקבל טומאה לפי המשנה , חוץ מכלב המים מפני שפורש ליבשה לעיתים. משנה כלים).

צמח יונק מהאדמה ואינו מוגדר "חיה" הלכתית אלא צמח, גם צמח טורף.

השאלה התעוררה בעקבות תמיההקעלעברימבאראחרונה

אם אצות נכללות בעשב והעץ שנבראו ביום שלישי, או בשרץ נפש חיה של המים ביום הרביעי

מישהו מכיר את הרב גור אריה ארגמן?אביעד מילוא

שיעורים של רבניםה' אלהים אמת

לא יודע אם זה המקום, אבל מישהו יודע אם יש שיעורים קבועים של הרבנים הבאים במקומות מסויימים מלבד הישיבות שלהם?

הרב דביר טל

הרב ארל'ה הראל

הרב ישראל אריאל

בעקבות הטיסה של פליי דובאיאריק מהדרום

אני בשיעור אצל הרב שאל "מאיפה פרץ להם בנחיתה לשיר עוד אבינו חי? הרי בדרך כלל שרים הבאנו שלום עליכם, למה דווקא השיר הזה פרץ להם?" ואז זה הכה בי "רגע! זה שיר על יוסף! האושפיזין דידן"

כשהם נחתואריק מהדרוםאחרונה

בבין השמשות בין אהרון ליוסף

נטילת לולב ביום טוב שחל בשבת בארץ ישראלדורש טוב לעמי

מה דעתכם בעניין?

לפני שנים אחדות הרב ישראל אריאל הוציא ספר בשם "שופר ולולב בשבת" שבו הוא קורא גם לתקוע בשופר בשבת, לפחות בירושלים, וגם ליטול ביום טוב ראשון שחל בשבת.

אך תכל'ס אלה שתי סוגייות נפרדות לחלוטין, ובעוד לא השתכנעתי בכלל לגבי שופר, לגבי לולב אני מוצא טעם רב בדבריו.

בקיצור נמרץ, שלוש טענות חשובות לחזק את האמירה לפיה צריך ליטול לולב ביום טוב ראשון שחל בשבת בארץ ישראל, (לא בחול המועד, ולא במועד בחו"ל, בבית, ולא בבית הכנסת):

א) יש סיבות טובות להניח כי הסוגייה השנייה (בבלי סוכה, מד.) שסותרת את מסקנת הסוגייה הראשונה (שם, מג.) היא בעצם תוספת מאוחרת, כנראה של חכמי בבל בדורות שאחר חתימת התלמוד, שפשוט חולקים על מסקנת התלמוד. כל הסגנון שם תמוה, הלשון - אינה כלשון התלמוד, והשינוי של 180 מעלות מכל מה שקדם בסוגייה, מעורר קושי רב.

ב) המנהג בפועל בארץ ישראל בתקופת האמוראים ובדורות שאר חתימת התלמוד היה ליטול לולב ביו"ט שחל בשבת. כמבואר בירושלמי (עירובין פרק ג הלכה ט), בספר החילוקים, ובפיוטי הקליר. והרי לכל אורך הדיון בגמרא: אמוראי בבל, שלא ידעו מה המנהג בארץ ישראל, ניסו לברר זאת, ולקבוע הלכה למעשה על פי אותו מנהג, ואף המסקנה הדחוקה של הסוגייה השנייה מבוססת על חשבונות הלכתיים שמטרתם ליישב את ההלכה עם העדות של אמוראים שדיווחו על המנהג בארץ לגבי מצוות ערבה בשבת!

ג) גם אם נקבל לחלוטין את מסקנת הסוגייה השנייה בגמרא, לפיה בני ארץ ישראל בטלים כלפי בני בבל, ולכן אין ליטול לולב גם בארץ, כדין חוץ לארץ, יש מקום רב לטעון שכיום, כשהמרכז הגדול ביותר של יהודים בעולם הינו בארץ ישראל, וגם מרכז התורה הוא ללא ספק בארץ ישראל, כבר אין בני ארץ ישראל בטלים, ויש לשוב לנהוג על פי דין המשנה - וליטול. (אדרבה, אולי יש אפילו מקום לטעון שכיום בני חוץ לארץ בטלים כלפי בני ארץ ישראל וגם הם חייבים ליטול לולב ביו"ט שחל בשבת).

יש עוד הרבה מאד מה להוסיף, אך קיצרתי.

חשוב להבהיר, אני כן בא לעורר דיון, אך אני בהחלט לא בא להורות הלכה נגד המנהג המקובל ופסק השולחן ערוך, ומפציר במי שמעיין ומגיע (כמוני) למסקנה שצריך ליטול בשבת: לעשות זאת בצנעה, לא להוציא את ארבעת המינים מהמבנה בו הוא נמצא, ולאחר שנטל והניח - לא לטלטל אותם עוד. אישית, אני גם נמנע מלברך בשם ומלכות. (לגבי שהחיינו אפשר למצוא פתרונות כמו פרי חדש או בגד חדש).

המאמר הראשון הוא מאמר ישן של הרב יואל אליצור שמסכם בגדול את הסוגייה בצורה יפה, אם כי חלקית.

והפרט הכי מעשי בו הינו המשפט האחרון, בו הוא מביא מהרב רבינוביץ' זצ"ל שמי שנוטל בצנעה לא עובר בשום איסור, (מובאת גם דעת החולקים).

20260916215534.pdf

20260916215610.pdf

המאמר השני, של הרב אליהו ובר, שחלקו השני עוסק בלולב, עניינו להוכיח שכיום צריך ליטול בארץ ביו"ט שחל בשבת.

שמרנים תרגישו חפשי לתקוף אותי. אך אנא, לקיים בלב "את והב בסופה".

הדיון חג מסביב לנקודה ומפספס את העיקרואלאד

הגזירה בבבל ובא"י על שאר ימים היתה משום שהמציאות שם היתה "נטולת עירוב" לחלוטין.

משמעות המת' היא שאפילו מירושלים שבתוך החומות להר הבית לא היו מטלטלים.

חיים אחרים לגמרי. היום יש מיעוטא דמיעוטא דלא מטלטלין בשבת במקום ללא חומות. ואילו הקדמונים גם עם חומות לא היו מטלטלין לולב.

ממילא, הנטילה בא"י היתה באופן לא רגיל לנו, או בהולכה מערב שבת או בנטילה בביתו ודיו.

בבבל, לא היו מוכנים לקבל חילוקים וניואנסים מפני דלת העם וחשש ממשי להוצאה וגזרו גז' כללית שלא ליטול.

ממילא, זה טיפה מגוחך לגזור על שופר ומגילה שלא כל יד אוחזת בם, והשאיר את הלולב שיד כל אוחזת בם.

ויתכן לומר, דאילולי "לכם", הפתרון של חז"ל היה לולב של בי"ד כמו בשופר.

מה הכוונה במושג התלמודי "בעיטה ביסורים"?סיעתא דשמייא1

תגיע לתכל'ס, מה אתה רוצה לומר עכשיו?נקדימון
עבר עריכה על ידי מנהל בתאריך י"ג בתשרי תשפ"ז 15:44

הרי כבר שאלת את השאלה הזו בגירסה קצת שונה בשנה שעברה, כאן האם להאשים מישהו זה… - בית המדרש

וכבר אמרת שם את הגיגיך הפוליטיים. מה אתה רוצה עכשיו? כבר הבהרת שם שאתה יודע מה זה אומר, אז בשביל מה לשאול עכשיו?

תגיד ישר מה אתה רוצה

לא קבלתי תשובה עניינית. כנראה ש AI …סיעתא דשמייא1

הוא התשובה:

המושג התלמודי "בעיטה בייסורים" (או "המבעט בייסורים") מתאר מצב שבו אדם שבאים עליו קשיים, מכאובים או צרות (ייסורים), מגיב אליהם בכעס, ברטינה, במרדנות או בחוסר קבלת הדין, במקום לקבל אותם באהבה, באמונה או כהזדמנות לחשבון נפש ותשובה.

הביטוי שאוב מעולם החי – כמו שור או חמור שמבעטים באדונם כאשר קשה להם, במקום להבין את המטרה שלשמה מנהיגים אותם.

המקור וההקשר התלמודי

במסכת ברכות (דף ה', עמוד א') ובמקורות נוספים בחז"ל, מודגש הערך של "ייסורים של אהבה" – ייסורים שנועדו לזכך את האדם ולקרב אותו אל הבורא. חז"ל מלמדים כיצד נכון להתמודד עם סבל:

  • קבלת ייסורים מאהבה: חז"ל משבחים את מי שמקבל את קשיי העולם הזה בשתיקה ובאמונה, מתוך הבנה שיש להם תכלית רוחנית עמוקה.

  • ההפך מבעיטה: מי ש"מבעט" למעשה מפסיד את השכר הרוחני ואת חסד הזיכוך שיכול היה לצמוח מתוך הקושי. במקום שהסבל יביא אותו לצמיחה, הכעס והטרוניה גורמים לו להתרחק עוד יותר.

במדרש ספרי (כי תבא) מובאת השוואה בין דורות שונים, ושם נאמר שמי שמבעט בייסורים מראה קוצר רוח וחוסר הבנה של ההשגחה העליונה, בעוד שגדולי האומה ידעו לבקש ולמצוא את הטוב והתיקון שחבויים בתוך הצרות.

אם תרצה, נוכל להעמיק במקורות המדויקים בגמרא שדנים בייסורים, או לבחון את ההבדל בין ייסורים של אהבה לייסורים של עונש. במה תעדיף להתמקד?

כתוב שהמבעט בייסורים מכפילם לו אותם.קעלעברימבאר

למה? כי מי שמתייסר אך מקבל זאת בהכנעה (יחד עם מה שניתן לשנות), סובל רק מהייסורים. מי שמבעט בייסורים סובל פעמיים, גם מהייסורים וגם המיחס הנפשי הרע שלו והכעס והטרוניא שהם גורמים לו

כלומר לא מכפילים את יסוריו בפועל. נשמע הגיוני.סיעתא דשמייא1

הנה דוגמא:…סיעתא דשמייא1אחרונה

בא לי לשתות קפה. יהודים יקרים רובם חובשי כפה מקיפים אותי מימין ומשמאל כאילו אני אויר. אני שהתרגלתי בגלות שלעמוד בתור זה למנוע גזל זמן מיהודי (או מכל אדם) עומד ומתייסר. לא בגלל עצמי אלא בגלל אותם יהודים יקרים שעוקפים אותי שביום הדין יראו להם את זה בוידאו. או אותם יהודים שחונים בתחנת אוטובוס ומאלצים אותי ואחרים לרדת לכביש כדי לעלות לאוטובוס.

אז כדי שלא יכפילו יסורי עשיתי חשבון נפש ועשיתי מעשה.

לפני שמטפלים בשלמות ארץ ישראל צריך לטפל בהרבה סוגיות אחרות חשובות לא פחות.

כמו שנאמר "עוון עקבי יסובני".

סליחה על ההטרדה שלי בערב שבת וחג.

שבת שלום ומועדים לשמחה.

למה מאריכים בניגון ב"כמו שהודעת לענו מקדם" וכו'?מבקש אמונה

יש לזה סיבה או שסתם נחמד לנגן את זה?

לא מצאתי משהו מרגש במילים האלה ששווה להאריך בהם יותר מהשאר

זה בגלל מה שיש לפני כןנקדימון

הורית לנו לומר 13, וזכור לנו היום ברית 13

ובמילים "כמי שהודעת לענו" יש גם הזכרת זכותו של משה רבינו

כמה דבריםצע
  1. יש סט ש"ס גדול בלי מפרשים(רק רשי ותוס' בלי ראש ריף וכו)?

  2. אני רוצה לרכוש טאבלט(מחשב יקר יותר וגם המטרה היא בלי אינטרנט) שישמש ללימוד תורה..

    יש תוכנה חינמית או זולה שמכילה ש"ס צורת הדף שיהיה אפשר בטאבלט להעיר הערות או לסמן בה?

יש עם מהרשא, אני מכיר 'טלמן' ו'עוז והדר' כאלה125690
עבר עריכה על ידי 125690 בתאריך י"ז בתשרי תשפ"ז 21:23

יכול להיות ש'אוצריא' תתאים

גמר חתימה טובה!

אם אתה רוצה לעבוד בלי רשתמשה

מחשב מלא לדעתי יהיה עדיף מבחינת תוכנות. הרבה מאוד כלים בטאבלטים בונים על זה שיש לך רשת נגישה. אלא אם כן יש לך כלי ספציפי שאתה מתכוון להשתמש בו.

אפשרות ביניים: טאבלט windows.

תעשה זאת עצמאיתחזק וברוך

תצלם את הגמרא שלך או שתוריד מאתר כמו היברו בוקס וכדומה (יש הרבה).ותכתוב סקריפט שיתן לך למרקר או לכתוב וכו'.

בהיברו בוקס יש את כל הגמראנפשי תערוג

תוריד בPDF ותסמן על זה

וש"ס גדול בלי התוספות בסוף

אני לא מכיר

אבל מה ההתנגדות לתוספות בסוף? זה בדרך כלל פחות משליש מהמסכת עצמה

מין הסתם זה לא בגלל משקל

כי לא הולכים ברחוב עם ש"ס גדול

אבל יש ש"ס בנוני בלי, יכול להיות שהוא מספיק גדול לך או אולי אפילו הכריכה רכה שהוא אפילו קטן יותר ופרקטי יותר לנשיאה בתיק

אוצריאהתלמיד העייףאחרונה

אולי יעניין אותך