" ו לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֲנִי יְהוָה, וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם; וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה, וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים. ז וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים; וִידַעְתֶּם, כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם, מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם. ח וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם, אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת-יָדִי, לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב; וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה, אֲנִי יְהוָה. ט וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה כֵּן, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְלֹא שָׁמְעוּ, אֶל-מֹשֶׁה, מִקֹּצֶר רוּחַ, וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה. " שמות ו.
רואים שהבטחת יציאת מצריים הינה הבטחה לאומית: ההבטחה להיות עם ולרשת את הארץ של אברהם, יצחק ויעקב ע"ה.
אמנם כש ה"י ציווה למושה לדבר עם פרעה הוא משתמש בנאום שונה: "שלח את עמי ועבדוני". (מופיע כמה פעמים בפרשתנו)
יש הבדל גדול בסיבה של יציאת מצריים בשני המקרם האלו. לבני ישראל זו סיבה לאומית -להיות לו לעם, ולרשת את הארץ - ולפרעה נותנים שיבה דתית - לעבוד את ה'. זה מראה אותנו, לפי הרב שרקי, את ההתנהגות של היהודים בגלות. לחפש את הלאומיות בעזרת הדתיות. דוגמא: אני נמצא אצל גוי והוא רוצה והוא לתת לי לאכול... אם אני אומר לו שאני לא יכול לאכול אצלו שמא בניי ובנותיי יתחתנו עם בניו או בנותיו - שהיא מן הסתם טענה לאומית - הוא לא יבין... הוא יכעס עליי. אבל אם אני אומר לו שאני לא אוכל אצלו בגלל טיעמי דת הוא יבין - לכל אחד והדת שלו - זה נוגע יותר לצד פרטי.
זה מראה לנו שעיקר הזהות שלנו היא לאומית. אנחנו עם. כל עם הוא מוגדר ע"י שפה, ארץ, תרבות.. וזו דווקא אותה ארץ שהיא במרכז ההבטחה האלוקית לאבותינו הקדושים. לצערי הרב, עקב הגלות כדי לשמור על הזהות שלנו כל יוהודי ויהודי הזדהה תחת הזהות לוי (לפי דברי מניטו זצ"ל). לוי הוא השבט שמסמן את עבודת ה', הדת. אבל שם שכחנו את הלאומיות שלנו. וזה כ"כ חמור שאפשר להיות דתי, להתפלל כל יום, להניח תפילין, לשמור את השבת\ וכו... אבל בלי לדעת את הסיבות. האם אנחנו לא מבקשים את הגאולה תבפילה? האם אין קשר חזק בין מצוות תפילין לא"י? היהודים בגלות נשארו עבדים של החיים שלהם שם: עבודה, סביבה, וכו.... (תוספת לגירסה העברית: על זה אמרו חז"ל בכתובות: כל הדר בא"י דומה למי שיש לו אלוה וכל הדר בחו"ל דמה למי שאין לו אלוה).
אם היותנו עם הוא עיקר בזהות שלנו מה היא התורה? התורה היא הטבעה של כל יהודי. זה החיים שלנו! הדרך לחיות בעולם הזה, הדרך להפוך את יצרנו הרע ליצר הטוב ולקנות את העולם הבא! התורה היא האוצר המיוחד לעם ישראל המתנה של ה' לעמו. אבל התורה בלי הארץ, בלי האפשרות לחיות עם כלל ישרל היא נשארת כאמצעות בלי מטרה. זה ברור שיש זכות כלשהי למצוות בחו"ל ובכל מקרה צריכים לשמור על המצוות שם כדין חינוך כדי לדעת לשמור על המצוות גם פה בארץ אחרי העליה אבל צריכים לזכור שהמטרה היא לשמור על המצוות בא"י. מקום השכינה, מקום של ע"י.
בגמרא מבסכת ברכות נאמר: היה עומד בחו"ל - יכוון ליבו כנגד א"י, היה עומד בא"י - יכוון את ליבו כנגד ירושלים, היה עומד בירושלים - יכוון את ליבו כנגד בית המקדש. היה עומד בבית המקדש - יכוון את ליבו כנגד קודש הקודשים. למה לא להתפלל ישר כנגד קודש הקודשים? כנגד מקום ההכי קדוש בעולם?
גם יודעים שפסח הוא חג לזכר יצאית מצריים, שחרורר לאומי (יציאת מצרים לכיוון א"י. אילמלא חטא המרגלים היינו מגיעים לארץ בתור כמה שבועות!) ושבועות זה לזכר מתן תורה. יש שאלה לבני ישראל: מי שטמאלא יכול להקריב את קרבן פסח... איך הוא יכול לחגוג את שבועות בלי לעבור דרך קרבן פסח? - איך להגיע למתן תורה בלי לעבור דרך העצמאות הללאומית? ולשם זה ה' נתן לנו הפסח שני, הזמנות לאנשים טמאים או בדרך להקריב את קורבן פסח כמשפטו בי"ד באייר.
שני הלימודים האלה מראים לנו שהדת עוברת דרך הלאומיות, וזה לא מקרה שגם יום העצמאות וגם יום ירושלים חלים בתקופה בין פסח לשבועות.
שנזכה לדאולה שלמה!
שבת שלום
ישר כח!

