שאלה-t.s..

האם המשפט הזה לא סותר את האמונה-
"היכן שנגמר ההגיון מתחילה האמונה"?
זה אומר שהאמונה לא הגיונית? זה מה שהגויים טוענים... ניראלי..

האמונה היא מעל למה שהמוח האנושי מסוגל לתפוס.תירא-אל
נראה לי שזאת הכוונה.
וזו דעה אחת,אחד מאלף

בס"ד

ישנה דעה שאומרת שאי אפשר להוכיח שכלית את הימצאות האלוקים בצורה מושלמת, ויש כאלה שסוברים שכן ניתן להוכיח.

המשפט שהבאת הוא לפי השיטה הראשונה.

האמונה מתחילה במקום שבו השכל נגמר...

מי סובר שניתן, ואיך הוא עושה את זה?עמישב
הרב זמיר כהן, לא?רחלקה
איך הוא עושה את זה? עיין בספריו.
זו מחלוקות הרבה יותר קדומה.אחד מאלף

בס"ד

אם אתה רוצה לראות מקורות, עיין בפירוש הרב הנזיר על הכוזרי, שם הוא מביא את הדעות שונות.

ת'אמת, אני חושב שניתן. יש לי הוכחות שעברו כבר עשרות וויכוחים ולא נשברו...

אני חושב שאתה לא כ"כ מדייק בהגדרהעמישב
בס"ד ליקבה"ו

לענ"ד כולם מסכימים שה' קיים. אך ודאי שכולם מסכימים שאפשר להוכיח שלא יכול להיות שהוא אינו. המחלוקת היא האם זה נכון לעשות ככה או לא.
אגב, לפי הזכור לי, גם הכוזרי הסכים שהאמונה הנכונה והטובה היא הפשוטה שלא צריכה הוכחות, אך אם יש לך 'פגם' ואתה צריך הוכחות אז...
זה 'פגם' אם צריך הוכחות?אוסנת

א. אמונה שכלית היא גבוהה יותר מאמונה טבעית/פשוטה. זאת המדרגה האמונית הכי גבוהה - להבין את הטעם של כל דבר, להאמין בכל דבר ודבר שכתוב התורה בשכל, ומתוך זה יש רצון הרבה יותר גדול לקיים מצוות והתרוממות הרבה יותר גדולה... (זה לא סיכום של אורות התשובה, זה תמצות של העולם כרגע.)

ב. כשכותבים דבר כזה באינטרנט, צריך להזהר. כשבן אדם קורא שלחפש הוכחות זה 'פגם' - הוא פשוט לא מחפש, גם אם יש לו שאלות בוערות. או שזה בגלל שהוא מפחד מלהיות בעל 'פגם' ו"מה יגידו עלי", או שהוא חונק את עצמו כי נוח לו להיות דתי (וביום מהימים השאלות עלולות להתפרץ בתוספת זעם על העולם הדתי שחנק אותו. היה פה אחד כזה לא מזמן). ואז מה יצא מזה?

כנראה שלא כ"כ הבנת למה התכוונתיעמישב
בס"ד ליקבה"ו

אני התכוונתי לאמונה בלבד. האמונה בקב"ה, אם היא בעצמה בלבד נטועה בלי שום פקפוק, אין שום שאלה, הכל בתמימות בהירה, זה הכי טוב שיש.

לעומת זאת, במחשבה היהודית חשוב לעיין (תלוי את מי תשאלי, זוהי דעתי הענייה). חשוב שאדם ידע את טעמי המצוות וכו'. אבל ברור לכל שברגע שהאמונה מבוססת, כל העשייה מתחזקת, וכל השאלות מתגמדות. אם האמונה מבוססת ללא פקפוק, אז הכל בהיר. בשכל כמעט תמיד יש פקפוקים, אך ברגע שהלב מסור למשוה בצורה מוחלטת גם הר האוורסט לא יוכל להפוך את האמונה.

לכן כתבתי על זה 'פגם', משום שאם כך גם אני פגום, ורובנו המוחלט גם כן. לענ"ד זה לא סותר את העובדה שאנחנו פגומים. לפי מה שזכור לי לא חשבתי לאחרונה שאני מושלם. ממש לא...
תלוי איזה רמת הוכחה מבקשיםמשנכנסאדר
האם ניתן להוכיח שיש שכל?
למי ששואל את זה לא ניתן... סתם.עמישב
יסלח לי אחד מאלףבעל תשובה
הנחת הנחת יסוד מוטעית והיא שאמונה בבורא עולם עניינה עצם מציאותו של אלוקים, ומכאן הגעת לטעות כאשר כתבת

"ישנה דעה שאומרת שאי אפשר להוכיח שכלית את הימצאות האלוקים בצורה מושלמת, ויש כאלה שסוברים שכן ניתן להוכיח.

המשפט שהבאת הוא לפי השיטה הראשונה.

האמונה מתחילה במקום שבו השכל נגמר..."


אמונה לא שייך (אם תרצה לא צריך) על דבר שבא בידיעה. "אני יודע שאני חי" אני לא צריך להאמין שאני חי.

וממילא תשאל אם אכן ניתן להוכיח את הימצאות אלוקים בשכל, מה מקום האמונה?

התשובה לכך היא: עצם קיום הבורא ניתן להוכיח בשכל! אך לא ניתן להוכיח בשכל את העובדה שאלוקים מקשיב לנו, וכאן נכנסת האמונה!

לעומת זאת, הנחת היסוד שלך...אוסנת

אולי מתאימה לביניש"ים. אבל לאדם ממוצע - אמונה משמע לדעת שה' קיים. בין אם בשכל, בין אם ברגש. לא תשכנע אותו להאמין אם תאמר שלא שייכת "ידיעה" לה' יתברך.

את העובדה שאלוקים מקשיב לנו, אפשר להוכיח בקלות ע"י "מזה נובע" - ה' קיים, התורה קיימת, חכמים קיימים - ואם הם אמרו זאת, מסתומא שזה נכון.

חוץ מזה - לכל מחקר מדעי יש מחקר שסותר אותו. גם אם יש הוכחות למציאות ה' - יש הוכחות שסותרות. פה נגמר השכל ומתחילה האמונה...

 

אשמח לשמוע מהי הנחת היסוד שלי...בעל תשובה

"אולי מתאימה לביניש"ים. אבל לאדם ממוצע" אני אדם ממוצע, מכל מיני סיבות אני לא ראוי לתואר ביני"ש.

"אמונה משמע לדעת שה' קיים. בין אם בשכל, בין אם ברגש" לדעת שה' קיים זו ידיעה. זו לא אמונה.

"לא תשכנע אותו להאמין" כנראה שלא הסברתי נכון, אני לא מנסה לשכנע אדם להאמין! או שהוא מאמין או שלא! זהו בדיוק הנקודה שא"א לשכנע בדבר שיש צורך להאמין.

"אם תאמר שלא שייכת "ידיעה" לה' יתברך." לא אמרתי דבר כזה.

"את העובדה שאלוקים מקשיב לנו, אפשר להוכיח בקלות ע"י "מזה נובע" - ה' קיים, התורה קיימת, חכמים קיימים - ואם הם אמרו זאת, מסתומא שזה נכון." סליחה שאיני יכול להסכים איתך, עם כל היופי בזה זו לא הוכחה! ולא ניתן (חד משמעית) להוכיח שה' מקשיב לנו!!!

"חוץ מזה - לכל מחקר מדעי יש מחקר שסותר אותו. גם אם יש הוכחות למציאות ה' - יש הוכחות שסותרות. פה נגמר השכל ומתחילה האמונה..." את מדברת על מחקר מדעי, ואני מדבר על עובדות מדעיות. עובדות לא ניתן לסתור, לעומת תיאוריות, שכן ניתן לסתור אותן, כאשר אנו מדברים על מציאות ה', זו ידיעה שלא ניתן לסתור אותה בשום תיאוריה!

גם אם יביאו לי אלף תיאוריות שמוכיחות שאני "מת", שום דבר מזה לא ישנה את העובדה הפשוטה שאני חי!!! ככך בדומה למציאות ה'.

 

בסה"כ אתה צודק.אוסנת

אני לא מנסה להיות "יותר" צודקת. אני רק רואה את הדברים שונה, ומנסה להסביר לך, שהעולם רוצה לדעת. יש אנשים שמספיקים להם 'תירוצים' כמו - "לא שייכת ידיעה בה', פשוט צריך להאמין כי ככה" או "כמו שאפשר להוכיח שאני מת..." (אגב, אני לא בטוחה שאפשר להוכיח דבר כזה על אדם חי), אבל מרבית האנשים - רוצים לשמוע דברים קצת יותר הגיוניים.

אני ממש ממהרת, אם השרשור הזה ישאר כשאחזור, אני אענה על ראשון ראשון ואחרון אחרון...

בכל מקרה, אין עובדה מדעית שה' קיים. ואם יש כזאת - בוודאי שיש עובדה שסותרת אותה.

שוב, יש כאן בלבול מושגים...עמישב
בס"ד ליקבה"ו

אמונה אין פרושה שהדבר אינו ודאי אצלי, אני מתכוון לדבר ודאי וגמור. יש כאלה שמספיק להם הלב בשביל זה, יש כאלה שרק השכל אצלם קובע, אך הרוב המוחלט חי משילוב של השניים, איש איש כפי מינונו הנצרך.

בכ"מ, אין דבר כזה להוכיח שאלוקים קיים בשכל. אפשר להראות שזה הגיוני, שזה מסתבר וכו'. להוכיח? אי אפשר. נקודה.

הרי בכך את סותרת הרבה מעיקרי האמונה שהרמב"ם הציב ועם ישראל קיבל על עצמו. אין דמיון בקב"ה, אין השגה בו. אם את אומרת שאת יכולה להוכיח את המצאותו, זהו סימן שיש לך השגה בו, בדיוק כשם שיש לך השגה במחשב שאת יושבת מולו, ולכן את יכולה להוכיח את קיומו. לעומת זאת, את המצאות האטומים בעולם את לא יכולה להוכיח, מכיוון שאין לך את הכלים המתאימים לקבל השגה במציאות האטומים. כעניין זה גם אין לך כלים להשיג את המצאות הקב"ה בצורה של שכל מוחלט. אין. אין לנו כלים. אנחנו אנשים, קטנים, בשר ודם, מוגבלים. זהו, אין לנו יכולת להשיג את הדבר העצום.
הגאוותנים שבינינו (ואני בתוכם) יתבאעסו לגלות שיש דברים שאנחנו לא מסוגלים, והם רק יתעצבו בגלל זה. לעומת זאת האנשים הישרים שבינינו, רק ישמחו על כך שיש מישהו מעליהם שמנהל פה את הכל בדרך ישרה, ויש עוד הרבה מה להאריך, ואין כאן המקום כרגע.
סלחתי, אבל לא כולם מסכימים איתך.אחד מאלףאחרונה

בס"ד

כמו שכתבתי, יש מס' דעות בנושא. לדוג' הרב זילברמן האבא, היה כועס מאוד לשמוע דברים כגון מה שכתבת. לסברתו, ניתן להוכיח את האמונה בצורה מוחצת. והוא אומר שלהגיד ש"אמונה מגיעה רק שלא ניתן להוכיח בשכל" זו סברה של הנצרות.

כמו שכבר אמרתי, יש כאן מס' דעות. מי שמעוניין להרחיב: הכוזרי עם פירוש הרב נויגרשל, ועם פירוש הרב הנזיר.

יש שיחה מאלפת של הרבי מליובאווטש בנושאבעל תשובה
התמצית:
אמונה לא שייכת בדבר שניתן להגיע אליו ע"י השכל!
האמונה מתבטאת בעובדה שאנו מאמינים כי ה' מקשיב לנו (תפילה,לימוד תורה וכו').
אבל זה לא נכון שהאמונה מתחילה רקt.s..

איפה שההגיון נגמר...
היא לא נמצאת גם איפה שההגיון-השכל כן מבין?
לוידעת למה, אבל המורה שלי אמרה שהי ממש לא מסכימה עם המשפט הזה, כי הוא כופר........

תודה!
שבת שלום!

האמונה הטבעית ביחס לאמונה הטבעיתאנונימי (פותח)
לפי הבנתי: אדם לא צריך הוכחה לכך שהוא חי. אדם שכן צריך הוא אדם לא בריא. לפי מה שהבנתי בחובת התלמידים במאמר חסידות הראשון אדם לא יכול להשיג דברים רוחניים השכל. הוא יכול אומנם להגיד זה לפני זה וכדומ'. אך כדי לתפוס את הדבר הוא לא יכול ע"י השכל. (כמו שאדם יכול לדבר על חשמל אך הוא לא תופס מה זה, וכמו שאפשר לדבר על מספרים מדומים [שורש של מספר שלילי] אך לא לתפוס את זה). היכולת של אדם לתפוס דברים רוחניים היא ע"י שהם משתלשלים אליו.
האמונה היא לחיות את זה שהקב"ה מתגלה בנו. אמנם זה לא הוכחה שכלית אך זה פחות ודאות מהוכחה שכלית אלא להיפך - זה שאני חי זה הרבה יותר ודאי מכל הוכחה שכלית.
הרב זצ"ל בשיעורים על ספר הכוזרי - תפקיד השכל הוא רק לברר את האמונה הטבעית. דהיינו כיוון שאנו לא בריאים יש סיגים שמפריעים לנו לקלוט את האמונה את ההתגלות של הקב"ה בנו ולכך צריך את השכל כדי להוריד את השקר ולהגיע לאמונה הטבעית.
נפקא מינהאנונימי (פותח)
מתוך ההבנה שהתפקיד של הברור השכלי להגיע לאמונה הטבעית. ממילא כשלומדים אמונה צריך לא להשאר רק בהגדרות שכליות אלא לנסות לחיות ולחוש את בדברים. וממילא מי שלא מתוקן יש חסרון ביכולת ההבנה של דברים אמוניים כיוון שהוא לא יכול לחיות ולחוש אותם.
תעשו לי סדר בסוגיית מסיק עצי זית שנטעו ערביםפתית שלג

בעיקר על העצים הרחוקים יותר מהיישובים- אלה שערבים לא מנועים מלמסוק ואלה שאין בהם סכנה בטחונית מיוחדת אם ערבים יבואו למסוק (לדוגמה בצמוד לכביש)

זמני היוםצע
עבר עריכה על ידי צע בתאריך ד' בחשוון תשפ"ז 2:20

אשמח לתשובות.

אני לא טוב בניסוחים מדויקים כל התייחסות זה מבורך.

ייתכנו אי דיוקים שלי מקסימום תשאלו ואסביר/אתקן.

א. האם קרבן התמיד הוקרב לפני נץ החמה? משנה ידועה ביומא - האיר פני המזרח.. אם כן אז למה תפילה אידיאלית היא בנץ ולא כבר משהאיר פני המזרח כמו קרבן?

ב. השוע בסימן פט מחלק בין תפילה בעלות השחר - רק בשעת הדחק. לתפילה משהאיר פני המזרח - בדיעבד.

למה תפילה שונה מהרבה מצוות שנאמר בהם שבדיעבד יצא כבר מעלות השחר..(ולא רק בשעת הדחק כבתפילה)?

ג. יש דעות בראשונים שתפילה אחרי הנץ (נניח בשמונה בבוקרל צורך הפשטות) היא רק בדיעבד ולא לכתחילה? ולכתחילה זה רק בנץ?

תודה

שאלות טובות (ואני לא בטוח בתשובות שאני כותב)טיפות של אור

א. שני כיוונים, שאולי הם מחלוקת ראשונים: 1.הפרי חדש אומר שזה חלק מהכלל הרגיל שכל המצוות שכשרות ביום כשרות מהתורה מעלות השחר, וחזל תיקנו לכתחילה לחכות לנץ החמה כדי לא להתבלבל. ובקרבן הקלו כדי להספיק יותר קרבנות עד התמיד של בין הערביים (טעם שלא שייך בתפילת שחרית שרק מקבילה לתמיד). 2. באמת הזמן לכתחילה מאז שחיטת התמיד, אבל מצווה מן המובחר בנץ בגלל 'ייראוך עם שמש'

ג. לפי הרב נבנצל אין עדיפות בין תפילה לפני הנץ לתפילה אחרי הנץ, רק בנץ יש מעלה

תפילה בנץה' אלהים אמת

לחלק מהראשונים (בין השאר הרמב"ם) לכתחילה יש לגמור קריאת שמע בנץ ולהתחיל עמידה מיד, וקריאת שמע אחרי/ עמידה לפני זה רק בדיעבד, וגם שם יש דיון האם לשיטתם צריך סמוך לנץ ממש או שכל הזמן שלפני הנץ (מדיוק בין השאר בלשון הרמב"ם), אבל אני לא כל כך מונח בסוגייה, ובכל מקרה להלכה לא חוששים לדעות אלו, מלבד העובדה שעל כולם מוסכם שיש מעלה גדולה בתפילה בנץ.

בנוסף, זכור לי איזה משהו שאולי יש דעות שאם אתה לא קורא ק"ש סמוך לנץ, ועמידה מיד בנץ אז לא סמכת גאולה לתפילה, אבל כאמור זה דעות מיעט קיצוניות ולגבי הדבר הזה אני בכלל לא בטוח שאכן יש דעה כזאת.

המשךטיפות של אור
עבר עריכה על ידי טיפות של אור בתאריך ו' בחשוון תשפ"ז 23:26

ב. שאלת למה בתפילה יש חילוק בין עלות השחר למשהאיר פני המזרח, בניגוד למצוות אחרות

באמת יש שיטות שבכל המצוות גם בדיעבד יוצא רק משאיר פני המזרח (וזה הכוונה "עמוד השחר" במשנה במגילה, או שעמוד השחר שם לאו דווקא)

לדעה שיש חילוק, בתמיד הקלו לכתחילה לפני הנץ בגלל העומס של הקרבנות (פרי חדש), אבל איחרו מעלות השחר למשהאיר פני המזרח בגלל הטעות שהייתה עם הלבנה, שמוזכרת במשנה ביומא (מגן אברהם. ובאמת בדיעבד גם תמיד כשר מעלות השחר)

[על גבי זה, יש לציין שיש שיטות שלתפילה באמת רק הנץ ועלות השחר חשובים, למרות שעלות השחר זה לא משהאיר פני המזרח]

רק מעיר שלפי הא"ר וגר"א לפני משאיר נחשב לילהרודף מצוות

בפשטות מדאורייתא.

מה שכתבת שבדיעבד כשר כשנשחט לפני, זה לפי המג"א.

טיפות של אור

חשבתי שכתבתי מספיק ברור, אבל אם כתבת כנראה שלא, אז טוב שהדגשת

יש לי תאוריה שאת איברי תמיד של שחר הקטירו בנץ החמהרודף מצוות

אך טווח הזמנים לעניין 'זמן תפילה' אינו מוגדר לפי זמן הקטרת האיברים, (שמותר להקטירם אפילו בלילה, אלא שחביבה מצווה בשעתהּ) אלא מוגדר לפי הזמן הכשר (גם אם בדיעבד) - לשחיטת התמידים.

כך שמעלות השחר (לפי המגן אברהם ופרי חדש אף לפני משאיר מזרח, ולאליה רבא וגר"א דווקא משאיר המזרח) עד 4 שעות נחשב זמן תפילה כי עד אז הוא בכלל 'בוקר', וכשר לשחיטה (לפי ר' יהודה שהלכה כמותו).

ולפי דעת השו"ע שלפני הנץ החמה נחשב לזמן דיעבד, אינו משום שאין זה מוגדר 'תוך זמן תפילה', אלא ככל המצוות שביום שמצוותם אחר שתנץ החמה, (או משום שמאבד בכך את האפשרות להתפלל שחרית בזמן המובחר - עם הנץ)

גם טווח 'זמן תפילה' של תפילת המנחה נקבע לפי הזמן הכשר (אף אם בדיעבד) לשחיטת תמיד של בין הערביים, שזמנו מתחיל מחצות היום, עד הערב (לרש"י ולשו"ע- עד צאת הכוכבים, ולתר"י ולגר"א - עד השקיעה). אלא שלגבי מחצית השעה שלאחר חצות - החמירו בין לעניין שחיטת התמיד ובין לעניין תפילה - מחשש טעות. (למג"א וברכי יוסף - אף בדיעבד לא יצא, ולפר"ח וערוה"ש - יצא, וכשיטתם נראה לענ"ד מדברי הראשונים).

עונה מהזיכרוןיהודי שואף לטובאחרונה

א. ביום הכיפורים, מחמת עומס העבודה על הכהן הגדול- שגם נשאר ער בלילה, הצום, ורצון להקדים את עבודת היום כדיי להקדים את הכפרה, הקדימו את הקרבת התמיד. ביום רגיל היה נשחט עם הנץ.

ב. בשעת הדחק ודיעבד אלו שני צדדים של אותה המטבע. פשוט לעשות את זה מראש עושים רק בשעת הדחק, ולאחר מעשה (או בארמית: דיעבד-שעשה) זה תופס. בגלל שזה היתר שקשה לסמוך עליו, סומכים רק במקום הדחק. וידוע הכלל 'שעת הדחק כדיעבד דמי', כלומר דבר שבדיעבד הוא בסדר, בשעת הדחק אפשר לעשות מראש.

ג. זכורני שכן. איני יכול לספק מקורות.

דיון על מהות ההלכה - פיצול משרשור אחרטיפות של אור
ישר כוח!🙂קעלעברימבאר

להורדה חינם: הספר "קיצור הלכות שבת"עיתים לתורה

להורדה חינם: הספר "קיצור הלכות שבת" (113 עמודים) – עם שיעור מוקלט לכל פרק

20261018005719.pdf

שלום לכולם,

הספר "קיצור הלכות שבת" מאת הרב ירון אליה זמין עכשיו להורדה חינם, והקובץ המלא מצורף כאן להודעה. זהו ספר של 113 עמודים, ובו 43 פרקים.

הספר מרכז את הלכות השבת שפוגשים בכל שבוע – מהדלקת נרות וקידוש, דרך מוקצה, בישול וחימום אוכל, ועד מלאכות שבת ורפואה בשבת – כמנהגי הספרדים והאשכנזים, בלשון בהירה ותמציתית.

מה תמצאו בו

  • סדר ברור לפי נושאים – קל למצוא את התשובה בדיוק כשהשאלה עולה.

  • מקורות לכל הלכה – בגוף הטקסט, למי שרוצה לבדוק ולהעמיק.

  • שיעור מוקלט לכל פרק – ליד כל כותרת יש שני ברקודים: אחד לשיעור קצר למעשה, ואחד לשיעור מורחב מהמקורות. סורקים בטלפון ושומעים את השיעור על אותו נושא בדיוק.

איך להפיק ממנו את המרב: שמרו את הקובץ בטלפון או הדפיסו אותו. כשעולה שאלה – פותחים את הפרק, ומי שרוצה להבין את ההלכה לעומק סורק את הברקוד ושומע את השיעור.

אם הספר הועיל לכם – נשמח שתעבירו אותו הלאה, לחברים, למשפחה ולבית הכנסת.

שבת שלום ומבורכת!

צוות עיתים לתורה

תוכן העניינים

כל כותרת כאן מקשרת לפרק המלא באתר "עיתים לתורה", כך שאפשר לקרוא כל פרק גם אונליין:

כבוד ועונג השבת

הלכות מוקצה

בישול, שהייה והטמנה בשבת

הנאה ממעשה שבת

מלאכות שבת

רפואה בשבת

להמשך לימוד

הדין ההלכתי של אצות, אלמוגים ושושנות יםקעלעברימבאר

מה הדין של אלמוגים? האם אפשר לסכך בהם מחמת דבר שגידולו מהקרקע? הרי הגמרא בסוכה אומרת שאלמוגים שבקרקע הים הם מ7 מיני ארזים.

ואצות? ומה לגבי קניית אצות בכספי מעשר שני? האם הן כדגים שמותר או כפטריות שאסור?

ומה דין האוכל שושנת ים? האם בגלל שמחוברת לקרקע היא צמח ודומם, או בגלל שזזה היא חיה?

לכאורה מצד אחדאדני השדה הם חיה למרות שמחוברים בחבל בשר לקרקע ואם ינתק ימותו (ואפילו מטמאים באוהל) ,מצד שני צמחים טורפים הם זזים ועדיין מוגדרים צומח ומותר לאכלם.

(אהבתי את השאלות)טיפות של אור

כל מה שהזכרת הם דברים שיחסית קשה לסוכך איתם טכניתאריק מהדרום

ועד שהזכרת מעשר שני תשאל על כל המצוות התלויות בארץ כולל שמיטה ויובל, תרומות ומעשרות.

לפי מה שהבנתי אצות וכדומה פטורות ממצצוות התלויותקעלעברימבאר
עבר עריכה על ידי קעלעברימבאר בתאריך כ"ז בתשרי תשפ"ז 8:55

בארץ.

השאלה היא אם הם כדגים שקונים דגים בכספי מעשר שני, או כמלח מים פטריות וכמהין שלא.

מה הבעיה הטכנית לסוכך באצות? חוץ מזה שרבי ירמיה שאל על סיכוך ביין קפוא הבא מהחרמון...

ואם הגמרא שואלת על סיכוך בהדסים, מה הבעיה הטכנית לסכך באלמוגים? (אפשר גם לשאול על סיכוך בספוג ימי)

עוד סברה-קעלעברימבאר

כתוב במשנה בכלים שכלי קיבול של שחקקו מאלמוג לא מקבל טומאה כי הוא גידול הים. וגידול הים אינו מקבל טומאה חוץ מעורות כלב המים מפני שהוא עולה ליבשה.

אם כן אינו גידול הארץ.

(לא בדיוקטיפות של אור

ראה כלים פרק יז משנה יג, כלים פרק יג משנה ו ותפארת ישראל שם, שבת דף נב ורשי ותוספות שם. מחלוקת האם טבעת אלמוג טהורה בגלל שהיא פשוטי כלי עץ או בגלל שאלמוג נחשב גידולו מהים

וברמבם הלכות כלים פרק א הלכה ג פסק שגם "צמר הגדל בים" טהור משום שנחשב גידולו מן הים)

תודה.קעלעברימבאר

השאלה אם יש לחלק בין אלמוג למשל שמפורש שהוא מ7 מיני ארזים אלמוג שבים. וגם ענפיו מתפצלים כמו צמח, לבין ספוג ים למשל

לא הבנתינקדימון

מה אתה שואל בעצם? האם הולכים לפי קביעות חז"ל או לפי המציאות שהתבררה?

לגבי אלמוגים ושושנת ים ודומיהם זו שאלה קצת אחרת כי המדע מגדיר אותם כבעלי חיים ולא כצמחים. מה ההגדרות בחזל לכל אחת מהקטגוריות?

לגבי אצות, לא הבנתי למה זה או דגים או פטריות דווקא? למה אצות זה לא כמו חסה או כרוב? השאלה לא מספיק מוגדרת.

פשיטא שלא הולכים לפי הגדרה מדעית מיקרוסקופית.קעלעברימבאר

אחרת אסור לנו לאכול רובדים של חיידקים נראים לעין.

השאלה שלי היא נגיד שושנת ים זזה כמו חיה, אז האם מבחינת הליכה אחרי מראה העיניים היא חיה מבחינה הלכתית, או בגלל שמחוברת לאדמה היא צמח או כמו פטריות.

פשיטא שאלמוג לא נחשב חיה הלכתית שהרי היצרוים שבתוכו מיקרוסקופים כמו חיידקים (ומה שאנ רואים כאלמוג זה ההפרשה הגירנית שלהם , ולא ניתן לומר היוצא מהטמא טמא, שהרי הם מיקרוסקופים ולא מתחשבים בדבר מיקוסקופי הלכתיית). השאלה אם הוא צומח או דומם. ואם הוא צומח, השאלה אם נחשב גדבר שגידולו מהארץ או מהים (או לא משניהם כמו פטריות). נפקא מינא לקבלת טומאה אם עשו ממנו כלי, לסיכוך בסכך ולקניית בכספי מעשר שני.

לגבי אצות, מכיוון שהן גדלות במים ואין להן שורשים בקרקע אלא רק נאחזות בתפר דק לסלע הקרקעית, השאלה אם נחשבות צומח או כמו פטריות שאין גידולן מהארץ

אם הייני הולכים לפי מיקרוסקופית אז גם חיידק יחיד אנקדימון

בכל מקרה, השאלה שלך אכן יותר מוגדרת כרגע - אבל עדיין חסרות ההגדרות ההלכתיות. בהיעדר כאלה, הזואוחוגיה חוזרת לסייע.

מניין הקביעה שלא ייתכן יצור חי שצריך להיות אחוז חזק באדמה? צמח לא רק אחוז בה אלא ניזון ממנה. אלה אחיזות שונות.

לא הכרתי את המושג דבר שגידולו מן הים. תרחיב על זה.

אם כן מה ההגדרה ההלכתית של צמח?קעלעברימבאר

מה שלא זז?

מה שאחוז באדמה?

מה שיונק מהאדמה?

אני לא חושב שבדיקה גנטית המסווגת את האבלוציה של אטתו יצור בעץ הפילוגנטית תהיה נפקא מינא להלכה, כשם שהאדם אינו קוף לפי ההלכה.

ב. מה שאמרתי הוא שמכיוון שאצה לא באמת יונקת מהאדמה אלא רק דבוקה אליה ביתד ואין לה שורשים, השאלה אם היא כמו צמח הלכתית או כמו פטריה (שאין דינה כצמח כי לא גדלה מהקרקע לפי הגמרא), או כמו דומם שגידולו מן הים (כל דבר שגידולו מן הים (נאמר על חיות) כל מה שמפיקים מהם לא מקבל טומאה לפי המשנה , חוץ מכלב המים מפני שפורש ליבשה לעיתים. משנה כלים).

צמח יונק מהאדמה ואינו מוגדר "חיה" הלכתית אלא צמח, גם צמח טורף.

השאלה התעוררה בעקבות תמיההקעלעברימבאר

אם אצות נכללות בעשב והעץ שנבראו ביום שלישי, או בשרץ נפש חיה של המים ביום הרביעי

שאלה מעניינת מאוד! 🧐 מרתק לראות כיצד ההלכה מתמודדaibrainora

שאלה מעניינת מאוד! 🧐 מרתק לראות כיצד ההלכה מתמודדת עם יצורים ימיים שמטשטשים את הגבול בין צמח לבעל חיים.

מסתבר לענ"דרודף מצוות

שאצות ושושנות ים (שנראה די פשוט שמותרות הן באכילה ואינן בכלל שרץ המים, אם כי למעשה הייתי מברר זאת בצורה יסודית יותר ולא ממהר לאכלם).

דינן כמו כמהין ופטריות וברכתן שהכל ואינן ניקחות בכסף מעשר ואין מערבין בהן (עירובי תחומין).

וממצוות התלויות בארץ פשוט לי שפטורות.

הגיוני. רק תקח בחשבון ששוננת ים זזה כמו חיה, רקקעלעברימבאר

מחוברת לקרקע.

ויש יצור דמוי שושנת ים שמחובר לקרקע שהוא בעצם מדוזה שזזה וטורפת, והוא מתחלק לכמה מדוזות שמשתחררות ממנו ומשייטות בים בחפשיות. מה דינו כשמחובר לקרקע?

ומה לגבי דין סיכוך בסכך?

אצות כמובן פשיטא שאינן שרץ

לאחר בחינה מחודשת בקשר לשושנות יםרודף מצוות

התברר לי שחלק ממיני שושנות הים הן בעלות יכולות תנועה שאינן מאפיינות צמחים כלל, ונראה ברור שמינים אלו מסווגים כ"שרץ המים".

יש מינים שיכולים לנטר ממקומן, ויש שבאפשרות לזחול ממקומם על קרקעית הים.

מה ההגדרה של שרץ מול צמח או פטריה?קעלעברימבאר

תנועה או חיבור לקרקע?

ואם כן, מה דין צמח טורף? (הוא גם נע קצת כשטורף).

זו בדיוק השאלה שצריך לברר אותה.רודף מצוותאחרונה

ברור לי שצמח טורף אינו 'שורץ'. דבר שלעולם אינו נעקר כלל ממקום גידולו אינו שרץ. אך אם עוקר את עצמו, באמצעות יכולת התנועה העצמית שלו, נראה לענ"ד שנחשב שורץ, גם אם זה נעשה באיטיות רבה.

שיעורים של רבניםה' אלהים אמת

לא יודע אם זה המקום, אבל מישהו יודע אם יש שיעורים קבועים של הרבנים הבאים במקומות מסויימים מלבד הישיבות שלהם?

הרב דביר טל

הרב ארל'ה הראל

הרב ישראל אריאל

ישדורש טוב לעמי

לרב ארל'ה הראל שיעורים בעפרה

נראה לי שגם בגבעת אסף

הזדמנות להמליץ בחום על שיעורים של הרב הראל ביוטיוברודף מצוותאחרונה

הוא מדבר רהוט, לעניין, מתבל בהרבה אנקדוטות, ועוסק ביסודיות בהרבה נושאים מעניינים ופיקנטיים, בהלכה ובאגדה.

מישהו מכיר את הרב גור אריה ארגמן?אביעד מילוא

נטילת לולב ביום טוב שחל בשבת בארץ ישראלדורש טוב לעמי

מה דעתכם בעניין?

לפני שנים אחדות הרב ישראל אריאל הוציא ספר בשם "שופר ולולב בשבת" שבו הוא קורא גם לתקוע בשופר בשבת, לפחות בירושלים, וגם ליטול ביום טוב ראשון שחל בשבת.

אך תכל'ס אלה שתי סוגייות נפרדות לחלוטין, ובעוד לא השתכנעתי בכלל לגבי שופר, לגבי לולב אני מוצא טעם רב בדבריו.

בקיצור נמרץ, שלוש טענות חשובות לחזק את האמירה לפיה צריך ליטול לולב ביום טוב ראשון שחל בשבת בארץ ישראל, (לא בחול המועד, ולא במועד בחו"ל, בבית, ולא בבית הכנסת):

א) יש סיבות טובות להניח כי הסוגייה השנייה (בבלי סוכה, מד.) שסותרת את מסקנת הסוגייה הראשונה (שם, מג.) היא בעצם תוספת מאוחרת, כנראה של חכמי בבל בדורות שאחר חתימת התלמוד, שפשוט חולקים על מסקנת התלמוד. כל הסגנון שם תמוה, הלשון - אינה כלשון התלמוד, והשינוי של 180 מעלות מכל מה שקדם בסוגייה, מעורר קושי רב.

ב) המנהג בפועל בארץ ישראל בתקופת האמוראים ובדורות שאר חתימת התלמוד היה ליטול לולב ביו"ט שחל בשבת. כמבואר בירושלמי (עירובין פרק ג הלכה ט), בספר החילוקים, ובפיוטי הקליר. והרי לכל אורך הדיון בגמרא: אמוראי בבל, שלא ידעו מה המנהג בארץ ישראל, ניסו לברר זאת, ולקבוע הלכה למעשה על פי אותו מנהג, ואף המסקנה הדחוקה של הסוגייה השנייה מבוססת על חשבונות הלכתיים שמטרתם ליישב את ההלכה עם העדות של אמוראים שדיווחו על המנהג בארץ לגבי מצוות ערבה בשבת!

ג) גם אם נקבל לחלוטין את מסקנת הסוגייה השנייה בגמרא, לפיה בני ארץ ישראל בטלים כלפי בני בבל, ולכן אין ליטול לולב גם בארץ, כדין חוץ לארץ, יש מקום רב לטעון שכיום, כשהמרכז הגדול ביותר של יהודים בעולם הינו בארץ ישראל, וגם מרכז התורה הוא ללא ספק בארץ ישראל, כבר אין בני ארץ ישראל בטלים, ויש לשוב לנהוג על פי דין המשנה - וליטול. (אדרבה, אולי יש אפילו מקום לטעון שכיום בני חוץ לארץ בטלים כלפי בני ארץ ישראל וגם הם חייבים ליטול לולב ביו"ט שחל בשבת).

יש עוד הרבה מאד מה להוסיף, אך קיצרתי.

חשוב להבהיר, אני כן בא לעורר דיון, אך אני בהחלט לא בא להורות הלכה נגד המנהג המקובל ופסק השולחן ערוך, ומפציר במי שמעיין ומגיע (כמוני) למסקנה שצריך ליטול בשבת: לעשות זאת בצנעה, לא להוציא את ארבעת המינים מהמבנה בו הוא נמצא, ולאחר שנטל והניח - לא לטלטל אותם עוד. אישית, אני גם נמנע מלברך בשם ומלכות. (לגבי שהחיינו אפשר למצוא פתרונות כמו פרי חדש או בגד חדש).

המאמר הראשון הוא מאמר ישן של הרב יואל אליצור שמסכם בגדול את הסוגייה בצורה יפה, אם כי חלקית.

והפרט הכי מעשי בו הינו המשפט האחרון, בו הוא מביא מהרב רבינוביץ' זצ"ל שמי שנוטל בצנעה לא עובר בשום איסור, (מובאת גם דעת החולקים).

20260916215534.pdf

20260916215610.pdf

המאמר השני, של הרב אליהו ובר, שחלקו השני עוסק בלולב, עניינו להוכיח שכיום צריך ליטול בארץ ביו"ט שחל בשבת.

שמרנים תרגישו חפשי לתקוף אותי. אך אנא, לקיים בלב "את והב בסופה".

לקוראים: פוצלו מהדיון מספר ענפים שעסקו במהות ההלכהטיפות של אור

ולא בגופה של סוגיה

הם הועברו לכאן:

דיון על מהות ההלכה - פיצול משרשור אחר - בית המדרש

אולי יעניין אותך