שאלה- גמראבנות רבות עלי
האם לימוד עם שוטנשטיין זה נחשב ל.. לא יודע איך לקרוא לזה .. ל״פחות נחשב״ ? מה הדרך היותר מקובלת מבחינת עמל התורה? ואיך לבצע את זה נכון? תודה
אני רואה עכשיובנות רבות עלי
דיון באיזה מקום שמצדדים בו לכאן ולכאן, ולא נחה דעתי. לא הבנתי עדין למה יש מתנגדים לדרך הלימוד הזו. התירוצים לא היו מספיק חזקים. אשמח שמישהו כאן יאיר את עיני.
כמו שהרב שלי אומראנונימי12456

כשילד מתחיל ללמוד ללכת אתה לא נותן לו קביים בשביל שיהיה לו יותר קל, גם לא באופן זמני, זה אחרי זה יפגע בו.

תסביר לי את זהבנות רבות עלי
אין לי כל בעיה עם עצם העיקרון שעדיף לדעת ללמוד גמרא לבד, נגיד. אני שואל האם כשיש לך ביאור של דברי רש״י ותרגום מופשט של כוונת הגמרא, האם זה חיסרון? האם זה פחות נחשב? אם כן אז למה?

כשאני למדתי באחת המסכתות, המון פעמים שברתי את הראש והייתי צריך להיות מאוד עקבי ולעשות קישורים נכונים תוך כדי זכירה של היכן אני בדיוק עומד. אז לקרוא לזה ״קביים״ זה לא נכון בלשון המעטה..
זה נחשב פחות בגללאנונימי12456

שבסופו של דבר אתה לא יודע ללמוד גמרא לבד, זה כול העניין.
אולי במסכתות הראשונות שתלמד אתה תחשוב שהביאור עוזר לך אבל שתרצה באמת להתקדם אתה תראה שאתה לא יכול בלי הביאור.

אולי רש"י זה גם קביים?אחו

מה לגבי ירושלמי, מישהו יכול להבין ירושלמי בלי קרבן העדה?

אין מה לעשות, יש אנשים שמאוד קשה להם ללמוד בלי ביאור - לפחות בהתחלה, ולא לכולם יש זמן ללמוד איך ללמוד, לדעתי להגיד שאסור ללמוד ככה (והיו רבנים כאלה) זה לא תחסום שור בדישו

 

עכשיו לשאלה המקורית,

 

הטענות העיקריות שנתקלתי בהן להלן:

 

שוטנשטיין זה שמתחילת הסוגייה הוא מקבע לדרך הבנה מסוימת, אבל הדרך הנכונה יותר היא ללמוד קודם את הגמרא לבד בלי פרשנים, ולהבין את מה שמבינים, ואז ללמוד רש"י תוס' כו', ויכול להיות שההבנה הפשוטה שלנו זה בכלל לא ההבנה של רש"י אלא של תוס'

למשל בסוגיה של סדר פרשיות תפילין במנחות, כשלמדתי את הגמרא הבנתי אוטומטית כמו רבנו תם והיה לי מאוד קשה להבין את השיטה של רש"י, וזה יופי מיוחד שיש בלימוד תורה - שכל אחד אמור למצוא את החלק שלו לפי שורש נשמתו

 

גם מצד עמל תורה יש מי שאומר ששוטנשטיין מוציא את הצורך לעמול כדי להבין את הסוגיה, במקום לסכם ולצייר תרשימים ולרשום הערות ולפתוח ראשונים, להגיד "רגע, לא הבנתי" או לשאול למה זה ככה ולא הפוך, זה כמו לקרוא ספר קריאה או עיתון, כשרק "קוראים" את הגמרא, זה לא נכנס לשכל וללב כמו כשלומדים ממש

 

יש שמסתייגים מצד "חדש אסור מן התורה" כי לא למדו ככה תורה בעבר וזה לא נכון לשנות ממסורת לימוד התורה, שיש בזה משהו, כי כשאני לומד תורה ומתפלל אני רוצה להתחבר למסורת של אבותיי ואבות אבותיי מאות שנים אחורה

מאידך, רש"י למד גמרא בלי רש"י...

 

דעתי האישית - הכי טוב זה ללמוד לאט־לאט בלי שוטנשטיין, אפשר להתחיל ממסכתות פשוטות יחסית כמו ברכות או תענית ולאט־לאט להתקדם למסכתות יותר קשות, ברוב המקרים לא בשמיים היא, ואפשר להיעזר גם בראשונים שמבארים את הגמרא כמו המאירי שלרוב מסביר את הסוגייה ואת המסקנות שלה ומאוד עוזר להבין

רש"י הוא לא קביים125690
הוא מביא רק דברים שהלומד לא יכול לדעת בלעדיו כמו פירושי מילים ביוונית או פירושים ששונים מהמשמעות הפשוטה של הגמרא.
אני לא בקיא בעניין אבל מניח שמי שאומר לא ללמוד עם שוטנשטיין אומר ללמוד עם מישהו שמבין את הגמרא, במקרה כזה אין בעיה ללומד בעיה ללמוד.
רש"י אמנם למד בלי רש"י אבל הוא לא המציא את הפירוש של הגמרא...
דעתי האישית- בקיאות-עם. עיון-בלי.
לצערי לא נכוןאחו
רש"י רוב הזמן מבאר את פשט הסוגיה, נכון אפשר להוציא הרבה דיוקים ופלפולים מהפירושים שלו גם מאלה שנראים יחסית טריוויאליים - הרבה עושים את זה בשיטת הלימוד הספרדית
ומה עם רבנו חננאל?
ומה עם קרבן העדה? אני רוצה לראות מישהו לא רגיל ללמוד ירושלמי, לומד ירושלמי בלי קרבן העדה, וגם אם לקרוא לזה תלותיות זה לא בהכרח שלילי
מסכיםארץ השוקולד
אם כי יש פירושים קלילים יותר מקרבן העדה על הירושלמי.
כוונתיאחו
היא שהטענה המקורית היא שאם נתלים בשוטנשטיין אז לא יודעים ללמוד גמרא לבד, ושאם נותנים לילד קביים זה לא עוזר לו ללמוד ללכת
וטענתי היא שההבדל בין שוטנשטיין לרש"י / קרבן העדה אינו מהותי מהבחינה הספציפית הזאת, כשם שיש אנשים שלא יכולים ללמוד גמרא בלי שוטנשטיין אני לא יכול בלי קרבן העדה / פני משה
האם זה אומר שאני לא מבין ירושלמי? כן
האם זאת בעיה? לא
אני שמעתי סברא אחרתרץ-הולך

אם אני עושה הליכה קצרה או טיול ארוך בשביל ההנאה אני אלך ברגל, אבל בשביל להגיע ממקום למקום רחוק אני אשתמש במכונית. כנ"ל כאן, ראוי להתרגל ללמוד גמרא לבד, אבל במידת הצורך כמו ששואלים רב להסבר כך אפשר להיעזר בשוטנשטיין ודומיהם, עדיף שיהיה לימוד מסוים קבוע בלי כדי להתרגל לגמרא, אבל באופן כללי עדיף ללכת לשוטנשטיין לשתי דקות מאשר להיתקע חצי סדר על קושיה.

אני בעד לימוד בדרך שתביןארץ השוקולד
העמל יכול להתבטא בזמן שאתה משקיע, עדיף לדעתי שהלימוד יהיה אפקטיבי.

ואני לא חושב שיש הבדל מהותי בין מה שרש"י ניסה לעשות למה ששטיינזלץ או שוטנשטיין ניסו לעשות
יש הבדל ענקי בין רש"י לביאוריםאנונימי12456

רש"י מביא לך דברים שלא ידעת וחידושים שלא ידעת או שהוא מרחיב טיפה בנושאים המוזכרים בגמרא, לעומת זאת הביאורים של ימינו מפרשים לך מה שכתוב לך על דף הגמרא, לא יותר מזה.
אם אתה תנסה ללמוד גמרא בלי רשי יהיה לך חיסרון משמעותי לעומת זאת אם תלמד בלי הפירושים והבנת את מה שהגמרא אומרת ומה שרשי אומר לא הפסדת כלום והלימוד שלך באותה רמה של לימוד עם ביאור ואפילו ברמה יותר גבוהה.

שתי דבריםבנות רבות עלי
אתה כותב - ׳הביאורים של ימינו מפרשים לך מה שכתוב לך על דף הגמרא, לא יותר מזה.׳

אתה פעם למדת עם זה ביאור כזה? זה ממש לא רק פשט הגמרא. לפעמיים אתה נוסע למקומות אחרים לגמרי ונכנס לדקויות של מה התוספות אומרים ועוד ועוד.. אתה יכול להכנס לרבדים אחרים לגמרי ולחזור.

אני מסכים עם שוקולד שהעמל יכול להתבטא בזמן הלימוד אבל זה גם כן לא נצרך, גם עם הביאור הסתבכתי מאוד. הרגשתי אחרי הלימוד שהראש שלי עשה מאמץ אדיר בלזכור תוך כדי לימוד וכדומה.

אולי ההיתרון ללמוד בלי ביאור, זה עצם ההבנה איך הגמרא בנויה ואז לשחות לבד, וגם לראות את רש״י עצמו מאשר, תימלול של מה שהוא אומר. דרך זה אתה גם מבין יותר נכון את דעתו בנושאים מסוימים שעולים בגמרא. למרות שגם את זה הביאור מכסה לפעמיים ואתן דוגמא - כשלמדתי מסכת מכות עם ביאור, הם כתבו באחד המקומות שנראה שלדעת רש״י עדות שקר לא נחשבת מעשה (מקווה שאני זוכר נכון) ובפירוש על ״והם שלא עשו מעשה״ הוא כותב ״אלא דיבור בעלמא ...״ ויש המשך. מכאן רואים שהביאור כן הולך לדקויות, למרות שאין לי מושג אם זה ראייה שרש״י נתן דעתו כאן או שזה פירוש פשטני. בעיקרון, אין ספק שאם אתה לומד עם רש״י בלבד אתה תבין מכל מסכת ומסכת את דעתו כי יש הקשרים.

לסיכום- כמו שכבר כתב פה מבקש אמונה, זה טוב להתחלה ואתה זוכר, אני אישית זוכר טוב את כל הביאורים וכשאני בא לרש״י בלי ביאור אני רואה איך הבנתי נכון. הנקודה הכי מרכזית היא - שבלי הביאורים ובלי מישהו שהבין את הגמרא לפני כן על בוריה אין לאדם סיכוי להבין אותה רק עם רש״י. כי רש״י זה לא ביאור זה יותר פירוש שנותן לך להתקדם ולהבין בכוחות עצמך. אני בעד ללמוד בלי ביאור, רק שלא לפסול אותו על הסף. ללמוד ממנו ואחרי כמה פעמים לשחות לבד..
מוסיף עוד משהובנות רבות עלי
פעם ראיתי תשובה (נראלי של איזה רב כלשהו) הוא כתב שהחיסרון בביאור זה שאתה לומד את הגמרא כמו שמי שכתבו את הביאור הבינו אותה . בעיני זה אבסורד לומר דבר כזה, כי דבר ראשון מזה ׳אתה לומד כמו שהם הבינו׳ וכי יש פשט אחר? הבסיס אותו בסיס. לבוא ולהגיד שישנם עומקים לבסיס? זה נשמע לי ניסיון ליצור מהומה על לא כלום. אולי להגיד שיש דרכים נוספות לבאר את הגמרא וכו וכו, זה כן. אז לך תלמד בעיון. למה זה צריך לפסול את הביאורים (שאני מזכיר שהם לפעמיים נכנסים לדעת הראשונים בצורה עמוקה מאוד עד כדי כאב ראש)
צודק לחלוטיןארץ השוקולד
יש גם הרחבות במהדורות השונות של ביאורי ימינוארץ השוקולד
החלטה של הלומד אם להרחיב.

רש"י כתב את פירושו כדי לבאר את הכתוב, גם הם מנסים לבאר את הכתוב
שמעתי מהרב מוצפי שזה טוב להתחלהמבקש אמונה

עד שנבין איך קוראים דף גנרא - מתי תירוץ, מתי שאלה, מתי עברו לנושא אחר וכו'.

 

אני חושב שזה טוב בעיקר לבקיאות, עיון תלמד עם מישהו בלי שוטנשטיין

אני אישית למדתי המון מסכתות עם שוטנשטיין, ואח"כ כשלמדתי עיון בלי שוטנשטיין

ראיתי איך המוח שלי נזכר בגמרות האחרות ומשלים את מה שלא מובן 

מסכים איתך לגמריבנות רבות עלי
מבחינת עמל תורה עדיף ללא, אבל כמובן ששווה לימודcompass
מי שלא יכול ללמוד ברגיל כמובן שילמד שוטיינשטיין, וינסה להתרגל עד שיוכל גמרא רגילה
ההמלצה שלי היא ללמוד גם וגם, עד שמתחילים ממש ללמוד ללא
זה תלוי. אם זה גורם לך ללמוד ולהבין בשטחיות, אז זהחסדי היםאחרונה
לא טוב. אבל אם אתה משתמש בזה כעזר ומנסה לעיין ולנתח את הסוגיה כדי שתבין באמת, אז זה בסדר.
מישהו יודע איזה דברים בהכשר "בד"ץ בית יוסף" מותרנ א

לאכול?

שואל מתוך נקודת הנחההרמוניה

שמוסכם שיש דברים בהכשר בית יוסף שאסור לאכול...??

זו נקודת הנחה לא נכונה. זה בד"צ אחרי הכל.

תדייק בניסוח אולי.

לפי מה שהבנתי מאז שהרב עובדיה נפטר אין שם פיקוחירחמיאל

וזה לא אומר שום דבר זה שיש חותמת

למישהו יש תמונת מצב ברורה לגבי זה?הרמוניה

אפשר לשאול מאיזה דברים צריך לחשוש יותר/ לא צריך לחשוש (אבל "אסור"?)

זה עניין כבד מכדי לשאול עליו בצורה כזו פשוטה ובמקום אקראי

חושבת שצריך מקור מוסמך לתשובה רצינית

כושרותפצל🤫
אם אתה סומך על כושרותיעל מהדרום
לק"י


יש להם דברים עם כשרות בית יוסף, שהם כן ממליצים עליהם.

לפי הבנתי כושרות מאד אמין, הם עושים בדיקה רציניתירחמיאל
^^ ככה גם אני התרשמתיפצל🤫
אז יש דברים של בית יוסף שכן מומלצים על ידםיעל מהדרום
איפה אפשר לראות איזה מאכלים בכשרות בד"ץ בית יוסףנ א
עבר עריכה על ידי מנהל בתאריך כ"ט בטבת תשפ"ו 9:57

מומלץ לאכול?

באתר כושרות יש רשימת מומלציםפצל🤫

יש להם גם קבוצות ווטסאפ למענה בשאלות ותשובות

אשמח לקבל קישור בו רואים את שמות המאכלים המומלציםנ א
עבר עריכה על ידי מנהל בתאריך כ"ט בטבת תשפ"ו 9:57
רשימת ההמלצות היא לפי מוצרפצל🤫

לא לפי אסור ומותר תחת כשרות אלא בכל מוצר איזה כשרות מומלצת.

כשאתה רוצה לקנות משהו מסוים אתה יכול למצוא ברשימה הכוונה (מלשון כיוון) לכשרות המומלצת על ידי כושרות. וגם באופן כללי מה דורש יותר הקפדה.

כשזה מוצר שבא בכשרויות שונות ואתה רוצה להיות יותר בטוח כדאי לחפש קודם שם

 

עריכה: חיפשתי. אתה כן יכול לחפש בד"ץ בית יוסף ברשימת המומלצים אבל תמצא שם מוצרים בודדים שזאת הכשרות המומלצת עליהם , אז אם אתה מחפש רק מה שמותר בבדץ בית יוסף לא ישאר לך מה לאכול 😆. כלומר הדגש כן על כל סוג אוכל (בשר, ירקות עלים, כו' וכו'). מה הכשרות המומלצת. זה מה שהבנתי מהחיפוש אבל יש באמת הרבה מידע.

תשוטט בקישור הזה. אולי תמצאיעל מהדרום
בד"ץ בית יוסף לא ועלי גפן כן?פצל🤫
כך מופיע בויקיפדיה:נ א

”יש בד"צים פרטיים שמפעילים מערך משגיחים עצמאי ודורשים הקפדה על חומרות מיוחדות, כמו בד"ץ העדה החרדית ובד"ץ הרב לנדא. בד"צים אחרים לעומתם הם אשליה אחת גדולה. הם מסתמכים על המשגיחים שלנו ולא דורשים שום דבר מעבר למה שדורשת הרבנות. כל ה'תרומה' שלהם היא בגביית כסף על התעודה. בד"ץ בית יוסף הוא דוגמה מובהקת לפרצה הזו. זו מערכת שגובה כסף ותו לא”

הייתי שמח שיהיו עלי גפן תוצרת "חסלט" או בשיטת "גושנ א

קטיף".

*מותר* הכלטיפות של אוראחרונה

לכל המוצרים בארץ עם בדצ יש גם הכשר של הרבנות

 

כמובן כל אחד יכול לבחור את הסטנדרטים שלו ולכל אחד יש את המנהגים שלו, ומותר לברר על מה אנשים ממליצים ולמה


 

הזכירו בשרשור את כושרות. כושרות עצמם מדגישים "שרובם המוחלט של המוצרים שעליהם ישנו סימון כשרות מוכר – הינם כשרים". רשימת המומלצים שלהם נקבעת לפי סטנדרטים (גבוהים) שלהם (למשל - שהמוצרים כשרים לכל העדות לכתחילה, בלי לתת רשימות נפרדות לבני עדות שונות). הם גם כותבים שבעופות בשר וירקות עלים הם בדקו באופן ספציפי כל מוצר וחברה, ואילו בשאר המוצרים הם לא בדקו ולכן בהם הצטמצמו לרשימה של בדצים שהם סומכים עליהם בכל מצב שיעמדו בסטדרנטים שהם רוצים

מישהו יכול להבהיר את ענין הקורבנות לעתיד לבוא?סיעתא דשמייא1
למה? דווקא לעתידקעלעברימבאר

לבוא הגשמיות תתקדש לגמרי ותטוהר מסגיה, כך שעניין הקרבנות (מהצומח כמובן כי כבר לא יהיה רצח חיות בעולם) דווקא יהיה יותר משמעותי מבבית ראשון.


וככל שהדבר גשמי יותר שורשו רוחני יותר. לכן הקרבנות נעלים מהשירה הרוחנית בשורשם.

ולכן מצוות מקיימים בידיים ולא רק בלב (להוציא מדעת הנוצרים שטענו שמצוות מקיימים רק כאלגוריה בלב), וכל ההלכה היא על מצוות מעשיות בידיים. וכן ארץ ישראל היא ממש גשמית. והגוף עתיד להזדכך לעתיד לבוא

בהקשר לדיון על צמחונות. הצמחונות העתידית לא קשורהקעלעברימבאר

לימינו.

 

לעתיד לבוא לרצוח בהמה זה יהיה כמו לעקור עץ פרי רק פי מיליון פגימה יותר במציאות. הרס של חיים.


 

אבל מצד המוסר הטהור עצמו, אין שום דבר לא מוסרי בלהרוג בהמה, ולכן כיום אין מה להיות צמחוניים.


 

הרי אם עדיף לבהמה להיות קיימת מאשר לא, אז לא ייתכן שה' שהוא מושלם ייצור חסרון נצחי בעולם, כי מאל מושלם לא יכול להווצר מצב רע לנצח אלא רק זמני. לכן לא ייתכן שה' יגרום לנפש הבהמה לכלות לנצח אחרי מותה (אם אנחנו יוצאים מנקודת הנחה שלבהמה יש תודעה, מה שאכן די בטוח). אם כן בהכרח נפש הבהמה חיה אחרי מותה או מתגלגלת מחדש בבהמה אחרת. אם כן רצח בהמה לא גורם לה שום סבל כי היא ממשיכה להיות קיימת במצב אחר. (ואם נדחק מאוד עדיין ונאמר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, סימן שהקיום לבהמה לא עדיף לה מאשר חוסר הקיום. ואז במילא אין פה שום נזק  לבהמה בלרצוח אותה).


 

לכן אין שום סיבה כיום להיות צמחוני. אלא אם כן זה גורם לאדם רגש שמח יותר בנפש משום מה. אבל לא מצד המוסר. בייחוד שבשר חשוב לבריאות , ואולי גם מוח האדם רגיל לאכילת בשר וללא בשר אנשים יחוו תסכול ועצבנות (לא יודע,צריך לשאול פסיכולוגים).


 

לעתיד לבוא נצליח לרפא את תלות הגוף והמוח באכילת בשר אז זה לא תהיה בעיה.


 

כמובן כל זה לא שייך לאיסור רצח אדם. כי חיי אדם יש להם משמעות וקדושה מצד עצמם, בניגוד לחיי בהמה

על פלפולים כאלה כתב הרב קוקטיפות של אור
"הפילוספיות האכזריות... החליקו לאדם, כל אחד על פי דרכו, לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו... וחז"ל לא התחכמו כאותה ההתחכמות הפילוסופית, ויספרו לנו שרבינו הקדוש נענש ביסורין, מפני שאמר לעגלא המובל לבי טבחא דערק תותי כנפיה: זיל לכך נוצרת"


(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)

לא נכון. הרב קוק כתב שהפילוסופיות האכזריות אומרותקעלעברימבאר

שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.


 

רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.


 

זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.


 

הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.


 

לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:


 

א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.

ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.

וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?

יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר

כל ארבעת הפיסקאות הראשונות שגויות עובדתיתטיפות של אור
לגביקעלעברימבאר

א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.


ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.


ג)זה אמת וודאית.

כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.

לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.

2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.

בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.

(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).


ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת


כאמור, זה לא נכון, צריך פשוט לקרוא את חזוןטיפות של אור

הצמחונות

 

(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)

זה לא משנה, בכל מקרהקעלעברימבאר

הוא לא התכוון ב"פילוסופיות האכזריות" לגישה שאני הבאתי.


 

הוא כותב "לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו". לא דיברתי על יושר בקשר לצער בעלי חיים. או את האינסטינקט הטבעי שלנו לסלידה מהרג חיות. שהוא אכן קיים ולכן בעתיד נהיה צמחוניים.

דיברתי על המוסר בטהרתו שאין בעיה מצד המושכלות להרוג חיה, לא מצד המפורסמות.


 

ב. ברור שצריך להיות רגש טבעי במפורסמות נגד לקיחת חיים. דיברתי שמצד המושכלות אין בעיה מוסרית. ובשם רגש בלבד אין סיבה לגרום סבל לבני אדם באי אכילת בשר.


 

ג. עדיין לא קראתי. אתייחס בהמשך


 

ד. כנ"ל.הבעיה במפורסמות. לא במושכלות. בשל המפורסמות לבד אז בעתיד נהיה צמחוניים. אין סיבה להיות צמחוניים גם כיום בשם המפורסמות. כשם שיש רגש צדק טבעי נגד כריתת עצי סרק. ובכל זאת כיום אנו כורתים עצי סרק ובעתיד לבוא כנראה שלא.

 

הרב קוק מעולם לא דיבר על כילוי תודעת הבהמה במאמרו. לא נתן לזה אפילו רמז.

וגם אם כן, אז זה מקסימום קיצור חופשה כמו שכתבתי. "לקיחת חיים" היא בדיוק כמו לקיחת חיי אדם ברצח, למרות שנשמתו קיימת בעולם הבא


 

 

נובמתטיפות של אור
לא מתכוון להמשיך את הדיון, תהנה
הרב קוק מעולם לא התייחס לשאלה הפילוסופיתקעלעברימבאר

של האם תודעת הבהמה כלה אחרי מותה או לא.

 

הוא התייחס במאמר למפורסמות, לא למושכלות. שרע רגשית להרוג יצור חי


 

גם רצח אדם מתואר בתור "נטילת חייו" למרות שנשמתו ממשיכה להיות קיימת.

 

בדיוק כמו שבמפורסמות זה רע ללכת בלי בגדים. לא במושכלות (מניח שאתה מכיר את החיחוק של הרמבם בין המושכלות למפורסמות)

כותב בשביל המשתמשים האחרים. כיקעלעברימבאר

מכבד את בקשתך לא להמשיך בדיון אבל מגיב על תגובתך.

 

עברתי כעת על כל מאמר חזון הצמחונות.


 

לא היה שם רמז להתייחסות לשאלת כליון נפש הבהמה אחרי מותה. אבל אולי פספסתי.


 

להפך, מהרב קוק משמע שכל בעיית הרג חיות היא מצד המפורסמות, לא מצד המושכלות "מפני שאי אפשר כלל לצייר שאדון כל המעשים...ישים חוק נצחי...שאי אפשר יהיה למין האנושי להתקיים כי אם *בעכרו את רגש מוסרו על ידי שפיכת דם*".

 

"כי חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את *הרגש הטוב והנעלה* , לבלתי קחת חיי כל חי".

 

"קחת חיי כל חי" זה כמו לומר "ראובן נטל את חייו של שמעון" למרות שברור שנשמת שמעון קיימת אחרי מותו.

 

כמובן לא משתמע מה הרב קוק סובר בעניין שאלת קיום הנפש לבהמה אחרי מותה, אבל אין שום רמז לכילויה במאמר


 

 

ועוד ראיה:קעלעברימבאר
בפסקה לב הרב קוק מדבר שלעתיד החיות יתעלו למדרגת אדם , אבל הוא לא מציין אף לו ברמז שתודעת החיות תעבור בעתיד לבוא מ"ברת כליון" ל"נצחית" . אולי משמע מכאן, למרות שלא בטוח, שהרב קוק סובר,שכבר עכשיו נפשם נצחית
האם כשהרב קוק הזדעזעקעלעברימבאר

כשהרב אריה לוין קטף עלה מהעץ, בטענה שהוא הורג את החיוניות האלוקית בבריאה, האם זה אומר שהרב קוק טען שמי שכורת עץ משמיד תודעה של צמח?

לא.

כנ"ל לא מחייב ש"נטילת חיים של בהמה" הכוונה השמדת תודעתה (לא מאחר שאין לה תודעה כמו צמח, אלא מאחר שכנראה תודעתה מתקיימת אחרי מותה)

תגובה ל"ראה כאן":קעלעברימבאר

 

לפי רס"ג שהבאת משמע שיש חיי נצח לבהמה, צער המיתה יכול להיות צער הכאב עצמו בשחיטה, או לחלופין הצער שלה בעת שהיא גוססת שהאינסטינקט שלה הוא לחיות, או לחלופין הצער שלה במעבר מעולם הזה לעולם הבא שנשמע מרס"ג שזה צער מועט ביותר (וגם מה כל כך נורא בלעבור לעולם הבא), וגם בזה הוא מסתפק אם קיים צער. כנ"ל הגאונים.

 

בכל מקרה על צער מועט שכזה אין מה להיות צמחוני בימינו מלבד אנשי מעלה כרב הנזיר.


 

לגבי הרמב"ם. הרמבם גם כותב שיש אנשים שנפשם כלה אחרי מותם כעונש. וכבר הכריעו כל המקובלים נגד הרמבם בעניין בני אדם שתמיד נשמת אדם היא נצחית. וכן משמע מדורשי רשומות בפרק חלק.

אז מהרמבם לבהמות אין ראיה

ואגב, גם לשיטת הרמבםקעלעברימבאר

הרמבם לא כותב בשום מקום לזכרוני שהקיום לנפש הבהמה טוב לה יותר מאשר אי הקיום שלה.

 

רק על כליון נפש האדם הוא כותב שזה "העונש והנקמה הגדולים ביותר" לא על כיליון נפש הבהמה

ועוד תוספת:קעלעברימבאר
אתה יכול להדחק ולטעון שטוב לבהמה להיות קיימת באופן זמני, עד שלב מסוים שבו כבר נמאס לה מהקיום. שכמובן זו אמירה תמוהה מאוד.


ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.


בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)

ראיתי עכשיו אתקעלעברימבאר
פירוש הרב לונדין שטוען שדקארט וקאנט טענו שלחיות אין תודעה. אבל הוא חא הביא מקור מלבד ציטוט של קאנט מתוך"הנחת יסוד למטפיסיקה" ש"לאדם לא יכולה להיות שום חובה מוסרית לישויות שאינן אדם".


הרב לונדין כותב ש"ייתכן שהכוונה בדברי הרב קוק לתםיסות קאנט ודקארט, שטענו שלבעלי חיים אין תודעה"

(אבל לעצם הענייןטיפות של אור

גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)

מכל מקום הדיון המעשי הוא כמובן בקנה מידה אחר לגמרימי האיש? הח"ח!

באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.

האם עודף החקלאות כתוצאה מצמחונות לאקעלעברימבאר
גורם נזק סביבתי גדול יותר? (דשנים כימיים, בירוא יערות וכדומה)


אני לא יודע. רק שואל

ככל הידוע לי גידול חיות משק למאכלמי האיש? הח"ח!

בקנה המידה המתקיים בעולם נכון לימינו, הוא נזק סביבתי גדול לאין שיעור מאשר אילו עברה אוכלוסיית האדם לצריכת מזון צמחי ואולי רק בשר בן קיימא במקרים מצומצמים ביותר.

אז מעבר לצריכתקעלעברימבאר

בשר בר קיימא לא תהיה על ידי צמחונות, אלא על ידי שכל הצמחונים יצרכו רק "בשר חופש" בר קיימא, ויאכלו בשר פחות מהרגיל.

 

אבל כרגע חברות הבשר יודעות שרק קרניבורים שלא מעניין אותם בשר בר קיימא צורכות את הבשר, ואין לחברות שום אינטרס לעבור לתעשיה סביבתית. כך שתופעת הצמחונות רק מגדילה את המפגע הסביבתי של תעשיית הבשר.

 

 

מה הלוגיקה העקומה שלך?מי האיש? הח"ח!

אין ולא יכול להיות בשר בר קיימא בכמות שקשורה בכלל לדרישה האנושית לבשר.
שוב דיברת דברי הבל.
אין לי עניין לנהל דיון עם מי שמעקם את המציאות והמוח.

נגיד ש10 אחוז מהאנושות יהיו צמחוניים.קעלעברימבאר

זה יפחית רק בעשר אחוז את צריכת הבשר.

 

אבל אם כל הצמחונים יתאגדו ויידרשו מהחברות בשר בר קיימא וייקנו זאת גם במחיר יקר יותר, לחברות יהיה אינטרס ליצר זאת. ואז עוד הרבה קרניבורים יצטרפו לדרישה הזאת לפי האופנה שתגדל.


 

כיום תופעת הצמחונות רק משמרת את תעשיית הבשר באותם דפוסים ישנים. כי הצמחונים במילא לא צרכנים שלה.

 

לגבי כמות האנושות - הפתרון הוא כמובן בבשר מהונדס. אבל זה לא קשור למצב בימינו אלא רק כשהפתרון יצא לפועל. עם או בלי הצמחונים

לוגיקה מטורללת על כל המוח.מי האיש? הח"ח!

אין דבר כזה בנמצא בשר לצריכה חופשית שהוא בר קיימא, אתה מדבר על הר זהב דמיוני ומעוות מציאות בהפצת שקרים הזויים.
האמת היא שאו שהאנושות תהיה צמחונית, או שיהיה משק חי מעשה אדם, וכל השאלה היא מה האינטרס הקיומי מבחינת תוצרים וזיהום ועתיד אנושי נעים ולא דיסטופי. האם משק חי מעשה אדם הוא זיהום קטסטרופי או תוצר הניתן לניהול בר קיימא. הבהרתי שלמיטב הבנתי לא, מטעמי הכלכלה החופשית ואף מרקנטיליזם אלמנטרי. אפילו אילו היה בנמצא פי 100 "בשר בר קיימא" לצריכה חופשית ממה שיש עכשיו, זה לא היה מדגדג את דרישת הבשר האנושית.
משאיר לקורא לשפוט.

בשר מהונדסנקדימון

הגאולה לא צריכה להיות רגרסיה של צורת החיים האנושית, וגם לא צריכה להיות פגיעה בעולם.

היא פשוט "וכבשוה": שימוש בשכל האנושי כדי להשתמש באופן הטוב ביותר בעולם.


בשר מהונדס נשמע כמו פיתרון נאה. אמנם הוא עוד בחיתוליו, אבל נשמע מבטיח. וגם אם לא לנו ברמה ההלכתית (אין לדעת מה ההלכה תוכל לומר בנדון), הרי שלמעט עם ישראל כל היתר יוכלו לעבור לבשר מתורבת.

הגיוני שבעתיד עם התפתחות ההנדסה הגנטית,קעלעברימבאראחרונה

שאולי אפילו תפרוץ את המגבלה בשימוש ב4 הנוקלאוטודים המוכרים בדנ"א ותוכל ליצור רצפים כימיים אחרים בדנ"א יחד עם שינוי מהותי באורגניזמים ואולי אף גילוי חלקיקי יסודחדשים בפיסיקה שתוכל ליצור כמיה חדשה,

 

אולי אפילו נוכל לייצר עצים (או אורגניזם פותוסינטזי אוטוטרופי אחר) שמצמיחים עליהם בשר. לא מספיק מבין בזה, אבל זה כנראה יהיה הרבה יותר יעיל אנרגטית מייצור בשר על ידי ריבוי תאים. מאחר שלא צריך לתחזק עלות של אספקת סוכרים נוטריינטים ואחזקה שוטפת של התהליך שמצריך ריבוי תאים מתועש.


 

ואולי "עתידה ארץ ישראל שתמציח לחמניות וכלי מילת" יהיה כפשוטו בעזרת המדע

מה שאתה מציע לא ראלי, שכל האנושות תוךקעלעברימבאר

50 שנה תהיה צמחונית. הגיוני יותר שיצליחו לייצר בשר מהונדס בכמויות אדירות עוד לפני שהאנושות תהיה צמחונית.


 

מה שדיברתי זה מה לעשות בדורינו כדי לתקן כמה שיותר את תעשיית הבשר.

מה שצריך לעשות זה התאגדות של הצמחונים שיידרשו "בשר חופש" כמו ביצי חופש. לא עוד תוספת צמחונים, שבמילא תגרום לרוב האנשים להשאר קרניבורים.


 

 

 

זה לא פלפול אלא מסקנה מחויבת המציאות.קעלעברימבאר

ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).

 

אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה. 

 

וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש

 

יש לכם המלצה לשיעורים מוקלטים על ישעיהו?מתואמת

כלומר, לימוד על פי הסדר של הספר.

ראיתי שיש לרב עוזי ביננפלד (שעוד שיעוריו בנביאים ראשונים כבר שמעתי), אבל נראה שהלימוד בספר לא הושלם...

ראיתי שיש גם לרב אורי שרקי, אבל הסגנון שלו קצת פחות מדבר אליי.

אם יש רב שהסגנון שלו דומה לשל הרב עוזי ביננפלד - אשמח לשמוע עליו.

כמובן, שיעורים שאפשר לשמוע ברשת בקצב שלי.

תודה!

הרב מוטי פרנקועזריאל ברגר

אינני מכיר את הסגנונות של הרבנים שכתבת, אבל אני ממליץ בחום על שיעורי הרב פרנקו.

זכיתי ללמוד מהם את הנ"ך כשלש פעמים, ואני ממשיך שוב ושוב (בקצב של שני פרקים ליום, כך שכל שנה מסיימים את כל הנ"ך).

אני שומע את השיעורים הקצרים - 7-10 דקות לפרק - ומאוד נהנה.

יש לו גם שיעורים ארוכים - כשעה לפרק - אבל לא על כל התנ"ך.

 

חפשו בגוגל "הרב מוטי פרנקו", או באתר של ישיבת הגולן.

יש גם בספוטיפיי וכדו'.

 

או אם תרצו - תיקיית דרייב עם כל הסדרה:

התנ"ך היומי - הרב מוטי פרנקו, ישיבת הגולן – Google Drive

(יש רק חיסרון אחד בתיקיה הזאת - שהקבצים הם MP4 במקום MP3. אם מישהו ירים את הכפפה להמיר את הכל ולהעלות לדרייב - תבוא עליו ברכה)

תודה רבה!מתואמתאחרונה
למה המכה השישית היא שחין ולא צרעת?קעלעברימבאר

הרי מכות 5 ו6 מראות שה' שולט גם על המלאכים והכוחות הנסתרים של המציאות, כהכנה לברד שבו נאמר "למען תדע כי לה' הארץ". שהרי בניגוד למות הדגים בדם או מות הבהמות בברד, אין לדבר ולשחין גורם נראה לעין. ולכן תמיד מגפה או צרעת(ושאר נגעי עור. ובשר כי יהיה בעורו שחין ונרפא והנה בעור הבשר נגע צרעת) משמשים כעונש סמלי בתנ"ך. ולכן גם "כי עתה שלחתי את ידי ואך אותך בדבר ותכחד מן הארץ".

 

אז אם כבר נגע עור. למה שחין ולא צרעת?

צרעת תנכית כואבת?טיפות של אור

גם בקללות בכי תבוא כתוב "יככה ה' בשחין מצרים" ולא בצרעת.. 

נכון. לא חשבתי על זהקעלעברימבאר
בדיוק קראתי אצל הרש"ר הירשמתואמתאחרונה

שהמכות מתחלקות לשלוש קבוצות - מכות שממחישות למצרים את הגרות, מכות שממחישות את העבדות ומכות שממחישות את העינוי (כל הדברים שהיוו את השעבוד של ישראל).

שחין נכללת במכות העינוי - אלה היו פצעים מגרדים וכואבים מאוד, לפי התיאור...

מילבעשתה"שקעלעברימבאר
דהובואכחתה"שקעלעברימבאר
דמשכזמ"אימח שם עראפת
סדהנאהאיואמשכזכה"אקעלעברימבאר
יהודי בכל יום מברך על הגז"ל. ואומר כדרלעמ"ר תמידקעלעברימבאראחרונה
איבעיא לי,ימח שם עראפת
האם גוי צריך למסור את נפשו במידה והוא מאויים בידי יהודי? אמנם מצילים יהודי בנפש הגוי, אבל האם במצב שהיהודי מאיים על הגוי נאמר שחל עליו איסור להתגונן, או דילמא שרי, ונאמר שכרודף (דהיהודי רודף) ינסה להציל נפשו של נרדף(דהיינו את עצמו) בפגיעה באיבר מאבריו של היהודי, היינו ניטרול, ואם לא מתאפשר לו, שמא נתיר לו להרוג את היהודי?


(עכ"פ, דעתי על הערבי שדרס את היהודי שמכיוון שהוא ערבי והם כקולקטיב אויב, יש להתייחס אליו בהתאם)

נכון מאדימח שם עראפת
למי יש סיכומים לספר אורות לראי"ה קוק זצ"ל?מכון דרכי אבות

אם למישהו יש קובץ סיכום(או בכמה קבצים) על ספר אורות לרב קוק או על חלק גדול מהספר או קישר לזה מאיזה מקום, אשמח בבקשה שישלח למספר 050-220-3441 לוואטסאפ או לכתובת מייל toharyger@gmail.com

אולי יעניין אותך