לגבי הסמארטפונים, זה רק משהו שמעיד על תפיסת עולם.
לפי תפיסת העולם הדת"ל, צריך לבחון את העניין ולראות איך מתאימים אותו לחיים שלנו - כשכאן מדובר בסינון, בחינוך לבחירת התוכן והגבלת זמן מסך. באופן אישי, סמארטפון הביא לי הרבה יותר נזק מתועלת - אבל לא בטוחה שאני נקודת ההשוואה, כי אני רכשתי אחד בשלב מאוחר של חיי (יחסית), ואני משתמשת בו אך ורק למטרות מסוימות.
תפיסת העולם החרדית דוגלת ב"חדש אסור מן התורה", וככלל, מתנגדת לקדמה וטכנולוגיה כמה שאפשר. החברה החרדית מנסה להיבדל מהחברה הכללית, ליצור לעצמם מרחב שמתנהל על פי הכללים שלהם.
בחסידויות מסוימות יש כללים של משקפיים - מתי אסור ומתי מותר ללבוש משקפיים מפלסטיק או ממתכת. זה נאמר ככלל הלכתי על ידי האדמו"ר, "לא ילבש" (ויש אוסרים כך גם שעון יד לגברים). אבל אם נתבונן בסוג המשקפיים אותם הם לובשים, אנחנו מבינים שזה לא רק חומר הגלם, אלא עיצובי המשקפיים בבני ברק שונים מעיצובי המשקפיים בתל אביב, ועיצובי המשקפיים בגבעת שמואל דומים יותר לאלו בתל אביב.
וכאן זה נוגע לדיון שלנו:
האם אנחנו שואפים להיבדל מן העולם, או להיות חלק ממנו?
הציבור הדת"ל רואה ערך ואידיאל בהשתלבות בעולם החומר, הגשמי. רואה ערך עצמי בלימוד פיזיקה, ולא רק לצורך פרנסה.
האם בעולם האידיאלי יש תחב"צ נפרד לגברים ונשים?
האם בעולם האידיאלי יש מדרכות נפרד לגברים ונשים?
האם בעולם האידיאלי כל מוסדות ההעסקה והתרבות נפרדים לגברים ונשים?
האם ראוי לקרוא טולסטוי?
לשמוע מוזיקה קלאסית?
האם ראוי שאישה תכהן בתפקיד ציבורי?
האם ראוי שאישה תשדר בתקשורת?
האם ראוי שאישה תפרסם ספר בנושא תורני?
האם ראוי שאישה תעביר שיעור לקהל מעורב?
אפשר להמשיך ולשאול את השאלות הללו עוד ועוד.
הנקודה היא שהעולם האידיאלי מבחינת החרדים והעולם האידיאלי מבחינת דת"ל היא שונה.
כחלק מתפיסת העולם הזאת, מעמד הנשים השתנה במאות השנים האחרונות, והציבור הדת"ל נותן לזה מקום. בקהילות דת"ל תמצא גבאיות בבית כנסת - לא כאלו שמעלות לתורה, אלה כאלו שדואגות להביא את קולן של המתפללות בפני הקהילה, שדואגות לסידורי ההושבה, לשיעורים וכו'. הבקיאות שלי בקהילות חרדיות לא מאוד גבוהה, אבל מהניסיון שלי - עזרות נשים פעילות זה לא משהו שכ"כ קיים שם.
מבחינה הלכתית, כתבתי בתגובות קודמות שצריך קודם להבין שההלכה היא לא אחידה. אם רכשת משקפיים, קשה לי להאמין שחשבת שיש בעייה כלשהי בסוג החומר ממנו הם עשויים. ההלכה שאני למדתי אומרת שאם אבנה גשר, אפתח תרופה, אברא יער - אני ממלאת את רצון הבורא. זה לא רק משהו שעושים בדיעבד כדי לקבל על זה תשלום.
בעולם האידיאלי הדת"ל, לא כולם יושבים ולומדים תורה כל היום. בעולם האידיאלי החרדי, כן.
שמעתי לאחרונה שרוב האנשים שבוחרים לעזוב את הציבור החרדי לא הופכים להיות חילונים, אלא דת"ל, שזה מעניין בעיניי.
מלבד זאת יש דברים שחרדים מקפידים עליהם יותר מאיתנו (כציבור), ולהפך. נניח 'ונשמרתם מאוד לנפשותיכם'.
העלת את העניין של בני עקיבא. אם היית שואל את אמנון שפירא, שהלך לעולמו לא מזמן, הוא היה אומר לך שהחברה האידיאלית היא מעורבת לכתחילה. הקיצוניות שלו בנושא הזה הובילה להקמה של תנועת אריאל, כי הוא לא היה מוכן להתפשר על זה בכלל.
בני עקיבא הוקמה כתנועת הנוער של המזרחי, והיא שיקפה את העולם של מי שהוגדרו אז כדתיים (כן, כולל הריקודים המעורבים). זה היה המיינסטרים של הדת"ל אז. גם היום בני עקיבא היא המיינסטרים של הדת"ל - ועיניך רואות שהם יותר 'דוסים' ממה שהיה פעם. מה זה אומר עלינו כחברה? האם היא מצליחה לעמוד ביעד של חברה מעורבת צנועה? תשפוט בעצמך.
"בסופו של דבר, מרבית הציבור שמייצג את מה שאת אומרת, לא עושה את זה באמת מתוך שליחות קודש מבית המדרש החוצה. הוא הולך לעבודה כמו החילוני שהולך לעבודה." - אני לא בוחנת כליות ולב, אבל לא חושבת שאני מסכימה איתך. אני חושבת שרובינו לא חושבים שכל ביס שאנחנו אוכלים הוא בשביל שיהיו לנו כוחות לעבוד את הקב"ה. אנחנו גם נהנים לאכול דברים טעימים סתם ככה, ואוכלים הרבה מעבר למינימום הנצרך כדי להתקיים. אבל כשאני אוכלת, אני שונה מהחילוני - כי אני בודקת מה אני מכניסה לפה. אני מברכת על המזון. אני דואגת שגם לאחרים יהיה מזון. בקיצור, כאדם דתי, כל ראיית העולם שלי היא אחרת מחילוני, גם אם הפעולות הפיזיות הם אותו הדבר. כשאותו דת"ל הולך לעבוד בהייטק עם החילוני, הוא לא יאכל איתם במסעדה לא כשרה. הוא לא ילך איתם למסיבת בריכה מעורבת. אפשר למנות עוד דברים - ואלו דברים שאני מאמינה שהם במיינסטרים הדת"ל.
"אם מגיל קטן הייתה הדרכה ברורה וישרה, ובישיבות התיכוניות היו לומדים ברצינות והגבולות מה טוב ומה לא טוב היו ברורים, ואחרי זה ממשיכים לעוד 2-3-4 שנים בישיבה ואז חלק נשארים ללמוד וחלק יוצאים לעבוד, מילא. אבל הרוב די מבזבזים את הזמן בתיכונית, חלק הולכים למכינה (שזה די חבל), חלק להסדר שזה "בערך" (לדעתי), ועוד חלק קטן הולך לישיבות גבוהות. אז עם מה נשארנו? אני לא יודע..."
קצת קשה לי עם התיאורים האלה, כי אתה בטח מכיר את התופעה של "בנים של רבנים". יש אנשים שגדלו במקומות שהיתה להם הדרכה ברורה וישרה, למדו ברצינות בישיבות תיכוניות ועוד שנים בישיבה - ובחרו גם לא להיות דתיים היום, בעוד האחים שלהם כן.
מה שאני מנסה להגיד זה שאין תבנית, אין מסלול מסוים, אין הוראות הפעלה שאפשר לעקוב אחריהם כדי לקבל תוצאה רצויה.
וזו גם שאלה, מהי תוצאה רצויה...
מבחינתך, נראה שהאידיאל הוא ישיבות גבוהות, והמיינסטרים הדת"ל לא מסכים איתך...