והיה ביום ההוא מצילות הסוס והנר קודשnk

בחנוכה נראה שעיקר ההדלקה ופרסום הנס היא האש הדולקת והיוצאת מן הנר ,ולא דווקא הנר עצמו שהוא כהכשר מצווה. שכן נחלקו בגמרא (שבת כב:-כג.) האם הדלקה עושה מצווה או הנחה, אך כמובן שלכו"ע צריך להדליק את אותו הנר. וכן ראינו שכל השמנים כשרים לנר חנוכה. ומי שאסר זאת ,אוסר דווקא מפני האש היוצא מהשמן -בשבת שמא מותר להשתמש לאורה ושמא יטה, ובחול שמא כבתה זקוק לה ויתעצל מלהדליק (שם כא:-כב.).

 

 א"כ אפילו שלכאורה מכאן נראה שהאש היא העיקר, הרי אנו אומרים "הנרות הללו קודש הם" והרי הנר הוא שם כולל גם לשלהבת וגם לנר עצמו-תכשיר השעווה או השמן.(נר מצווה חלק ג "מפני שעל ידי הכלי נקרא נר" ועוד בדרשת הבא"ח להלכות חנוכה)  ולמה לא אומרים 'השלהבת הזו קודש היא'?( ומה נעשה שכדי ליצור שלהבת צריך גם נר או שמן..)

 

הרמב"ם בתחילת הלכות חנוכה מונה בתוך המאורעות של נס חנוכה שכתוצאה מהלחץ הגדול ,ריחם ה' עלינו ו"גברו בני חשמונאי הכהנים הגדולים, והרגום, והושיעו ישראל מידם; והעמידו מלך מן הכהנים, וחזרה מלכות לישראל יתר על מאתים שנים.." לכאורה בימינו אין נפק"מ לתשועה המדינית ,שהרי הייתה כבר ואינה,ולמה  אנו חוגגים את נס הניצחון?

החשמונאים הקימו בא"י ממלכה הייתה ריבונית (לזמן מסויים) ועצמאית.אמנם בהמשך הדרך גם החשמונאים איבדו את הדרך שבה התחילו את המהלך,אך הקמת המדינה החשמונאית הייתה כדי לקיים את מאמר הפסוק "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש.." (שמות,יט,ו) ואת "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים". 

תפיסת החשמונאים מגלה לנו כי גם 'הנר' ,וגם 'סידור החיים המדיניים' שהם נראים לכאורה רק כאמצעי להגיע למטרה-: 'השלהבת' ו'דבר ה' שיצא מירושלים' -גם הם,למרות שנראים כאמצעים,גם כן קדושים. עלינו לראות בחול את הקודש שבו. ו"הנרות הללו שאנו מדליקים קודש הם"

 

בחנוכה אנו מגלים כי גם, הנרות (הכלי) יכולים להיות קודש. שכן אם המעשה כרגע הוא מה שמצפה הקב"ה ממנו שיעשה הרי הוא רצון ה' והוא קודש: "וכן בכל הדברים שעושה, הרי באמת אין דבר בעולם שאינו לכבודו ית' , על-כן כל מה שעושה יהיה הכל דברי מצותו ורצונו.." (מוסר אביך ב,ב).

במדינה שהקימו החשמונאים,הרי הקודש שבכך ברור ומחוור יותר ,שהרי אין מלכות ישראל רק בתור אמצעי למטרה ,אלא המלכות היא עצמה המגלה את כבוד ה' בעולם. "אין המדינה האושר העליון של האדם. זה ניתן להאמר במדינה רגילה,..מה שאין כן מדינה שהיא ביסודה אידיאלית, שחקוק בהויתה תוכן האידיאלי היותר עליון ..ומדינה זו היא מדינתנו, מדינת ישראל, יסוד כסא ד' בעולם, שכל חפצה הוא שיהיה ד' אחד ושמו אחד, שזהו באמת האושר היותר עליון…"(אורות ישראל,ו,ז) וכמובן שא"י בעצמה היא 'חטיבה עצמותית אחת קשורה בקשר חיים עם האומה' ואיננה קניין חיצוני ורק אמצעי למטרה לאומה. (אורות א"י,א).

 

אך גם בתחומים אחרים,באמצעים אחרים, ב'נרות' אחרים,"אין לך דבר שאין לו מקום",ובכל הדברים אנו צריכים להתבונן ולראות איך דבר ה' מתגלה בכל תחומי החיים. ורעיון זה מגולם במצוות נר חנוכה,שגם בטבע העולם,שטבע העולם הוא שהנר ידליק את האש-ישנה קדושה גם לנר. והקדושה שבכל תחומי הטבע והחיים מתגלה בייחוד דווקא בארץ ישראל ,"הקדושה שבטבע היא קדושת ארץ ישראל.." (אורות התחיה כח) לכן כל סיפור חנוכה והנס היה דווקא בא"י. 

 

ואפשר להגיע למדרגה עוד יותר גבוהה בזה ב"ה לעתיד לבוא שמלאה הארץ דעה את ה' ,ונתנהג באופו מעשי במידת הישרות ולא במידת הכובש,נדע לתעל את השאיפות ,הרגש,הרצון, והיצרים למקום טוב ולא נצטרך לכבוש אותם (הרב קוק במאמר הדור) ,"נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם (הלב מקום הרגש והרצון)  אכתבנה". 

 

ולכן אפשר שגם זהו אחד מהקשרים בין סוכות-לחנוכה (כמסופר בספר מקבים שבאותה שנה נדחו סוכות ושמ"ע בגלל המלחמה ולכן בכסליו ששחרו את בית המקדש חגגו חג שמונה ימים. וכן ב"ש אומרים פוחת והולך כנגד פרי החג. שבת כא,ולגבי כ אמה ,ועוד),שכן בסוכות אנו יושבים בסוכה שהיא מקדשת את כל מעשיו של האדם וכן את המעשים ה'אמצעיים' ,האמצעי למטרה וה'נר' :שינה,אכילה,ישיבה-כל אלה הם מעשים שכיוון שהם נעשים בסוכה הם מצווה ויש בהם קדושה. ולכן סוכה היא בבחינת ה'אור המקיף' שעל ידי האור המקיף, אנו יכולים לתקן ולרומם גם את הצדדים הגשמיים והשגרתיים שבחיים. וכן לעתיד לבוא,מתוך גילוי הקדושה של חג הסוכות וארץ ישראל, יתוקן העולם לגמרי (פנה"ל סוכות א,ז)

 

 ולכן לעתיד לבוא ההבנה הזו לא רק תשפיע על עמ"י אלא על כל אומות העולם שיעלו לרגל לירושלים בחג הסוכות ,שהוא החג שמגלה כי הקדושה יכולה להתגלות גם ברובדים הבסיסיים יותר ,התכשירים והנרות. "והיה כל הנותר מכל הגוים הבאים על ירושלם ועלו מדי שנה בשנה להשתחות למלך ה' צבאות ולחג את חג הסכות" (טז),ובמציאות כזו ,כל עצמותינו-האמצעים לכך שהגוף יחזיק את עצמו, יגידו ה' מי  כמוך,לא רק הגוף עצמו,הראש וכו' אלא גם העצמות שהם האמצעי לכך שהראש והגוף יחזיק מעמד (כמו נר ושלהבת) -יגידו "ה' מי כמוך",נגלה את הקדושה גם באמצעי למטרה ,שיהיה אז  טעם העץ (הדרך והאמצעי) וטעם פריו (המטרה) כי 'יבאו ימים שתשוב הבריאה לקדמותה, וטעם העץ יהיה כטעם הפרי' (אורות התשובה,ו,ז) ועל זה אנו עובדים וטועמים מעט גם בימינו בחג הסוכות,שעל האתרוג גם נאמר שעצו ופריו שווה (סוכה לח.). 

 

ולא רק בעמ"י תהיה מציאות כזו אלא בכל העולם שכן כל הגוים ינהרו בחג הסוכות לירושלים ,ואפילו על דברים שנראים רחוקים מקדושה, כמצילות הסוס שהם קישוטי הסוס, יהיה כתוב קֹדֶשׁ לַה' ".ביום ההוא יהיה על מצלות הסוס קדש לה'.."(זכריה יד, כ).ב"ה נזכה שגם מצילות הסוס הנצרכים לסוס ,יראו עיננו וישמח ליבנו על כי סוס ורוכבו ומצילתו רמה בימה של תורה,כי כמים לים יכסו. וכן בימי החנוכה כעת נראה מעלת נר חנוכה כי גם 'הנרות הללו קודש הם'.

***

ב.הנה אני לוקח את עץ יוסף ואת עץ יהודה ועשיתים לנר אחד

ישנם שתי גישות משתי הקצוות של עם ישראל שרואות את יום כ"ה בכסליו, חנוכה באופן שונה.'זה אומר בכ"ה וזה אומר בכ"ה' : 

האחת: גישת ה'נס לא קרה לנו' ,הגישה שהעלתה על נס רק את הגבורה של המכבים, הגישה הציונית-חילונית שמבקשת להנכיח רק את הגבורה הלאומית,שלכאורה אין היא קשורה לנס ולעובדה שהמרד פרץ מכיוון ש"להשכיחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך". אותה גישה משכיחה את נס פך השמן שמסמל זאת ושמה על נס את המלחמה . 

 

השנייה: מנגד ,יש גם גישה הפוכה שרוצה להדגיש רק את נס פך השמן-את החשיבות של היהדות הנאמנה לתורה ולמצוות,ואת הגבורה לוקחת למקום שכל אותם מלחמות היו  רק מחוסר ברירה ולא גם בגלל המימד הלאומי אלא רק כי לא היו יכולים לקיים את התורה ומצוותיה.

 

את שתי הגישות האלו אפשר לראות בימינו בשירי חנוכה של תקופתנו ,כמו שתי הגרסאות בשיר "על הניסים ועל הנפלאות אשר חוללו/עשה ה' למכבים" ,ועוד הרבה דוגמאות משירי חנוכה שנוצרו בתקופת הציונות והקמת המדינה.

 

ובאמת אנו רואים גם מקורות שונים שבהם או שמזוכר בעיקר נס פח השמן (הגמרא בשבת כא והלאה,הטור באו"ח סי' תרע,ועוד) ומקורות אחרים שמוזכר בהם בעיקר נס המלחמה (הרמב"ם,תפילת על הניסים,פסיקתא (פסקתא רבתי פרשה ו) וכן הרבה מהמקורות של ארץ ישראל לא מזכירים את נס פך השמן) .ואיך מיישבים בין שתי הדברים?

 

ואפשר להגיד,באמת שתי הצדדים הם נצרכים,וגם על הגבורה ועל המלחמות וגם על נס פך השמן הטהור אנו מודים.והנס בעומקו היה אחד ,אלא שכמו שהאדם יש לו גוף ויש לו איברים פנימיים כגון לב וכו', אין חברו שרואהו קורא לו בכמה שמות: קריאה אחת לגוף עצמו ,קריאה אחת לעצמות וכו', אלא הוא קורא לו בשם אחד. ככה גם הלב של נס המלחמה הוא פח השמן הטהור. הלב של המלחמות והתמורות הפיזיות בעולם,ליבם הוא פח השמן הרוחני.

 וכמו שאומר המהר"ל בנר מצווה,(נר מצוה עמ' כב): "ואם תאמר, וכי בשביל שנעשה להם נס בהדלקה, שלא תהיה בטלה ההדלקה, היו קובעין חנוכה? כי מה שחייב להודות ולהלל, זהו כאשר נעשה לו נס ובשביל הצלתו, ולא בשביל שנעשה לו נס לעשות המצוה..",מצוות לאו ליהנות נתנו,ואיפה נשמע שקובעים חג על קיום מצווה שהצלחנו לצאת מגדר אנוס? ועונה המהר"ל:

"יש לומר, שעיקר מה שקבעו ימי חנוכה בשביל שהיו מנצחים את היוונים, רק שלא היה נראה שהיה נצחון הזה על ידי נס שעשה זה השם יתברך ולא היה זה מכחם וגבורתם. ולפיכך נעשה הנס על ידי נרות המנורה, שידעו שהכל היה בנס מן השם יתברך, וכך המלחמה שהיו מנצחין ישראל, היה מן השם יתברך"-היה מקום לטעות שזהו נצחון טבעי ללא השגחה מכוונת מהשי"ת. נס פך השמן ברר שכל הנצחון היה כולו ניסי, ומושגח."

 וכן ".. כי כוונת היוונים לבטל התורה והקדושה של ישראל, כי המצווה לנו היא המעלה השכלית האלוקית, ובוודאי ביטול התורה הוא ביטול ישראל וכל העולם היה בטל, לפיכך נעשה להם הנס במצוות הדלקה, שהיא מצווה אחת ממצוות התורה שבאו היוונים לבטל התורה ומצוותיה מן ישראל" -עצם קיום המצווה הוא ביטוי המצביע על שורש המאבק הרוחני של יוון. מלחמת הרוח. 

 

בחנוכה אנו יכולים לגלות,שגם הנצחון הטבעי ,גם לתהליך הטבעי (הנר/מצילות הסוס/האמצעי וכו') יש נשמה ומטרה-הנס. 

הנס שהוא גם מלשון הגבהה והרמה ('נס ודגל','נתת ליראיך נס להתנוסס','וישימהו על נס' וכו') ,מגביה את התהליכים הטכניים-פיזיים בעולם לגובה רוחני ועמוק. כמו שככל שעולים לגובה ,אפשר לקבל תמונת מצב יותר רחבה על המציאות- כך גם הנס מגביה את נקודת המבט שלנו על התהליכים בעולמנו, ומגלים שהם בעצם מכוונים וקורים בזכות "פך השמן הטהור" -שנמשלה התורה לשמן (שהש"ר א,יט) ,שהיא סדר העולם (כמבואר בהרחבה בתחילת נתיב התורה למהרל). אנו מגלים שתוכנית סידורו של הקב"ה בעולם ,היא המניעה תהליכים בעולם,אשר באמת "לב מלך ביד ה' " ואם ה' לא ישמור עיר,מדינות,אידאות,רעיונות,מהפכות ואימפריות-שווא שקד שומר. וכמו שהיה רגיל  הרצי"ה לומר : היסתוריה ,'הסתר-יה'.

 

 לכן,וגם דווקא בענייני חג החנוכה אנו צריכים להסתכל על נס המלחמה ומתוכו להגביה כנס המתנוסס ולראות את התהליכים במבט רחב של מבט על חומרי-רוחני-פך שמני.  "לכו חזו מפעלות ה' אשר שם שמות בארץ,משבית מלחמות עד קצה הארץ קשת ישבר וקצץ חנית עגלות ישרף באש (תהילים מו ט-י)

 

לכן,בסופו של דבר ההדורים בין שתי השיטות,צריכים להתיישר,שגם מי שרואה את הגבורה,צריך להבין שיש לב ונשמה לאירועים הפיזיים. ומי שרואה רק את הגבורה צריך להבין שבסופו של דבר הקב"ה פועל בעולם ,צריך לחזות את מפעלי אלוקים בארץ ורצון ה' שנהיה חלק ממשי מתהליכי הגאולה שהוא מחולל.  וכמו שכתב  הרב קוק (אורות התחיה יח) שישנם שלושה כוחות במחנינו,ואת בסופו של דבר מטרת כולם היא 'הקודש העליון', לבטא את דבר ה' בעולם. "שלשה כחות מתאבקים כעת במחנינו, ..אומללים נהיה אם את שלשת הכחות הללו, - שהם מוכרחים להאחד אצלנו, לסייע כ"א את חברו ולשכללו, שיבצר כל אחד מהם את הקצוניות שחברו יוכל להביא בצורה מקולקלת, כשלא יסויג דרכו, - נניח בפזורם, במרידתם זה על זה, ובהחלקם כל אחד למחנה מיוחד, העומדת כצר למחנה השניה. הקודש, האומה, האנושיות…אמנם עצם הקודש העליון הרי הוא הנושא הכללי, שהצמצום הזה עצמו אף הוא מכלל עבודתו כמו כל העבודות הבאות לשכלול העולם והחיים בכל המובנים, שכולם הלא את ברכתם מקודש הם נושאים…"

 

ואת הנושא הזה אפשר ללמוד גם מפרשיות עניין יוסף,(/וישב/מקץ וגם ויגש וכו' ) שהם כידוע יוצאות בחנוכה ובתקופתו,ולא מקרה הוא. מצד אחד,יש את יוסף שמאוד בולט בתחום החומר. התורה מספרת לנו עליו שפועל באופן עוצמתי ויעיל מאוד במישור הארצי פרקטי "ויוסף הוא השליט על הארץ הוא המשביר לכל עם הארץ". 

 

ובאמת,מיוסף יצא משיח  בן יוסף ,שתפקידו לדאוג לתחיית האומה מקברות הגלות ויפעל גם במישור הארצי וישביר לכל עם הארץ. (ועוד מאריך בזה הרב ב'המספד בירושלים')  שזה דוגמת נר שכנ"ל בא כהכנה וכאמצעי להכנת השלהבת (בת דוד) . ותנועת הרעיון של משיח בן יוסף,החזיקו בה הדעה הציונית-חילונית,שבנו את קומת ה'נר' ,אבל שרו נס לא קרה לנו. ואמנם הם שרו נס לא קרה לנו וכביכול מחזיקים בדעות של כפירה,אבל כיוון שמחזיקים ב'נר'-ברוח הלאומית שהיא מרוחו של משיח בן יוסף.הם וודאי קשורים גם לרוח האלוקית. כמו שאומר הרב קוק באורות התחיה ט: 

"רוח האומה שנתעורר עכשיו, שאומרים רבים ממחזיקיו (הציונים)  שאינם נזקקים לרוח אלהים, אם היו באמת יכולים לבסס רוח לאומי כזה בישראל היו יכולים להציג את האומה על מעמד הטומאה והכליון. אבל מה שהם רוצים אינם יודעים בעצמם, כ"כ מחובר הוא רוח ישראל(היינו הלאומיות) ברוח אלהים, עד אשר אפילו מי שאומר שאיננו נזקק כלל לרוח ד', כיון שהוא אומר שהוא חפץ ברוח ישראל הרי הרוח האלהי שורה בתוכיות נקודת שאיפתו גם בעל כרחו."

 

אם כן,אנשי 'משיח בן יוסף' ג"כ מחוברים לרוח האלוקי,וגם משיח בן דוד-שיצא מיהודה. ואכן רואים שמה שקרה עם יוסף והאחים שבסוף הם הסתדרו ולא היה ביניהם מלחמה.כך גם לעתיד לבוא, אפרים שהוא יוסף בבחינת נר לא יקנא את יהודה,ויהודה השלהבת  לא יצר את אפרים. (ישעיהו יא,יג. ואכן צריך להתפלל שמשיח בן יוסף יחיה ולא ימות). שתי הכוחות ,הקומה הראשונית שהיא הנר,והשלהבת שבאה לאחריה-הם כוחות שונים אבל שניהם נצרכים.ובאמת הנרות הללו,גם הנר וגם השלהבת,קודש הם.  והקב"ה מוליך אותנו קוממיות בשתי קומות וזורע זרע אדם וזרע בהמה.

 

 ולכן בסוף סיפור יוסף ואחיו ,בסוף פרשת ויגש אנו מפטירים (יחזקאל לז)  כמעין סיכום לשאיפה לעתיד שבאמת שתי הכוחות יהודה ואפרים (יוסף) יתאחדו. "הנה אני לקח את עץ יוסף אשר ביד אפרים ושבטי ישראל חברו ונתתי אותם עליו את עץ יהודה ועשיתם לעץ אחד והיו אחד בידי". שתי הכוחות יתאחדו ,הנר והשלהבת,פח השמן והגבורה,מצילות הסוס והקודש- יבינו כל אחד את תפקידם בהופעת הקודש העליון "ועשיתי אתם לגוי אחד בארץ בהרי ישראל ומלך אחד יהיה לכלם למלך ולא יהיה עוד לשני גוים ולא יחצו עוד לשתי ממלכות עוד" . 

 

וב"ה נזכה לראות "מנורת זהב כלה וגלה על ראשה ושבעה נרתיה עליה שבעה ושבעה מוצקות לנרות אשר על ראשה",נזכה לראות שגם לגולות,הספל שבו מתאחסן השמן,וגם הנרות -לכל אחד יש את תפקידו בגילוי כבוד ה' בעולם ,ולכן כל המנורה היא 'מנורת זהב כולה'.

בהקשר לדיון על צמחונות. הצמחונות העתידית לא קשורהקעלעברימבאר

לימינו.

 

לעתיד לבוא לרצוח בהמה זה יהיה כמו לעקור עץ פרי רק פי מיליון פגימה יותר במציאות. הרס של חיים.


 

אבל מצד המוסר הטהור עצמו, אין שום דבר לא מוסרי בלהרוג בהמה, ולכן כיום אין מה להיות צמחוניים.


 

הרי אם עדיף לבהמה להיות קיימת מאשר לא, אז לא ייתכן שה' שהוא מושלם ייצור חסרון נצחי בעולם, כי מאל מושלם לא יכול להווצר מצב רע לנצח אלא רק זמני. לכן לא ייתכן שה' יגרום לנפש הבהמה לכלות לנצח אחרי מותה (אם אנחנו יוצאים מנקודת הנחה שלבהמה יש תודעה, מה שאכן די בטוח). אם כן בהכרח נפש הבהמה חיה אחרי מותה או מתגלגלת מחדש בבהמה אחרת. אם כן רצח בהמה לא גורם לה שום סבל כי היא ממשיכה להיות קיימת במצב אחר. (ואם נדחק מאוד עדיין ונאמר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, סימן שהקיום לבהמה לא עדיף לה מאשר חוסר הקיום. ואז במילא אין פה שום נזק  לבהמה בלרצוח אותה).


 

לכן אין שום סיבה כיום להיות צמחוני. אלא אם כן זה גורם לאדם רגש שמח יותר בנפש משום מה. אבל לא מצד המוסר. בייחוד שבשר חשוב לבריאות , ואולי גם מוח האדם רגיל לאכילת בשר וללא בשר אנשים יחוו תסכול ועצבנות (לא יודע,צריך לשאול פסיכולוגים).


 

לעתיד לבוא נצליח לרפא את תלות הגוף והמוח באכילת בשר אז זה לא תהיה בעיה.


 

כמובן כל זה לא שייך לאיסור רצח אדם. כי חיי אדם יש להם משמעות וקדושה מצד עצמם, בניגוד לחיי בהמה

על פלפולים כאלה כתב הרב קוקטיפות של אור
"הפילוספיות האכזריות... החליקו לאדם, כל אחד על פי דרכו, לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו... וחז"ל לא התחכמו כאותה ההתחכמות הפילוסופית, ויספרו לנו שרבינו הקדוש נענש ביסורין, מפני שאמר לעגלא המובל לבי טבחא דערק תותי כנפיה: זיל לכך נוצרת"


(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)

לא נכון. הרב קוק כתב שהפילוסופיות האכזריות אומרותקעלעברימבאר

שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.


 

רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.


 

זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.


 

הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.


 

לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:


 

א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.

ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.

וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?

יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר

כל ארבעת הפיסקאות הראשונות שגויות עובדתיתטיפות של אור
לגביקעלעברימבאר

א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.


ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.


ג)זה אמת וודאית.

כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.

לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.

2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.

בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.

(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).


ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת


כאמור, זה לא נכון, צריך פשוט לקרוא את חזוןטיפות של אור

הצמחונות

 

(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)

זה לא משנה, בכל מקרהקעלעברימבאר

הוא לא התכוון ב"פילוסופיות האכזריות" לגישה שאני הבאתי.


 

הוא כותב "לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו". לא דיברתי על יושר בקשר לצער בעלי חיים. או את האינסטינקט הטבעי שלנו לסלידה מהרג חיות. שהוא אכן קיים ולכן בעתיד נהיה צמחוניים.

דיברתי על המוסר בטהרתו שאין בעיה מצד המושכלות להרוג חיה, לא מצד המפורסמות.


 

ב. ברור שצריך להיות רגש טבעי במפורסמות נגד לקיחת חיים. דיברתי שמצד המושכלות אין בעיה מוסרית. ובשם רגש בלבד אין סיבה לגרום סבל לבני אדם באי אכילת בשר.


 

ג. עדיין לא קראתי. אתייחס בהמשך


 

ד. כנ"ל.הבעיה במפורסמות. לא במושכלות. בשל המפורסמות לבד אז בעתיד נהיה צמחוניים. אין סיבה להיות צמחוניים גם כיום בשם המפורסמות. כשם שיש רגש צדק טבעי נגד כריתת עצי סרק. ובכל זאת כיום אנו כורתים עצי סרק ובעתיד לבוא כנראה שלא.

 

הרב קוק מעולם לא דיבר על כילוי תודעת הבהמה במאמרו. לא נתן לזה אפילו רמז.

וגם אם כן, אז זה מקסימום קיצור חופשה כמו שכתבתי. "לקיחת חיים" היא בדיוק כמו לקיחת חיי אדם ברצח, למרות שנשמתו קיימת בעולם הבא


 

 

נובמתטיפות של אור
לא מתכוון להמשיך את הדיון, תהנה
הרב קוק מעולם לא התייחס לשאלה הפילוסופיתקעלעברימבאר

של האם תודעת הבהמה כלה אחרי מותה או לא.

 

הוא התייחס במאמר למפורסמות, לא למושכלות. שרע רגשית להרוג יצור חי


 

גם רצח אדם מתואר בתור "נטילת חייו" למרות שנשמתו ממשיכה להיות קיימת.

 

בדיוק כמו שבמפורסמות זה רע ללכת בלי בגדים. לא במושכלות (מניח שאתה מכיר את החיחוק של הרמבם בין המושכלות למפורסמות)

כותב בשביל המשתמשים האחרים. כיקעלעברימבאר

מכבד את בקשתך לא להמשיך בדיון אבל מגיב על תגובתך.

 

עברתי כעת על כל מאמר חזון הצמחונות.


 

לא היה שם רמז להתייחסות לשאלת כליון נפש הבהמה אחרי מותה. אבל אולי פספסתי.


 

להפך, מהרב קוק משמע שכל בעיית הרג חיות היא מצד המפורסמות, לא מצד המושכלות "מפני שאי אפשר כלל לצייר שאדון כל המעשים...ישים חוק נצחי...שאי אפשר יהיה למין האנושי להתקיים כי אם *בעכרו את רגש מוסרו על ידי שפיכת דם*".

 

"כי חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את *הרגש הטוב והנעלה* , לבלתי קחת חיי כל חי".

 

"קחת חיי כל חי" זה כמו לומר "ראובן נטל את חייו של שמעון" למרות שברור שנשמת שמעון קיימת אחרי מותו.

 

כמובן לא משתמע מה הרב קוק סובר בעניין שאלת קיום הנפש לבהמה אחרי מותה, אבל אין שום רמז לכילויה במאמר


 

 

ועוד ראיה:קעלעברימבאר
בפסקה לב הרב קוק מדבר שלעתיד החיות יתעלו למדרגת אדם , אבל הוא לא מציין אף לו ברמז שתודעת החיות תעבור בעתיד לבוא מ"ברת כליון" ל"נצחית" . אולי משמע מכאן, למרות שלא בטוח, שהרב קוק סובר,שכבר עכשיו נפשם נצחית
האם כשהרב קוק הזדעזעקעלעברימבאר

כשהרב אריה לוין קטף עלה מהעץ, בטענה שהוא הורג את החיוניות האלוקית בבריאה, האם זה אומר שהרב קוק טען שמי שכורת עץ משמיד תודעה של צמח?

לא.

כנ"ל לא מחייב ש"נטילת חיים של בהמה" הכוונה השמדת תודעתה (לא מאחר שאין לה תודעה כמו צמח, אלא מאחר שכנראה תודעתה מתקיימת אחרי מותה)

תגובה ל"ראה כאן":קעלעברימבאר

 

לפי רס"ג שהבאת משמע שיש חיי נצח לבהמה, צער המיתה יכול להיות צער הכאב עצמו בשחיטה, או לחלופין הצער שלה בעת שהיא גוססת שהאינסטינקט שלה הוא לחיות, או לחלופין הצער שלה במעבר מעולם הזה לעולם הבא שנשמע מרס"ג שזה צער מועט ביותר (וגם מה כל כך נורא בלעבור לעולם הבא), וגם בזה הוא מסתפק אם קיים צער. כנ"ל הגאונים.

 

בכל מקרה על צער מועט שכזה אין מה להיות צמחוני בימינו מלבד אנשי מעלה כרב הנזיר.


 

לגבי הרמב"ם. הרמבם גם כותב שיש אנשים שנפשם כלה אחרי מותם כעונש. וכבר הכריעו כל המקובלים נגד הרמבם בעניין בני אדם שתמיד נשמת אדם היא נצחית. וכן משמע מדורשי רשומות בפרק חלק.

אז מהרמבם לבהמות אין ראיה

ואגב, גם לשיטת הרמבםקעלעברימבאר

הרמבם לא כותב בשום מקום לזכרוני שהקיום לנפש הבהמה טוב לה יותר מאשר אי הקיום שלה.

 

רק על כליון נפש האדם הוא כותב שזה "העונש והנקמה הגדולים ביותר" לא על כיליון נפש הבהמה

ועוד תוספת:קעלעברימבאר
אתה יכול להדחק ולטעון שטוב לבהמה להיות קיימת באופן זמני, עד שלב מסוים שבו כבר נמאס לה מהקיום. שכמובן זו אמירה תמוהה מאוד.


ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.


בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)

ראיתי עכשיו אתקעלעברימבאר
פירוש הרב לונדין שטוען שדקארט וקאנט טענו שלחיות אין תודעה. אבל הוא חא הביא מקור מלבד ציטוט של קאנט מתוך"הנחת יסוד למטפיסיקה" ש"לאדם לא יכולה להיות שום חובה מוסרית לישויות שאינן אדם".


הרב לונדין כותב ש"ייתכן שהכוונה בדברי הרב קוק לתםיסות קאנט ודקארט, שטענו שלבעלי חיים אין תודעה"

(אבל לעצם הענייןטיפות של אור

גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)

מכל מקום הדיון המעשי הוא כמובן בקנה מידה אחר לגמרימי האיש? הח"ח!

באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.

האם עודף החקלאות כתוצאה מצמחונות לאקעלעברימבאר
גורם נזק סביבתי גדול יותר? (דשנים כימיים, בירוא יערות וכדומה)


אני לא יודע. רק שואל

ככל הידוע לי גידול חיות משק למאכלמי האיש? הח"ח!

בקנה המידה המתקיים בעולם נכון לימינו, הוא נזק סביבתי גדול לאין שיעור מאשר אילו עברה אוכלוסיית האדם לצריכת מזון צמחי ואולי רק בשר בן קיימא במקרים מצומצמים ביותר.

אז מעבר לצריכתקעלעברימבאר

בשר בר קיימא לא תהיה על ידי צמחונות, אלא על ידי שכל הצמחונים יצרכו רק "בשר חופש" בר קיימא, ויאכלו בשר פחות מהרגיל.

 

אבל כרגע חברות הבשר יודעות שרק קרניבורים שלא מעניין אותם בשר בר קיימא צורכות את הבשר, ואין לחברות שום אינטרס לעבור לתעשיה סביבתית. כך שתופעת הצמחונות רק מגדילה את המפגע הסביבתי של תעשיית הבשר.

 

 

מה הלוגיקה העקומה שלך?מי האיש? הח"ח!

אין ולא יכול להיות בשר בר קיימא בכמות שקשורה בכלל לדרישה האנושית לבשר.
שוב דיברת דברי הבל.
אין לי עניין לנהל דיון עם מי שמעקם את המציאות והמוח.

נגיד ש10 אחוז מהאנושות יהיו צמחוניים.קעלעברימבאר

זה יפחית רק בעשר אחוז את צריכת הבשר.

 

אבל אם כל הצמחונים יתאגדו ויידרשו מהחברות בשר בר קיימא וייקנו זאת גם במחיר יקר יותר, לחברות יהיה אינטרס ליצר זאת. ואז עוד הרבה קרניבורים יצטרפו לדרישה הזאת לפי האופנה שתגדל.


 

כיום תופעת הצמחונות רק משמרת את תעשיית הבשר באותם דפוסים ישנים. כי הצמחונים במילא לא צרכנים שלה.

 

לגבי כמות האנושות - הפתרון הוא כמובן בבשר מהונדס. אבל זה לא קשור למצב בימינו אלא רק כשהפתרון יצא לפועל. עם או בלי הצמחונים

לוגיקה מטורללת על כל המוח.מי האיש? הח"ח!אחרונה

אין דבר כזה בנמצא בשר לצריכה חופשית שהוא בר קיימא, אתה מדבר על הר זהב דמיוני ומעוות מציאות בהפצת שקרים הזויים.
האמת היא שאו שהאנושות תהיה צמחונית, או שיהיה משק חי מעשה אדם, וכל השאלה היא מה האינטרס הקיומי מבחינת תוצרים וזיהום ועתיד אנושי נעים ולא דיסטופי. האם משק חי מעשה אדם הוא זיהום קטסטרופי או תוצר הניתן לניהול בר קיימא. הבהרתי שלמיטב הבנתי לא, מטעמי הכלכלה החופשית ואף מרקנטיליזם אלמנטרי. אפילו אילו היה בנמצא פי 100 "בשר בר קיימא" לצריכה חופשית ממה שיש עכשיו, זה לא היה מדגדג את דרישת הבשר האנושית.
משאיר לקורא לשפוט.

זה לא פלפול אלא מסקנה מחויבת המציאות.קעלעברימבאר

ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).

 

אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה. 

 

וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש

 

יש לכם המלצה לשיעורים מוקלטים על ישעיהו?מתואמת

כלומר, לימוד על פי הסדר של הספר.

ראיתי שיש לרב עוזי ביננפלד (שעוד שיעוריו בנביאים ראשונים כבר שמעתי), אבל נראה שהלימוד בספר לא הושלם...

ראיתי שיש גם לרב אורי שרקי, אבל הסגנון שלו קצת פחות מדבר אליי.

אם יש רב שהסגנון שלו דומה לשל הרב עוזי ביננפלד - אשמח לשמוע עליו.

כמובן, שיעורים שאפשר לשמוע ברשת בקצב שלי.

תודה!

הרב מוטי פרנקועזריאל ברגר

אינני מכיר את הסגנונות של הרבנים שכתבת, אבל אני ממליץ בחום על שיעורי הרב פרנקו.

זכיתי ללמוד מהם את הנ"ך כשלש פעמים, ואני ממשיך שוב ושוב (בקצב של שני פרקים ליום, כך שכל שנה מסיימים את כל הנ"ך).

אני שומע את השיעורים הקצרים - 7-10 דקות לפרק - ומאוד נהנה.

יש לו גם שיעורים ארוכים - כשעה לפרק - אבל לא על כל התנ"ך.

 

חפשו בגוגל "הרב מוטי פרנקו", או באתר של ישיבת הגולן.

יש גם בספוטיפיי וכדו'.

 

או אם תרצו - תיקיית דרייב עם כל הסדרה:

התנ"ך היומי - הרב מוטי פרנקו, ישיבת הגולן – Google Drive

(יש רק חיסרון אחד בתיקיה הזאת - שהקבצים הם MP4 במקום MP3. אם מישהו ירים את הכפפה להמיר את הכל ולהעלות לדרייב - תבוא עליו ברכה)

תודה רבה!מתואמתאחרונה
מישהו יכול להבהיר את ענין הקורבנות לעתיד לבוא?סיעתא דשמייא1
בפועל אין הרבה הבדל ביןקעלעברימבאר

ביטול עשה לשב ואל תעשה.

 

בפועל משניהם יוצא שסנהדרין יכולים לומר לנו לא לקיים מצוות עשה דאוריתא (נראה לי הנפקא מינא היא שאי אפשר לא לשטית רב חסדא לבטל עשה שהוא בשב ואל תעשה ולומר לנו לעשות את ביטול העשה בקום עשה. למשל סנהדרין לא יכולים לומר לנו להשאיר חמץ ברשותינו אחרי חצות בערב פסח ולבטל עשה של תשביתו, או אי אפשר שסנהדרין יאמרו לנו לאכול ביום כיפור ולבטל עשה של "ועיניתם את נפשותיכם" (לא סגור אם זה עשה או לא תעשה) וכנ"ל כל עשה שמנוסח בתורה בלשון "שב ואל תעשה" הסנהדרין לא יכולים לומר לנו לקום לעשות ולעבור עליו. כי בעצם הסנהדרין יאמרו לנו "קום עשה!" ולא "שב ואל תעשה!"

 

ולרב חסדא לזכרוני, אפשר גם לומר סנהדרין לנו לקום לעשות משהו כמו מותר לאכול חלב, מותר לאכול בשר וחלב. אבל לא סגור על זה.

 

כי כמו שהתורה מחלוקת למצוות עשה ואל תעשה, לפי סגנון הציווי אם התורה אמרה לעשות או אסרה ואמרה "לא" "השמר לך" וכדומה. כך יש חלוקה אחרת של "קום עשה" ו"שב ואל תעשה" שם החלוקה לא לפי סגנון הציווי בכתוב, אלא לפי המעשה בפועל , האם אנחנו צריכים לעשות משהו או להמנע.

 

בדרך כלל כל עשה הוא קום עשה וכל לאו הוא בשב ואל תעשה.

אבל יש חריגים: עשה של "תשביתו" למשל אומר לנו לא להשאיר חמץ וזה שב ואל תעשה.

לא תעשה של "לא תותירו ממנו" אומר לנו לאכול בקום עשה את הקרבן עד הבוקר.

למה המכה השישית היא שחין ולא צרעת?קעלעברימבאר

הרי מכות 5 ו6 מראות שה' שולט גם על המלאכים והכוחות הנסתרים של המציאות, כהכנה לברד שבו נאמר "למען תדע כי לה' הארץ". שהרי בניגוד למות הדגים בדם או מות הבהמות בברד, אין לדבר ולשחין גורם נראה לעין. ולכן תמיד מגפה או צרעת(ושאר נגעי עור. ובשר כי יהיה בעורו שחין ונרפא והנה בעור הבשר נגע צרעת) משמשים כעונש סמלי בתנ"ך. ולכן גם "כי עתה שלחתי את ידי ואך אותך בדבר ותכחד מן הארץ".

 

אז אם כבר נגע עור. למה שחין ולא צרעת?

צרעת תנכית כואבת?טיפות של אור

גם בקללות בכי תבוא כתוב "יככה ה' בשחין מצרים" ולא בצרעת.. 

נכון. לא חשבתי על זהקעלעברימבאר
בדיוק קראתי אצל הרש"ר הירשמתואמתאחרונה

שהמכות מתחלקות לשלוש קבוצות - מכות שממחישות למצרים את הגרות, מכות שממחישות את העבדות ומכות שממחישות את העינוי (כל הדברים שהיוו את השעבוד של ישראל).

שחין נכללת במכות העינוי - אלה היו פצעים מגרדים וכואבים מאוד, לפי התיאור...

מילבעשתה"שקעלעברימבאר
דהובואכחתה"שקעלעברימבאר
דמשכזמ"אימח שם עראפת
סדהנאהאיואמשכזכה"אקעלעברימבאר
יהודי בכל יום מברך על הגז"ל. ואומר כדרלעמ"ר תמידקעלעברימבאראחרונה
איבעיא לי,ימח שם עראפת
האם גוי צריך למסור את נפשו במידה והוא מאויים בידי יהודי? אמנם מצילים יהודי בנפש הגוי, אבל האם במצב שהיהודי מאיים על הגוי נאמר שחל עליו איסור להתגונן, או דילמא שרי, ונאמר שכרודף (דהיהודי רודף) ינסה להציל נפשו של נרדף(דהיינו את עצמו) בפגיעה באיבר מאבריו של היהודי, היינו ניטרול, ואם לא מתאפשר לו, שמא נתיר לו להרוג את היהודי?


(עכ"פ, דעתי על הערבי שדרס את היהודי שמכיוון שהוא ערבי והם כקולקטיב אויב, יש להתייחס אליו בהתאם)

נכון מאדימח שם עראפת
למי יש סיכומים לספר אורות לראי"ה קוק זצ"ל?מכון דרכי אבות

אם למישהו יש קובץ סיכום(או בכמה קבצים) על ספר אורות לרב קוק או על חלק גדול מהספר או קישר לזה מאיזה מקום, אשמח בבקשה שישלח למספר 050-220-3441 לוואטסאפ או לכתובת מייל toharyger@gmail.com

פ"ש בהנחה שזה לא אאוטינג..צע

איזה רב אתם שומעים או איזה ספר אתם לומדים על פרשת שבוע?

תודה!.

חוץ מאונקלוס ורש"י, משתדל מאוד רשב"םהסטורי
אם יש זמן - עוד ראשונים.
אוהבת את "שיג ושיח" של הרב זקסריבוזום

אבל הסטורי ענה תשובה בסגנון מאוד שונה, ואני לא ממש בטוחה למה כיוונת בדבריך.

הרב ראובן ששון והרב דוד אמיתיברגוע
והתהלכתי בתוככםadvfb

של הרב אליהו בלומצוייג. רעיונות עמוקים בשפה פשוטה.

לצערי בקושיפצל"פ
לפעמים הרב דוד אמיתי
הרב יצחק דוד גרוסמן (רדיו קול חי) מתכנית הרדיו.נפש חיה.
מאז שגיליתי אתהרמוניה

"תורה מאירה" התלהבתי על החומש הזה(:

 

משתדלת לשמוע שיעורים... כל מיני רבנים, מגוון  

הרבה פעמים כשמחפשת משהו קצר- את הרב אליהו עמר על "הזרע שמעון" לפרשת השבוע.

ספרים בעבר יצא לי ללמוד מ"בקרבך קדוש" של הרב יהושוע שפירא

ו "אהבת חיים" חכם מנחם מנשה

זרע שמשון*, איפה את שומעת אותו?נפש חיה.
וגם לי יצא מהספר אהבת חיים.


ספרים יפים! 

נכון נכון טעות כתיבהרמוניה

ביוטיוב

שכחתי ספר חשוב ממש- ילקוט מעם לועזהרמוניהאחרונה
שומעת שיעורים של:מתואמת

הרב אייל ורד, הרב שניאור אשכנזי, הרב יואב אקריש, סיון רהב מאיר, הרבנית רחל בזק, הרב ינון קלזן. (לא את כולם כל שבוע, ולפעמים מגוונת ברבנים נוספים)

קוראת בשבת שיעורים של נשים (הרבנית ימימה מזרחי, הרבנית יעל כורסיה) וגם את מדרש ישראלי של הרב חיים וייסמן. ולאחרונה לומדת גם את פירושו של הרש"ר הירש על הסדר - מומלץ בחום!

אולי יעניין אותך