למה דוד המלך לא מוזכר בתורה?קעלעברימבאר
כמו השאלה למה ירושלים לא מוזכרת בתורה במקוםאשר עבחר ה.


למה לא כתוב שום תשים עליך מלך מזרע נחשון בן עמינדב?

לא מבין את שאלתךהסטורי
גם מינוי שאול היה קיום מצוות שום תשים עליך מלך, גם מינוי ירבעם.
אבל בסוף ה כרת ברית עולם רק עם דוד,קעלעברימבאר
ולפי הרמבן יש איסור למנות מלך שלא מבית דוד,שלא כהוראת שעה ועל פי נביא.


ולפי הרמבם יש איסור למנות מלך שלא מבית דוד, בירושלים

נכון ועדיין המצווה מתקיימת בכל מלךהסטורי
נכון שלמלך אחר אין ברית עולם, אבל אלו שתי סוגיות שנות
אבל לפי הרמבן למנות לא מבית דוד זה חטאקעלעברימבאר
שוב, לא קשור למצוות מינוי זו הפרת צוואת יעקב אבינוהסטורי
בפשטות הכוונה מלך שאינו משבט יהודה. אבל מצוות מינוי מלך מתקיימת בכל מלך שנביא מקים.


אגב, בפרשה שלנו הרמב"ן דווקא כותב שבדרך הפשט - אפשר למנות כל מלך שאיני גוי ומשמעות "אשר יבחר ד"א" זה שמי שיבחר מתברר שהוא בחר.

הרמבן פוסק להלכה שאסור למנות שלא על םי נביאקעלעברימבאר

מישהו שלא מבית דוד, וכותב שחשמונאים חטאו ונענשו. משמע ממנו שזה גדר ב"אשר יבחר ה בו" ולא יסור שבט מיהודה זה רק אסמכתא. שהרי יעקב היה לפני מתן תורה. או שזה שמשה כתב זאת בתורה זה הפך להיות גדר במצווה, כשם שלומדים דיני ברית מילה ממילה של אברהם, למשל מ"וערל זכר". או וכבשוה בפריה ורביה

עכשיו שקראתי זאת שוב נשמע שאתה צודק. וזה רק הפרתקעלעברימבאר
צוואה. אבל אז לא מובן האם בגלל הםרת צוואה החשמונאים התחייבו מיתה?
ועדיין השאלה למה בחירת זרע נחשון לא מפורשת בתורה,קעלעברימבאר
גם ללא עניין הלכתי.   הרי בחירת יוסף לשבט החשוב מוזכרת בפרשת ויחי, גם כשאין לזה נפקא מינא
יש נפק"מ לנחלות וזו הוראה של יעקב אבינוהסטורי
זה בחירה של ה ביוסף, יעקב לא היה אומר דברקעלעברימבאר
מדעתו ללא רוח הקודש.  ועדיין לא נשמע שיעקב אומר זאת רק בגלל הנפקא מינא ההלכתית, (שהרי ההלכה הזאת מפורשת בפרשת מסעי שאפרים ןמנשה מקבלים נחלות נפרדות יחד עם 9 וחצי שבטים עם נשיאי שבט לכל אחד). זה אולי באפרים ומנשה כראובן ושמעון. אבל בהמלאך הגואל אותי ובישימך אלוקים כאפרים ומנשה אין נפקא מינא הלכתית
האיסור הזה תקף רק מהמלכת דוד לא לפני כמדומניכְּקֶדֶם
נכון. השאלה למה התורה לא אמרה "שוםקעלעברימבאר
תשים עליך מלך מזרע נחשון בן עמינדב" . ואת שאול שמואל היה ממנה בהוראת שעה של נביא
כי יש חשיבות למלוכה מבנימין כמו שמובא בפרשת האזינוכְּקֶדֶם
אגב לפי חלק מהפרשנים יש הוה אמינא שמלכות שאול הייתה נמשכת 
אבל בסוף ה כרת ברית עולם עם דוד,קעלעברימבאר

ואומרים חזל מצאתי דוד עבדי בסדום, וכבר יעקב אמר לא יסור שבט מיהודה, וה' בורא אורו של משיח מבריאת העולם. וה ידע ששאול יחטא כקורא הדורות מראש.

 


 

לא יתכן שברית נצחית תקרה רק בגלל מעשי האדם המקריים. עיין מהרל

אתה כבר מערבב עניינים של בחירה חופשיתכְּקֶדֶם

וידוע שלרמב"ם ולמהר"ל יש גישה שהאדם אינו מרכז העולם ומאד פסיבי.


עיין שמואל יב,יב כמדומני שם מובא שכיבכול היה פוטנציאל נצחי למלכות שאול.

אגב, מלכות דוד התממשה רק לאחר מפלתו של  שאול, חז"ל אומרים במקום אחר שעוד מהמלכתו הראשונה של שאול נפסלה מלכותו דווקא מעצם היותו צדיק מדי.

והרב גם מזכיר זאת בקבצים א פסקה תמד כמדומני

במהרל טוען שכלל ישראל כןקעלעברימבאר
מרכז העולם לעומת הפרט, והברית עם מלכות דוד זה עניין הכי כלל ישראלי.


גם לפי הרמבם, האדם לא המרכז, אבל הברית עם דוד היא מצד ה אז היא אלוקית. ועם היא נצחית אז לא ייתכן שתהיה מדבר מקרי כמו בחירה חפשית. ה יודע מראש מה אנשים יבחרו, אילו שאול לא היה חוטא, אז ה היה בורא את העולם בצורה אחרת שתאפשר לדוד לקבל את מלכות שאול. הסיבה שדוד ממונה רק אחרי חטא שאול, זה כי דוד מקים עולה של תשובה, הוא מגחה שהבדיעבד שלנו זה הלכתחילה של ה

זה כמו לומר שהתורה לא נתנה למלאכיםקעלעברימבאר
כי הם צדיקים מדי. כדברי המדרש על טענת צשה למלאכים כשעלה לקבל את התורה. אבל בסוף כלל ישראל חשוב מהמלאכים
או כמו בשילה וירושלים, התורהקעלעברימבאר
היתה יכולה לומר "שום תשים עליך מלך מבנימין" והיה כי יניח ה לך מכל אויביך תשים עליך מלך מזרע נחשון
מכילתא בא:טיפות של אור

"עד שלא נבחרה ארץ ישראל, היו כל הארצות כשרות לדברות, משנבחרה ארץ ישראל יצאו כל הארצות. 

 

עד שלא נבחרה ירושלים, היתה כל ארץ ישראל כשרה למזבחות, משנבחרה ירושלים יצאת ארץ ישראל. שנאמר 'השמר לך פן תעלה עולותיך וכו' כי אם במקום אשר יבחר' [דברים יב]. 

 

עד שלא נבחר בית עולמים, הייתה ירושלים ראויה לשכינה, משנבנה בית עולמים יצאת ירושלים שנאמר (כי בחר ה בציון) ואומר 'זאת מנחתי עדי עד' [תהילים קלב]. 

 

עד שלא נבחר אהרן היו כל ישראל כשרים לכהונה, משנבחר אהרן יצאו כל ישראל שנאמר 'ברית מלח עולם היא לפני ה' ' [במדבר יח] ואומר 'והייתה לו ולזרעו אחריו' [שם כה]. 

 

עד שלא נבחר דוד היו כל ישראל כשרים למלכות, משנבחר דוד יצאו כל ישראל שנאמר 'הלא לכם לדעת כי ה' אלקי ישראל נתן את הממלכה לדוד' [דברי הימים ב יג]"

כן, אבל ארץ ישראל אהרון וכו' מטזכרים בתורה, כיקעלעברימבאר
זה תקופת הברית עם האבות ובסיני.


בסוף ה כרת ברית עם דוד ברית עולם, למה זה היה צריך לחכות 400 שנה?


בסוף השאלה למה ירושלים לא נבחרה בתורה נשאלת בידי רבים מהראשונים

כי רק אחרי שדוד נבחר יצאו כל שאר ישראל?טיפות של אור
אולי הראשונים שמקשים על ירושלים מסתמכים על הזיהוי של הר הבית עם הר המוריה של עקידת יצחק וכו', כלומר שהוא בעצם נבחר בכח כבר קודם..
במחשבה נוספתטיפות של אור

'המקום אשר יבחר' אומר שה' יבחר

אבל אולי לפני דוד בכלל לא היה הכרח שה' יבחר דווקא שושלת אחת

אשר יבחר ה אלוקיך בו. גם המקום אשר יבחר לאקעלעברימבאר
כתוב שזה קבוע, ושילה נבחרה כארעית, ומן הסצם דוד העלה את הארון לירושלים כי אולי חשב שהיא תבחר בצורה עראית עד שה מודיע לו שזה יהיה קבוע בירושלים
זה כבר התירוץ של החזקוני...טיפות של אור

"לא פירש המקום לפי שהשכינה שרתה בכמה מקומות כמו גלגל שילה נוב וגבעון ובית עולמים"

 

שאר הראשונים חשבו שהמקום אשר יבחר ה' זה דווקא ירושלים

ואז במילא עולה השאלה למה ירושלים נבחרה מראש, ואילוקעלעברימבאר
בית דוד לא נבחר מראש. למה התורה הצירה מלכות משושלת אחרת?
כי רק בזכות המעשים הטובים שלו דוד זכה?טיפות של אור

מקומות לא צריכים מעשים טובים...

דבר אחר: עקידת יצחק וכו'...

לא נבחר בזכות מעשיו הטובים אלא זה סגולת נשמתו:קעלעברימבאר
אתה הוא ה אשר בחרת באברהם והוצאתו מאור כשדים. ורק רז מצאת את לבבו נאמן לפניך.


הבריתות עם אברהם היו לפני עקת יצחק.


יצחק נבחר לפני שעוד נולד.


אהרון לא נבחר בגלל מעשיו הטובים אלא כי לוי נבחר קהת נבחר עמרם נבחר משה ואהרון נבחרו.


יוסף לא נבחר בגלל מעשיו הטובים, וגם יהודה למלכות. וכן שם בן נוח. וישי.


ראה ערך סגולה בכוזרי

לא חושב שזה נכוןטיפות של אור
זה הפשט. איך אתה מסביר אותו?קעלעברימבאר
את מה? את הפסוק ומצאת את לבבו נאמן לפניך?טיפות של אור

שזה נאמר על ניסיון עקידת יצחק, שבזכותה אברהם זכה לעוד ברכות. ואילו הבחירה של אברהם הייתה בזכות מעשים טובים קודמים שהוא עשה 

ומה עם יצחק יוסף ואהרון ושם בן נח וישי?קעלעברימבאר
"כי ביהודה בחר ה ומכל יהודה בבית אבי ומכל בית אבי בי, ומכל בני בשלמה" דברי הימים
איך אתה לומד שהם נבחרו לפני שהם נולדוטיפות של אור
"ולישמעאל שמעתיך...ואת בריתי אקים את יצחק אשר תלדקעלעברימבאר
לך שרה למועד הזה בשנה האחרת".


על יוסף לא מוזכר שבגלל מעשיו הטובים, ומן הסתם בגלל שהיה הבן של רחל והרי יעקב העדיף אותו כבר שהיה בן 17.


האם זה מקרי שלוי נבחר ולא מוזכר מעשיו הטובים, קהת כנ"ל, עמרם כנ"ל, ואהרון במקרה אח של משה?


כנ"ל לא מוזכר על מעשיו של ישי, וגם לא של שלמה. כתוב שה אהבו ישר כשנולד שלמה

טוב בעיניי זה הפוךטיפות של אור
אם למישהו קורה משהו טוב אני מניח שזה כי הוא עשה משהו טוב, גם אם לא כתוב מה הוא עשה
יצחק כתוב מפורש שנבחר לפני הלידהקעלעברימבאר
וכן ירמיהו בטרם אצרך בבטן ידעתיך נביא לגוים נתתיך (כלומר לא הנבואה נבחרה, אלא זה שהוא יהיה נביא לדורות)
יצחק זה בזכות המעשים של אברהםטיפות של אור
אבל גם ישמעאל הוא בנו, אז מהקעלעברימבאר
הקשר מעשי אברהם לבחירה דווקא ביצחק ולא ישמעאל?
ואם שרה היתה יולדת עוד?קעלעברימבאר
לא כתוב ואת בריתי אקים עם בני שרה, אלא עם יצחק
היא הייתה בת תשעים וה' עשה נס שהיא תלד ילד (אחד)טיפות של אור
ומה לגבי ירמיהו בטרם אצרך בבטןקעלעברימבאר
ידעתיך נביא לגוים נתתיך?
הוא ובניו בקרב ישראלקעלעברימבאר
"מגיד שאם בנו הגון למלכות, הוא קודם לכל אדם" (רשי)טיפות של אור
זה שהר המוריה זה ירושלים זה ברור, הריקעלעברימבאר
כתוב "ויבן שלמה את בית ה בגורן ארוונה בהר המוריה" בדברי הימים. ובתורה רמוז "אשר יאמר היום בהר ה יראה" אבל זה רמז ולא מפורש.


זה שירושלים נבחרה בכוח כולם מודים. גם דוד המלך נבחר בכוח כבר, לכן נחשון מקריב ביום הראשון. וגם כלב שיצא מזרעו דוד רומז על זה וייתכן שחור בן כלב ובצלאל , אהרון וחור תמכו בידי משה, הכהונה והמלכות.


השאלה למה ירושלים ודוד לא נבחרו גם בפועל

(אמנם כן נזכר עניין 'לא יסור שבט מיהודה')טיפות של אור
יהודה, לא דוד. זה כמו "וישכון באהלי שם", זה כלליקעלעברימבאר
מדי. שם בן נח זה עדיין לא בחירה באברהם נגיד
(לכן הסוגריים )טיפות של אור
(וגם לפי הרמבם ייתכן שכוונת הפסוק אחרתטיפות של אור

ואז הוא יקרא את הפסוק בשמואל כפשוטו: "ויאמר שמואל אל שאול נסכלת לא שמרת את מצות ה' אלהיך אשר צוך כי עתה הכין ה' את ממלכתך אל ישראל עד עולם")

אבל בסוף ה כרת ברית עולם עם דוד, וכל דברקעלעברימבאר
נצחי לא ייתכן שהוא בדיעבד. כי בדיעבד זה דבר מקרי במקרה ולא בעצם. וכל דבר נצחי לא ייתכן שיהיה במקרה אלא בעצם.   למשל הגלות היר הדיעבש ומקרית ולכן היא זמנית ולא נצחית
אני לא חושב שזה נכון אז אני לא יכול להועיל טיפות של אור
איך מעשי האדם יכולים להשפיע על הנצח?קעלעברימבאר
הרי חטא הוא דבר בדיעבד. הנצח לא בדיעבד. לא ייתכן חסרון נצחי. לכן גיהנום זה רק זמני
" לא ייתכן חסרון נצחי" כי ה' טוב כאילו?טיפות של אור
בכל אופן אנחנו מדברים כאן על מעלה נצחית, לא על עונש נצחי...
זה ששאול לא קיבל מעלה נצחית, לדבריךקעלעברימבאר
זה עונש נצחי בשבלו. לדברי זה רק עונש זמני, ואילו נצחי אין כאן, כי במילא נשמתו לא התאימה למלכות קבועה בישראל ואין זה מהותה
בעיניי מניעת מעלה לא מעלה שום קושיה על היות ה' טובטיפות של אור
למה? מניעת מעלה היא עצמה חסרון, שהרי היהקעלעברימבאר
יכול להיות טוב ולא קרה. אז זה חסרון
כמובן אתה יכול לתרץ לשיטתך שאין כאן מעלה. זהקעלעברימבאר
רק בחירה של ה ללא שום מעלה נלוות
לא הבנתי אבל העיקר שהכל מיושב טיפות של אור
התכוונתי שלישטתך אתה יכול לתרץ שזהקעלעברימבאר
שלשאול לא יהיה מלך נצחי זה לא חסרון בשבלו. כשם שלא חסרון בשבילי שלמדתי בבא מציעא ולא בבא בתרא
ברור שזה בעצם ועדיין המצווה מתקיימת גם בשאולהסטורי

גם בירבעם וגם ביהוא - שנמשחו ע"י נביא.

זה לא קשור לעובדה המציאותית שאין איתם ברית וממילא המלכות לא תחזיק.


אגב, לדברי הר"ן כפי שמרן הרב זצ"ל מבאר בתשובתו, בכל שלטון שאנו מקימים מתקיימת מצוות מינוי מלך (אלא שאיני קבוע)

אז בדיוק השאלה היא על טעמי המצוות. למה התורהקעלעברימבאר

לא קבעה מראש שרק נחשון וזרעו כשרים למלכות, ואילו מלכים אחרעם יהיו רק בהוראת שעה של נביא.

 


 

ב. אם למדינת ישראל יש גדר של מצוות מינוי מלך, לפי הרמבן מדינת ישראל חוטאת שהרי ראשיה אינם מבית דוד, ולפי הרמבם אסור לשים את מוסדות השלטון בירושלים? לא מצינו שהרמבם בדבריו שאין ממנים מלך שלא מבית דוד בירושלים חילק בין תחום העיר המקודשת לקדשים קלים לבין שאר העיר, שהרי דוד וירושלים נבחרו לפני קידוש ירושלים לקדשים קלים,  ושלמה נמשח בגיחון שזה מחוץ לחומה של קדשים קלים וגם עדיין לא התקדש, כך שנראה שירושלים לעניין שאין מושחים מלך שלא מבית דוד,  זה  כולל את מגרשי העיר 2000 אמה, וכיום את כל מה ששם ירושלים עליו לעניין שושן פורים ונפילת אפיים. ואגב תמיד הרציה מזכיר שמדינת ישראל זה מצוות ירושת הארץ, למה הוא לא מזכיר שזה גם מצוות מינוי מלך ואז זה גם לרמבם מצווה?

אתה מסבך עניין מאוד פשוטהסטורי
מצוות מינוי מלך, כוללת כל מלך שאיני נוכרי. נקודה.


יש מציאות - שהקב"ה כרת ברית רק עם זרע דוד, לכן כל מלכות אחרת במציאית מתחסלת. גם מלכות דוד היתה על סף חיסול כמה פעמים - רק שהברית שמרה עליה ובניסי ניסים יואש ניצל ובהמשך יהויכין מוליד נגד הטבע בבית הכלא וכו'.


לשום עניין הלכתי אין משמעות של ירושלים לשטח שאינו מקודש, חוץ מאולי לעניין 'הכל מעלין' שאינו נובע בירושלים ממצווה (אין כזאת) אלא מהשיכות לקדושה.

אז השאלה למה ה כרת ברית עם דוד, ולאקעלעברימבאר

עם נחשון וזרעו על ידי משה, כמו שכרת עם אהרון וזרעו על ידי משה בתורתו. או שלחלופין שדוד היה נולד בימי משה.


 

הברית עם דוד היא גם ברית של בחירה ולא רק עניין טכני של שמירה מחיסול. כשם שהברית עם האבות על זרעם היא לא רק שמירה מחיסול אלא להיות לך לאלוקים ולזרעך אחריך.


 

ב. חובת ההוכחה שגבולות ירושלים לעניין מלוכה היא ירושלים של קדשים קלים. קדשים קלים נלמדים מ"לפני ה אלוקיך תאכלנו". ואילו ירושלים של מלוכה נלמדת לפי המאירי מ"למען היות ניר לדוד בירושלים" וייתכן שנלמדת מדברי אחיה לירבעם "למען היות ניר לדוד בירושלים. ואתה תמלוך בכל אשר תאווה נפשך" כלומר בכל עיר חוץ מירושלים. מכיוון שירושלים נבחרה לפני בניין המקדש, חובת ההוכחה של הטוען שירושלים של מלוכה חייבת לחפוף בדיוק לירושלים של קדשים קלים ששם זה לפי חנוכת לחמי תודה, שהיו בגבעון בימי דוד ולא בירושלים

 

מסכים לגמרי שהברית עם דוד היא של בחירההסטורי
לכן לא שומעים על דוד כלום לפני משיחתו. זה לא קשור לשאלתך הראשונה לגבי המצווה, המצווה מתקיימת גם בשאול, בירבעם וביהוא (לכה"פ).


הדבר הפשוט וההגיוני הוא שכשאין צאצא לבית דוד, יהיה שלטון בירושלים והיא לא תופקר לאנרכיה.

השאלה היא בכללי בתורה למה הבחירה בדוד או זרע נחשוןקעלעברימבאר
לא מוזכרת בתורה. לאו דווקא בהזכרת מצוות מינוי מלך. לא יסור שבט מיהטדה זה כללי מידי, כמו ברוך ה אלוקי שם שזה עדיין לא אברהם.


ברור שצריך שלטון ריכוזי. אבל מי אמר שמוסדות המדינה הם מצוות מלך ממש הלכתית, ולא רק בחינת מלך אמונית ללא קיום מצווה הלכתית.


אם זה מצוות מלך ממש, לשיטתך אסור לשים את מוסדות המדינה בעיר העתיקה לפי הרמבם?  ממתי פרלמנט זה מלך ולא רק "מלכות" כמו גדעון ויהושע?

בנוסף נראה לי שמכיווןקעלעברימבאר
שהמדינה במגילת העצמאות ובחוק נקראת "יהודית" על שם שבט יהודה, וסמחה הוא מגן *דוד*, אז במילא היא מהווה בעצם היותה ממלאת מקום לבית דוד, כך שהיא גם לא דין מלך אלא כמו גדעון ויהושע או זקני ישראל בפלגש בגבעה, וגם ממלאת מקום של בית דוד אז במילא אין בעיה שמוסדות השלטון יהיו בעיר העתיקה
אין לרמבם איסור שמלך לאקעלעברימבאר
מבית דוד יישלוט על ירושלים, אלא שימלוך בתוך ירושלים כעיר השלטון "אין *ממנים* מלך ישראל לעולם בירושלים, אלא מלך ירושלים מזרע דוד"
אגב ביבי מלך ישראלכְּקֶדֶם
הוא צאצא לגר"א כמדומני שהוא מבית דוד
ביבי לוי, אז הוא לא צאצא שלקעלעברימבאר
דוד מהאבא. ומלכות דוד הולכת מהאבא, כדברי רבי שראש הגולה עדיף ממנו כי ראש הגטלה צאצא מהאבא של דוד, ואילו הלל סב סבו של רבי צאצא דרך האמא לדוד.


מעולם לא שמעתי שהגר"א צאצא של דוד. זה על המהר"ל מהאבא, ועל רש"י מהאמא

צדקת שהגרא צאצא של דוד, אבל נשמעקעלעברימבאר
מחיפוש שטחי שהגרא צאצא מהאמא, ייתכן שדרך רשי. ויש המון אשכנזים צאצאים לרשי, זה לא מיוחד לביבי. השאלה גם אם ביבי צאצא לגרא עצמו או לקרובי משפחתו
כנראה שביבי צאצא של בן דוד של הגרא,קעלעברימבאר
לא של הגרא עצמו אבל לא בטוח
כי בזוהר דוד כנגד תורה שבעל פהחסדי הים
למה בפרשת בא לא מוזכר חטא המרגלים והשלכותיו?shaulreznikאחרונה
כי הקב"ה מעניק חופש בחירה מלא. שאול המלך היה יכול שלא לחטוא (ואז היום היינו מתפללים למשיח מבית שאול).
בהקשר לדיון על צמחונות. הצמחונות העתידית לא קשורהקעלעברימבאר

לימינו.

 

לעתיד לבוא לרצוח בהמה זה יהיה כמו לעקור עץ פרי רק פי מיליון פגימה יותר במציאות. הרס של חיים.


 

אבל מצד המוסר הטהור עצמו, אין שום דבר לא מוסרי בלהרוג בהמה, ולכן כיום אין מה להיות צמחוניים.


 

הרי אם עדיף לבהמה להיות קיימת מאשר לא, אז לא ייתכן שה' שהוא מושלם ייצור חסרון נצחי בעולם, כי מאל מושלם לא יכול להווצר מצב רע לנצח אלא רק זמני. לכן לא ייתכן שה' יגרום לנפש הבהמה לכלות לנצח אחרי מותה (אם אנחנו יוצאים מנקודת הנחה שלבהמה יש תודעה, מה שאכן די בטוח). אם כן בהכרח נפש הבהמה חיה אחרי מותה או מתגלגלת מחדש בבהמה אחרת. אם כן רצח בהמה לא גורם לה שום סבל כי היא ממשיכה להיות קיימת במצב אחר. (ואם נדחק מאוד עדיין ונאמר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, סימן שהקיום לבהמה לא עדיף לה מאשר חוסר הקיום. ואז במילא אין פה שום נזק  לבהמה בלרצוח אותה).


 

לכן אין שום סיבה כיום להיות צמחוני. אלא אם כן זה גורם לאדם רגש שמח יותר בנפש משום מה. אבל לא מצד המוסר. בייחוד שבשר חשוב לבריאות , ואולי גם מוח האדם רגיל לאכילת בשר וללא בשר אנשים יחוו תסכול ועצבנות (לא יודע,צריך לשאול פסיכולוגים).


 

לעתיד לבוא נצליח לרפא את תלות הגוף והמוח באכילת בשר אז זה לא תהיה בעיה.


 

כמובן כל זה לא שייך לאיסור רצח אדם. כי חיי אדם יש להם משמעות וקדושה מצד עצמם, בניגוד לחיי בהמה

על פלפולים כאלה כתב הרב קוקטיפות של אור
"הפילוספיות האכזריות... החליקו לאדם, כל אחד על פי דרכו, לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו... וחז"ל לא התחכמו כאותה ההתחכמות הפילוסופית, ויספרו לנו שרבינו הקדוש נענש ביסורין, מפני שאמר לעגלא המובל לבי טבחא דערק תותי כנפיה: זיל לכך נוצרת"


(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)

לא נכון. הרב קוק כתב שהפילוסופיות האכזריות אומרותקעלעברימבאר

שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.


 

רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.


 

זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.


 

הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.


 

לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:


 

א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.

ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.

וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?

יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר

כל ארבעת הפיסקאות הראשונות שגויות עובדתיתטיפות של אור
לגביקעלעברימבאר

א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.


ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.


ג)זה אמת וודאית.

כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.

לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.

2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.

בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.

(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).


ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת


כאמור, זה לא נכון, צריך פשוט לקרוא את חזוןטיפות של אור

הצמחונות

 

(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)

זה לא משנה, בכל מקרהקעלעברימבאר

הוא לא התכוון ב"פילוסופיות האכזריות" לגישה שאני הבאתי.


 

הוא כותב "לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו". לא דיברתי על יושר בקשר לצער בעלי חיים. או את האינסטינקט הטבעי שלנו לסלידה מהרג חיות. שהוא אכן קיים ולכן בעתיד נהיה צמחוניים.

דיברתי על המוסר בטהרתו שאין בעיה מצד המושכלות להרוג חיה, לא מצד המפורסמות.


 

ב. ברור שצריך להיות רגש טבעי במפורסמות נגד לקיחת חיים. דיברתי שמצד המושכלות אין בעיה מוסרית. ובשם רגש בלבד אין סיבה לגרום סבל לבני אדם באי אכילת בשר.


 

ג. עדיין לא קראתי. אתייחס בהמשך


 

ד. כנ"ל.הבעיה במפורסמות. לא במושכלות. בשל המפורסמות לבד אז בעתיד נהיה צמחוניים. אין סיבה להיות צמחוניים גם כיום בשם המפורסמות. כשם שיש רגש צדק טבעי נגד כריתת עצי סרק. ובכל זאת כיום אנו כורתים עצי סרק ובעתיד לבוא כנראה שלא.

 

הרב קוק מעולם לא דיבר על כילוי תודעת הבהמה במאמרו. לא נתן לזה אפילו רמז.

וגם אם כן, אז זה מקסימום קיצור חופשה כמו שכתבתי. "לקיחת חיים" היא בדיוק כמו לקיחת חיי אדם ברצח, למרות שנשמתו קיימת בעולם הבא


 

 

נובמתטיפות של אור
לא מתכוון להמשיך את הדיון, תהנה
הרב קוק מעולם לא התייחס לשאלה הפילוסופיתקעלעברימבאר

של האם תודעת הבהמה כלה אחרי מותה או לא.

 

הוא התייחס במאמר למפורסמות, לא למושכלות. שרע רגשית להרוג יצור חי


 

גם רצח אדם מתואר בתור "נטילת חייו" למרות שנשמתו ממשיכה להיות קיימת.

 

בדיוק כמו שבמפורסמות זה רע ללכת בלי בגדים. לא במושכלות (מניח שאתה מכיר את החיחוק של הרמבם בין המושכלות למפורסמות)

כותב בשביל המשתמשים האחרים. כיקעלעברימבאר

מכבד את בקשתך לא להמשיך בדיון אבל מגיב על תגובתך.

 

עברתי כעת על כל מאמר חזון הצמחונות.


 

לא היה שם רמז להתייחסות לשאלת כליון נפש הבהמה אחרי מותה. אבל אולי פספסתי.


 

להפך, מהרב קוק משמע שכל בעיית הרג חיות היא מצד המפורסמות, לא מצד המושכלות "מפני שאי אפשר כלל לצייר שאדון כל המעשים...ישים חוק נצחי...שאי אפשר יהיה למין האנושי להתקיים כי אם *בעכרו את רגש מוסרו על ידי שפיכת דם*".

 

"כי חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את *הרגש הטוב והנעלה* , לבלתי קחת חיי כל חי".

 

"קחת חיי כל חי" זה כמו לומר "ראובן נטל את חייו של שמעון" למרות שברור שנשמת שמעון קיימת אחרי מותו.

 

כמובן לא משתמע מה הרב קוק סובר בעניין שאלת קיום הנפש לבהמה אחרי מותה, אבל אין שום רמז לכילויה במאמר


 

 

ועוד ראיה:קעלעברימבאר
בפסקה לב הרב קוק מדבר שלעתיד החיות יתעלו למדרגת אדם , אבל הוא לא מציין אף לו ברמז שתודעת החיות תעבור בעתיד לבוא מ"ברת כליון" ל"נצחית" . אולי משמע מכאן, למרות שלא בטוח, שהרב קוק סובר,שכבר עכשיו נפשם נצחית
האם כשהרב קוק הזדעזעקעלעברימבאר

כשהרב אריה לוין קטף עלה מהעץ, בטענה שהוא הורג את החיוניות האלוקית בבריאה, האם זה אומר שהרב קוק טען שמי שכורת עץ משמיד תודעה של צמח?

לא.

כנ"ל לא מחייב ש"נטילת חיים של בהמה" הכוונה השמדת תודעתה (לא מאחר שאין לה תודעה כמו צמח, אלא מאחר שכנראה תודעתה מתקיימת אחרי מותה)

תגובה ל"ראה כאן":קעלעברימבאר

 

לפי רס"ג שהבאת משמע שיש חיי נצח לבהמה, צער המיתה יכול להיות צער הכאב עצמו בשחיטה, או לחלופין הצער שלה בעת שהיא גוססת שהאינסטינקט שלה הוא לחיות, או לחלופין הצער שלה במעבר מעולם הזה לעולם הבא שנשמע מרס"ג שזה צער מועט ביותר (וגם מה כל כך נורא בלעבור לעולם הבא), וגם בזה הוא מסתפק אם קיים צער. כנ"ל הגאונים.

 

בכל מקרה על צער מועט שכזה אין מה להיות צמחוני בימינו מלבד אנשי מעלה כרב הנזיר.


 

לגבי הרמב"ם. הרמבם גם כותב שיש אנשים שנפשם כלה אחרי מותם כעונש. וכבר הכריעו כל המקובלים נגד הרמבם בעניין בני אדם שתמיד נשמת אדם היא נצחית. וכן משמע מדורשי רשומות בפרק חלק.

אז מהרמבם לבהמות אין ראיה

ואגב, גם לשיטת הרמבםקעלעברימבאר

הרמבם לא כותב בשום מקום לזכרוני שהקיום לנפש הבהמה טוב לה יותר מאשר אי הקיום שלה.

 

רק על כליון נפש האדם הוא כותב שזה "העונש והנקמה הגדולים ביותר" לא על כיליון נפש הבהמה

ועוד תוספת:קעלעברימבאר
אתה יכול להדחק ולטעון שטוב לבהמה להיות קיימת באופן זמני, עד שלב מסוים שבו כבר נמאס לה מהקיום. שכמובן זו אמירה תמוהה מאוד.


ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.


בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)

ראיתי עכשיו אתקעלעברימבאר
פירוש הרב לונדין שטוען שדקארט וקאנט טענו שלחיות אין תודעה. אבל הוא חא הביא מקור מלבד ציטוט של קאנט מתוך"הנחת יסוד למטפיסיקה" ש"לאדם לא יכולה להיות שום חובה מוסרית לישויות שאינן אדם".


הרב לונדין כותב ש"ייתכן שהכוונה בדברי הרב קוק לתםיסות קאנט ודקארט, שטענו שלבעלי חיים אין תודעה"

(אבל לעצם הענייןטיפות של אור

גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)

מכל מקום הדיון המעשי הוא כמובן בקנה מידה אחר לגמרימי האיש? הח"ח!

באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.

האם עודף החקלאות כתוצאה מצמחונות לאקעלעברימבאר
גורם נזק סביבתי גדול יותר? (דשנים כימיים, בירוא יערות וכדומה)


אני לא יודע. רק שואל

ככל הידוע לי גידול חיות משק למאכלמי האיש? הח"ח!

בקנה המידה המתקיים בעולם נכון לימינו, הוא נזק סביבתי גדול לאין שיעור מאשר אילו עברה אוכלוסיית האדם לצריכת מזון צמחי ואולי רק בשר בן קיימא במקרים מצומצמים ביותר.

אז מעבר לצריכתקעלעברימבאר

בשר בר קיימא לא תהיה על ידי צמחונות, אלא על ידי שכל הצמחונים יצרכו רק "בשר חופש" בר קיימא, ויאכלו בשר פחות מהרגיל.

 

אבל כרגע חברות הבשר יודעות שרק קרניבורים שלא מעניין אותם בשר בר קיימא צורכות את הבשר, ואין לחברות שום אינטרס לעבור לתעשיה סביבתית. כך שתופעת הצמחונות רק מגדילה את המפגע הסביבתי של תעשיית הבשר.

 

 

מה הלוגיקה העקומה שלך?מי האיש? הח"ח!

אין ולא יכול להיות בשר בר קיימא בכמות שקשורה בכלל לדרישה האנושית לבשר.
שוב דיברת דברי הבל.
אין לי עניין לנהל דיון עם מי שמעקם את המציאות והמוח.

נגיד ש10 אחוז מהאנושות יהיו צמחוניים.קעלעברימבאר

זה יפחית רק בעשר אחוז את צריכת הבשר.

 

אבל אם כל הצמחונים יתאגדו ויידרשו מהחברות בשר בר קיימא וייקנו זאת גם במחיר יקר יותר, לחברות יהיה אינטרס ליצר זאת. ואז עוד הרבה קרניבורים יצטרפו לדרישה הזאת לפי האופנה שתגדל.


 

כיום תופעת הצמחונות רק משמרת את תעשיית הבשר באותם דפוסים ישנים. כי הצמחונים במילא לא צרכנים שלה.

 

לגבי כמות האנושות - הפתרון הוא כמובן בבשר מהונדס. אבל זה לא קשור למצב בימינו אלא רק כשהפתרון יצא לפועל. עם או בלי הצמחונים

לוגיקה מטורללת על כל המוח.מי האיש? הח"ח!

אין דבר כזה בנמצא בשר לצריכה חופשית שהוא בר קיימא, אתה מדבר על הר זהב דמיוני ומעוות מציאות בהפצת שקרים הזויים.
האמת היא שאו שהאנושות תהיה צמחונית, או שיהיה משק חי מעשה אדם, וכל השאלה היא מה האינטרס הקיומי מבחינת תוצרים וזיהום ועתיד אנושי נעים ולא דיסטופי. האם משק חי מעשה אדם הוא זיהום קטסטרופי או תוצר הניתן לניהול בר קיימא. הבהרתי שלמיטב הבנתי לא, מטעמי הכלכלה החופשית ואף מרקנטיליזם אלמנטרי. אפילו אילו היה בנמצא פי 100 "בשר בר קיימא" לצריכה חופשית ממה שיש עכשיו, זה לא היה מדגדג את דרישת הבשר האנושית.
משאיר לקורא לשפוט.

בשר מהונדסנקדימון

הגאולה לא צריכה להיות רגרסיה של צורת החיים האנושית, וגם לא צריכה להיות פגיעה בעולם.

היא פשוט "וכבשוה": שימוש בשכל האנושי כדי להשתמש באופן הטוב ביותר בעולם.


בשר מהונדס נשמע כמו פיתרון נאה. אמנם הוא עוד בחיתוליו, אבל נשמע מבטיח. וגם אם לא לנו ברמה ההלכתית (אין לדעת מה ההלכה תוכל לומר בנדון), הרי שלמעט עם ישראל כל היתר יוכלו לעבור לבשר מתורבת.

הגיוני שבעתיד עם התפתחות ההנדסה הגנטית,קעלעברימבאראחרונה

שאולי אפילו תפרוץ את המגבלה בשימוש ב4 הנוקלאוטודים המוכרים בדנ"א ותוכל ליצור רצפים כימיים אחרים בדנ"א יחד עם שינוי מהותי באורגניזמים ואולי אף גילוי חלקיקי יסודחדשים בפיסיקה שתוכל ליצור כמיה חדשה,

 

אולי אפילו נוכל לייצר עצים (או אורגניזם פותוסינטזי אוטוטרופי אחר) שמצמיחים עליהם בשר. לא מספיק מבין בזה, אבל זה כנראה יהיה הרבה יותר יעיל אנרגטית מייצור בשר על ידי ריבוי תאים. מאחר שלא צריך לתחזק עלות של אספקת סוכרים נוטריינטים ואחזקה שוטפת של התהליך שמצריך ריבוי תאים מתועש.


 

ואולי "עתידה ארץ ישראל שתמציח לחמניות וכלי מילת" יהיה כפשוטו בעזרת המדע

מה שאתה מציע לא ראלי, שכל האנושות תוךקעלעברימבאר

50 שנה תהיה צמחונית. הגיוני יותר שיצליחו לייצר בשר מהונדס בכמויות אדירות עוד לפני שהאנושות תהיה צמחונית.


 

מה שדיברתי זה מה לעשות בדורינו כדי לתקן כמה שיותר את תעשיית הבשר.

מה שצריך לעשות זה התאגדות של הצמחונים שיידרשו "בשר חופש" כמו ביצי חופש. לא עוד תוספת צמחונים, שבמילא תגרום לרוב האנשים להשאר קרניבורים.


 

 

 

זה לא פלפול אלא מסקנה מחויבת המציאות.קעלעברימבאר

ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).

 

אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה. 

 

וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש

 

מישהו יודע איזה דברים בהכשר "בד"ץ בית יוסף" מותרנ א

לאכול?

שואל מתוך נקודת הנחההרמוניהאחרונה

שמוסכם שיש דברים בהכשר בית יוסף שאסור לאכול...??

זו נקודת הנחה לא נכונה. זה בד"צ אחרי הכל.

תדייק בניסוח אולי.

יש לכם המלצה לשיעורים מוקלטים על ישעיהו?מתואמת

כלומר, לימוד על פי הסדר של הספר.

ראיתי שיש לרב עוזי ביננפלד (שעוד שיעוריו בנביאים ראשונים כבר שמעתי), אבל נראה שהלימוד בספר לא הושלם...

ראיתי שיש גם לרב אורי שרקי, אבל הסגנון שלו קצת פחות מדבר אליי.

אם יש רב שהסגנון שלו דומה לשל הרב עוזי ביננפלד - אשמח לשמוע עליו.

כמובן, שיעורים שאפשר לשמוע ברשת בקצב שלי.

תודה!

הרב מוטי פרנקועזריאל ברגר

אינני מכיר את הסגנונות של הרבנים שכתבת, אבל אני ממליץ בחום על שיעורי הרב פרנקו.

זכיתי ללמוד מהם את הנ"ך כשלש פעמים, ואני ממשיך שוב ושוב (בקצב של שני פרקים ליום, כך שכל שנה מסיימים את כל הנ"ך).

אני שומע את השיעורים הקצרים - 7-10 דקות לפרק - ומאוד נהנה.

יש לו גם שיעורים ארוכים - כשעה לפרק - אבל לא על כל התנ"ך.

 

חפשו בגוגל "הרב מוטי פרנקו", או באתר של ישיבת הגולן.

יש גם בספוטיפיי וכדו'.

 

או אם תרצו - תיקיית דרייב עם כל הסדרה:

התנ"ך היומי - הרב מוטי פרנקו, ישיבת הגולן – Google Drive

(יש רק חיסרון אחד בתיקיה הזאת - שהקבצים הם MP4 במקום MP3. אם מישהו ירים את הכפפה להמיר את הכל ולהעלות לדרייב - תבוא עליו ברכה)

תודה רבה!מתואמתאחרונה
מישהו יכול להבהיר את ענין הקורבנות לעתיד לבוא?סיעתא דשמייא1
בפועל אין הרבה הבדל ביןקעלעברימבאר

ביטול עשה לשב ואל תעשה.

 

בפועל משניהם יוצא שסנהדרין יכולים לומר לנו לא לקיים מצוות עשה דאוריתא (נראה לי הנפקא מינא היא שאי אפשר לא לשטית רב חסדא לבטל עשה שהוא בשב ואל תעשה ולומר לנו לעשות את ביטול העשה בקום עשה. למשל סנהדרין לא יכולים לומר לנו להשאיר חמץ ברשותינו אחרי חצות בערב פסח ולבטל עשה של תשביתו, או אי אפשר שסנהדרין יאמרו לנו לאכול ביום כיפור ולבטל עשה של "ועיניתם את נפשותיכם" (לא סגור אם זה עשה או לא תעשה) וכנ"ל כל עשה שמנוסח בתורה בלשון "שב ואל תעשה" הסנהדרין לא יכולים לומר לנו לקום לעשות ולעבור עליו. כי בעצם הסנהדרין יאמרו לנו "קום עשה!" ולא "שב ואל תעשה!"

 

ולרב חסדא לזכרוני, אפשר גם לומר סנהדרין לנו לקום לעשות משהו כמו מותר לאכול חלב, מותר לאכול בשר וחלב. אבל לא סגור על זה.

 

כי כמו שהתורה מחלוקת למצוות עשה ואל תעשה, לפי סגנון הציווי אם התורה אמרה לעשות או אסרה ואמרה "לא" "השמר לך" וכדומה. כך יש חלוקה אחרת של "קום עשה" ו"שב ואל תעשה" שם החלוקה לא לפי סגנון הציווי בכתוב, אלא לפי המעשה בפועל , האם אנחנו צריכים לעשות משהו או להמנע.

 

בדרך כלל כל עשה הוא קום עשה וכל לאו הוא בשב ואל תעשה.

אבל יש חריגים: עשה של "תשביתו" למשל אומר לנו לא להשאיר חמץ וזה שב ואל תעשה.

לא תעשה של "לא תותירו ממנו" אומר לנו לאכול בקום עשה את הקרבן עד הבוקר.

למה המכה השישית היא שחין ולא צרעת?קעלעברימבאר

הרי מכות 5 ו6 מראות שה' שולט גם על המלאכים והכוחות הנסתרים של המציאות, כהכנה לברד שבו נאמר "למען תדע כי לה' הארץ". שהרי בניגוד למות הדגים בדם או מות הבהמות בברד, אין לדבר ולשחין גורם נראה לעין. ולכן תמיד מגפה או צרעת(ושאר נגעי עור. ובשר כי יהיה בעורו שחין ונרפא והנה בעור הבשר נגע צרעת) משמשים כעונש סמלי בתנ"ך. ולכן גם "כי עתה שלחתי את ידי ואך אותך בדבר ותכחד מן הארץ".

 

אז אם כבר נגע עור. למה שחין ולא צרעת?

צרעת תנכית כואבת?טיפות של אור

גם בקללות בכי תבוא כתוב "יככה ה' בשחין מצרים" ולא בצרעת.. 

נכון. לא חשבתי על זהקעלעברימבאר
בדיוק קראתי אצל הרש"ר הירשמתואמתאחרונה

שהמכות מתחלקות לשלוש קבוצות - מכות שממחישות למצרים את הגרות, מכות שממחישות את העבדות ומכות שממחישות את העינוי (כל הדברים שהיוו את השעבוד של ישראל).

שחין נכללת במכות העינוי - אלה היו פצעים מגרדים וכואבים מאוד, לפי התיאור...

מילבעשתה"שקעלעברימבאר
דהובואכחתה"שקעלעברימבאר
דמשכזמ"אימח שם עראפת
סדהנאהאיואמשכזכה"אקעלעברימבאר
יהודי בכל יום מברך על הגז"ל. ואומר כדרלעמ"ר תמידקעלעברימבאראחרונה
איבעיא לי,ימח שם עראפת
האם גוי צריך למסור את נפשו במידה והוא מאויים בידי יהודי? אמנם מצילים יהודי בנפש הגוי, אבל האם במצב שהיהודי מאיים על הגוי נאמר שחל עליו איסור להתגונן, או דילמא שרי, ונאמר שכרודף (דהיהודי רודף) ינסה להציל נפשו של נרדף(דהיינו את עצמו) בפגיעה באיבר מאבריו של היהודי, היינו ניטרול, ואם לא מתאפשר לו, שמא נתיר לו להרוג את היהודי?


(עכ"פ, דעתי על הערבי שדרס את היהודי שמכיוון שהוא ערבי והם כקולקטיב אויב, יש להתייחס אליו בהתאם)

נכון מאדימח שם עראפת
למי יש סיכומים לספר אורות לראי"ה קוק זצ"ל?מכון דרכי אבות

אם למישהו יש קובץ סיכום(או בכמה קבצים) על ספר אורות לרב קוק או על חלק גדול מהספר או קישר לזה מאיזה מקום, אשמח בבקשה שישלח למספר 050-220-3441 לוואטסאפ או לכתובת מייל toharyger@gmail.com

אולי יעניין אותך