דיון | | היותנו יהודים.אוהבת את אבא

בס"ד עמי"ש חי וקיים!

אחים יקרים, תמיד מתעוררת בי השאלה "האם קשה להיות יהודי?" כאילו, יש לנו כל כך הרבה מצוות, יש לנו כל כך הרבה שונאים ולמה? בגלל שאנחנו יהודים.~
אז, מה זה בעצם יהודי? מה מאפיין אותנו? את/ה חושבת שקשה/קל להיות יהודי? מאיזה בחינה?~


 

..להבת-כוח

ניראה לי שהמחשבה הכללית ושתמיד צריכה להיות בראש שלנו זה, שאנחנו יהודים! אנחנו גאים להיות יהודים, ושהקב''ה בחר אותנו מכל העמים.

קשה להיות יהודי? אני לא יודעת, יכול להיות. תסתכלו סביב ותענו לעצמיכם. קשה לכם?. אני אנסה לענות- יכול להיות שקצת קשה, ישנה המון אנטישמיות, והתורה היא עבודה תמידית, וזה לא קל. אבל מה? זה שווה את זה. כי אנחנו העם הנבחר! וכי באמת באמת שכל מה שקורה בסופו של דבר הוא לטובה. ומה לעשות, אנחנו לא כאן כדי להיות בפאנן כל החיים, ככה לפחות למדתי להבין. אנחנו כאן כדי להיות חלק ממעשה בראשית, לקדש את שמו בעולם, לעשות את מנת חלקנו, לתקן כמה שאנחנו יכולים.

מה מאפיין אותנו? זה שאלה שניסיתי להבין קצת בעצמי. אני חושבת שחלק מיזה זה, המצוות, הייעוד, התפקיד, המטרה המסויימת, האהבה הבלתי פוסקת ביננו לקב''ה, והתחושה של הביטחון שאני חושבת שאף בנאדם שחיי בלי הקב''ה יכול להרגיש.

התשובה האופיינית ללמה הגויים שונאים אותנו- כי הם מקנאים! בתכל'ס זה נכון. אנחנו צריכים להיות מוחמאים, זה אומנם לא כיף כששונאים אותך, אבל זה יהיה בכל מקרה- אז צריך לקחת את זה כמחמאה, כי אנחנו באמת העם הנבחר, והמיוחד ביותר! וזה לא גאווה. זאת עובדה. הקב''ה אשכרה בחר אותנו, וצריך להתגאות בזה...

וזאת דעתי.

 

 

אז ככה...מרב.
כן. קשה להיות יהודים.
בעצם- קשה להיות דתיים. גם לנוצרים הדתיים קשה.
קשה לשמור על דת כלשהי.
מה נראלכם- שלנזירים הנוצריים לא קשה עם זה שאין להם אישה בחיים, ולנזירות לא קשה שאין להם בעל וילדים?
הקטע זה שלהיות יהודי אתה מרגיש הרבה יותר מחוייב. כאילו- נוצרי חילוני בקושי יודע שיש כזה דבר תנ"ך. נוצרי דתי כן יודע.
לעומת זאת- יהודי דתי יודע שיש תנ"ך, מאמין לו ומקשיב בקול ה', ויהדי חילוני יודע שיש תנ"ך, לפעמים מאמין לו ולפעמים לו, וממש לא מקשיב בקול ה'.
יהודי זה משהו לא מוגדר, האמתי. עם כל כמה שהגויים לא מוגדרים- היהודים פי כמה.
תחשבו- יש לכם תרי"ג מצוות. שלושת רבעי מהם אני לא מכירה בכלל... אבל אני יודעת שיש כזה דבר, ואני מרגישה כלפי זה מחויבות. נולדתי למשפחה יהודית דתית *דוסית, ליתר דיוק* ואני לא יכולה להשתחרר מזה, גם אם אני ארצה מאודמאוד. אולי כשאני אהיה יותר גדולה, אבל בינתיים אני לא יכולה לעשות כלום נגד זה, וכל פעם שאני עושה משו :"רגע. זאת עברה. או שזאת בכלל מצווה? או שאין כזה דבר בכלל?"
קיצר- להיות יהודי זה מסובך, ודתיים- בכלל.
מרב צודקת, אבל...~~אני~~
צריך לזכור שיש בזה גם דבר טוב. אני חושבת שעצם זה שאנחנו מאמינים באלוהים נותן לנו כח לחיות. יש הרבה דברים כלל לא פשוטים בחיים, וברגע שאני יודעת שיש מישהו שעושה לי את זה, שאני יכולה לפנות אליו תמיד, זה טוב לנשמה. בעולם כמו שלנו די קשה להסתמך על בני אדם, רובם לא נאמנים. כאשר אדם יודע שיש את אלוקים, שהו יצר אותו, והוא עוקב אחריו ועושה לו את ה-כ-ל , ושהו יכול לפנות אליו תמיד,זה מעודד. זה כאילו מן כח כזה, שלא כמו של בן אדם רגיל. מישהו שאפשר לפנות אליו תמיד, בלי שיגלה סודות וכד', מישהו שמקשיב לך...
עמ"יאנונימי (פותח)
לפי מה שאני מבין תפקיד עמ"י לגלות את הקב"ה בעולם (כדי לעיין חובת התלמידים מאמר חסידות שלישי - שכל המציאות מגלה את הכח של הקב"ה שאנו רואים את פעולתו בעולם אך עמ"י כביכול הוא גילוי של המחשבה והרצון של הקב"ה דהיינו שהקב"ה פועל דרכינו במציאות)
העולם כיום עדיין לא מתוקן ולא מתאים לדברים הגדולים האלה וממילא יש התנגדות וככל שהדבר יותר גדול ההתנגדות גדולה יותר.
שלשה מתנות ניתנו לעמ"י ביסורים תורה א"י ועוה"ב. כיוון שהם דברים גדולים מהעולם צריך יסורים - שבירה של העולם החומרי כדי לאפשר להם להתגלות.
ככל שדבר גדול יותר הוא יותר קשה, הוא דורש יותר שינוי.
(הבדל בין היהדות לשאר הדתות : ישנו הפרש עצום בין אלוקים לבין העולם. הנוצרים הקטינו את אלוקים (הגשמה לאדם) כך שכדי להתחבר לאלוקים אפשר להשאר איך שאנחנו אם כל הרוע ורק צריך להאמין ביש"ו כדי להתחבר לאלוקים. האסלם סוברים שאין לנו יכולת להתחבר לאלוקים. אנחנו שואפים לתקן את העולם ולרומם אותו)
לענ"ד אנחנו יהודים וזה זכות בלי קשר לקל/קשה.אנונימי (פותח)
משהו שקשור לנושא גם:אוהבת את אבאאחרונה

בס"ד

זה גם מדבר על היותנו יהודים אך יותר מתקרב לזה של הבחירה בה התחייבנו להיות יהודים:
במעמד הר סיני הקב"ה בחר בעמ"י מכל העמים, ולכן הקב"ה העלה והרים את עמ"י מדרגת ה"עם"
לדרגת "עם הסגולה"- העם הנבחר. ובתורה מוגדרת מהות הבחירה בכמה מילים: 'ואתם תהיו לי ממלכת
כהנים וגוי קדוש".
כמו שבכל קבוצה ועם יש את האנשים שיותר מרוממים מהעם ואלו הכהנים שהיו בעבודת
הקודש שהם היו יותר קרובים כך גם יש את עם ישראל כולו מול שאר אומות העולם שנתמננו להיות "ממלכת כוהנים"
- עם שלם שכולו קירבה יתרה של קדושה.
הבחירה הזאת בהקב"ה נתנה לנו גם הרבה זכויות אך גם חובות. כל דבר שמובא לאדם בא עם הרבה דברים טובים אך יש גם את המחויביות של אותו דבר. אותו סיפור גם כאן. זה כמו 'עיסקת חבילה'- שאי אפשר להפריד בין שני הדברים.
אי אפשר להנות מהזכות להיות יהודי בלי לעשות את המחויבות שמוטלת עלינו- 'לקדש את שמך בעולם כשם שמקדישים אותו בשמי מרום' ועוד מחויביות אחרות. ~
גם אם אפשר להוסיף שאומות העולם מחויבים רק בשבע מצוות בני נוח: בלהאמין שיש מישהו מלמעלה, לא לנאוף, לא לרצוח
וכו', וזה בעצם סוג של 'תקנון' כזה לעולם הדתי, זה מה שמבקשים בעצם מאומות העולם אך מיהודי מבקשים יותר.
ליהודים יש פה דרישות נוספות.~
וכמו שאמרתי בהתחלה האדם היהודי צריך להיות חלק ממלכת "הכהנים". אך הייחוד האמיתי זה שבעצם בה האדם
היהודי חי את חייו בקדושה ובהתעלות רוחנית. ~
וגם זה, 'הקב"ה בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו'- אנחנו אומרים את זה כל פעם. לכן אין ביכולתנו להימלט מהתפקיד שלנו. אנחנו יהודים ויש לנו נשמה יהודית טהורה. יש לנו כוחות יהודים, יש לנו שליחות בעולם הזה. 

שנזכה!

בהקשר לדיון על צמחונות. הצמחונות העתידית לא קשורהקעלעברימבאר

לימינו.

 

לעתיד לבוא לרצוח בהמה זה יהיה כמו לעקור עץ פרי רק פי מיליון פגימה יותר במציאות. הרס של חיים.


 

אבל מצד המוסר הטהור עצמו, אין שום דבר לא מוסרי בלהרוג בהמה, ולכן כיום אין מה להיות צמחוניים.


 

הרי אם עדיף לבהמה להיות קיימת מאשר לא, אז לא ייתכן שה' שהוא מושלם ייצור חסרון נצחי בעולם, כי מאל מושלם לא יכול להווצר מצב רע לנצח אלא רק זמני. לכן לא ייתכן שה' יגרום לנפש הבהמה לכלות לנצח אחרי מותה (אם אנחנו יוצאים מנקודת הנחה שלבהמה יש תודעה, מה שאכן די בטוח). אם כן בהכרח נפש הבהמה חיה אחרי מותה או מתגלגלת מחדש בבהמה אחרת. אם כן רצח בהמה לא גורם לה שום סבל כי היא ממשיכה להיות קיימת במצב אחר. (ואם נדחק מאוד עדיין ונאמר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, סימן שהקיום לבהמה לא עדיף לה מאשר חוסר הקיום. ואז במילא אין פה שום נזק  לבהמה בלרצוח אותה).


 

לכן אין שום סיבה כיום להיות צמחוני. אלא אם כן זה גורם לאדם רגש שמח יותר בנפש משום מה. אבל לא מצד המוסר. בייחוד שבשר חשוב לבריאות , ואולי גם מוח האדם רגיל לאכילת בשר וללא בשר אנשים יחוו תסכול ועצבנות (לא יודע,צריך לשאול פסיכולוגים).


 

לעתיד לבוא נצליח לרפא את תלות הגוף והמוח באכילת בשר אז זה לא תהיה בעיה.


 

כמובן כל זה לא שייך לאיסור רצח אדם. כי חיי אדם יש להם משמעות וקדושה מצד עצמם, בניגוד לחיי בהמה

על פלפולים כאלה כתב הרב קוקטיפות של אור
"הפילוספיות האכזריות... החליקו לאדם, כל אחד על פי דרכו, לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו... וחז"ל לא התחכמו כאותה ההתחכמות הפילוסופית, ויספרו לנו שרבינו הקדוש נענש ביסורין, מפני שאמר לעגלא המובל לבי טבחא דערק תותי כנפיה: זיל לכך נוצרת"


(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)

לא נכון. הרב קוק כתב שהפילוסופיות האכזריות אומרותקעלעברימבאר

שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.


 

רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.


 

זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.


 

הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.


 

לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:


 

א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.

ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.

וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?

יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר

כל ארבעת הפיסקאות הראשונות שגויות עובדתיתטיפות של אור
לגביקעלעברימבאר

א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.


ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.


ג)זה אמת וודאית.

כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.

לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.

2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.

בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.

(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).


ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת


כאמור, זה לא נכון, צריך פשוט לקרוא את חזוןטיפות של אוראחרונה

הצמחונות

 

(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)

ועוד תוספת:קעלעברימבאר
אתה יכול להדחק ולטעון שטוב לבהמה להיות קיימת באופן זמני, עד שלב מסוים שבו כבר נמאס לה מהקיום. שכמובן זו אמירה תמוהה מאוד.


ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.


בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)

(אבל לעצם הענייןטיפות של אור

גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)

מכל מקום הדיון המעשי הוא כמובן בקנה מידה אחר לגמרימי האיש? הח"ח!

באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.

האם עודף החקלאות כתוצאה מצמחונות לאקעלעברימבאר
גורם נזק סביבתי גדול יותר? (דשנים כימיים, בירוא יערות וכדומה)


אני לא יודע. רק שואל

זה לא פלפול אלא מסקנה מחויבת המציאות.קעלעברימבאר

ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).

 

אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה. 

 

וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש

 

מישהו יכול להבהיר את ענין הקורבנות לעתיד לבוא?סיעתא דשמייא1
בפועל אין הרבה הבדל ביןקעלעברימבאר

ביטול עשה לשב ואל תעשה.

 

בפועל משניהם יוצא שסנהדרין יכולים לומר לנו לא לקיים מצוות עשה דאוריתא (נראה לי הנפקא מינא היא שאי אפשר לא לשטית רב חסדא לבטל עשה שהוא בשב ואל תעשה ולומר לנו לעשות את ביטול העשה בקום עשה. למשל סנהדרין לא יכולים לומר לנו להשאיר חמץ ברשותינו אחרי חצות בערב פסח ולבטל עשה של תשביתו, או אי אפשר שסנהדרין יאמרו לנו לאכול ביום כיפור ולבטל עשה של "ועיניתם את נפשותיכם" (לא סגור אם זה עשה או לא תעשה) וכנ"ל כל עשה שמנוסח בתורה בלשון "שב ואל תעשה" הסנהדרין לא יכולים לומר לנו לקום לעשות ולעבור עליו. כי בעצם הסנהדרין יאמרו לנו "קום עשה!" ולא "שב ואל תעשה!"

 

ולרב חסדא לזכרוני, אפשר גם לומר סנהדרין לנו לקום לעשות משהו כמו מותר לאכול חלב, מותר לאכול בשר וחלב. אבל לא סגור על זה.

 

כי כמו שהתורה מחלוקת למצוות עשה ואל תעשה, לפי סגנון הציווי אם התורה אמרה לעשות או אסרה ואמרה "לא" "השמר לך" וכדומה. כך יש חלוקה אחרת של "קום עשה" ו"שב ואל תעשה" שם החלוקה לא לפי סגנון הציווי בכתוב, אלא לפי המעשה בפועל , האם אנחנו צריכים לעשות משהו או להמנע.

 

בדרך כלל כל עשה הוא קום עשה וכל לאו הוא בשב ואל תעשה.

אבל יש חריגים: עשה של "תשביתו" למשל אומר לנו לא להשאיר חמץ וזה שב ואל תעשה.

לא תעשה של "לא תותירו ממנו" אומר לנו לאכול בקום עשה את הקרבן עד הבוקר.

יש לכם המלצה לשיעורים מוקלטים על ישעיהו?מתואמת

כלומר, לימוד על פי הסדר של הספר.

ראיתי שיש לרב עוזי ביננפלד (שעוד שיעוריו בנביאים ראשונים כבר שמעתי), אבל נראה שהלימוד בספר לא הושלם...

ראיתי שיש גם לרב אורי שרקי, אבל הסגנון שלו קצת פחות מדבר אליי.

אם יש רב שהסגנון שלו דומה לשל הרב עוזי ביננפלד - אשמח לשמוע עליו.

כמובן, שיעורים שאפשר לשמוע ברשת בקצב שלי.

תודה!

למה המכה השישית היא שחין ולא צרעת?קעלעברימבאר

הרי מכות 5 ו6 מראות שה' שולט גם על המלאכים והכוחות הנסתרים של המציאות, כהכנה לברד שבו נאמר "למען תדע כי לה' הארץ". שהרי בניגוד למות הדגים בדם או מות הבהמות בברד, אין לדבר ולשחין גורם נראה לעין. ולכן תמיד מגפה או צרעת(ושאר נגעי עור. ובשר כי יהיה בעורו שחין ונרפא והנה בעור הבשר נגע צרעת) משמשים כעונש סמלי בתנ"ך. ולכן גם "כי עתה שלחתי את ידי ואך אותך בדבר ותכחד מן הארץ".

 

אז אם כבר נגע עור. למה שחין ולא צרעת?

צרעת תנכית כואבת?טיפות של אור

גם בקללות בכי תבוא כתוב "יככה ה' בשחין מצרים" ולא בצרעת.. 

נכון. לא חשבתי על זהקעלעברימבאר
בדיוק קראתי אצל הרש"ר הירשמתואמתאחרונה

שהמכות מתחלקות לשלוש קבוצות - מכות שממחישות למצרים את הגרות, מכות שממחישות את העבדות ומכות שממחישות את העינוי (כל הדברים שהיוו את השעבוד של ישראל).

שחין נכללת במכות העינוי - אלה היו פצעים מגרדים וכואבים מאוד, לפי התיאור...

מילבעשתה"שקעלעברימבאר
דהובואכחתה"שקעלעברימבאר
דמשכזמ"אימח שם עראפת
סדהנאהאיואמשכזכה"אקעלעברימבאר
יהודי בכל יום מברך על הגז"ל. ואומר כדרלעמ"ר תמידקעלעברימבאראחרונה
איבעיא לי,ימח שם עראפת
האם גוי צריך למסור את נפשו במידה והוא מאויים בידי יהודי? אמנם מצילים יהודי בנפש הגוי, אבל האם במצב שהיהודי מאיים על הגוי נאמר שחל עליו איסור להתגונן, או דילמא שרי, ונאמר שכרודף (דהיהודי רודף) ינסה להציל נפשו של נרדף(דהיינו את עצמו) בפגיעה באיבר מאבריו של היהודי, היינו ניטרול, ואם לא מתאפשר לו, שמא נתיר לו להרוג את היהודי?


(עכ"פ, דעתי על הערבי שדרס את היהודי שמכיוון שהוא ערבי והם כקולקטיב אויב, יש להתייחס אליו בהתאם)

נכון מאדימח שם עראפת
למי יש סיכומים לספר אורות לראי"ה קוק זצ"ל?מכון דרכי אבות

אם למישהו יש קובץ סיכום(או בכמה קבצים) על ספר אורות לרב קוק או על חלק גדול מהספר או קישר לזה מאיזה מקום, אשמח בבקשה שישלח למספר 050-220-3441 לוואטסאפ או לכתובת מייל toharyger@gmail.com

פ"ש בהנחה שזה לא אאוטינג..צע

איזה רב אתם שומעים או איזה ספר אתם לומדים על פרשת שבוע?

תודה!.

חוץ מאונקלוס ורש"י, משתדל מאוד רשב"םהסטורי
אם יש זמן - עוד ראשונים.
אוהבת את "שיג ושיח" של הרב זקסריבוזום

אבל הסטורי ענה תשובה בסגנון מאוד שונה, ואני לא ממש בטוחה למה כיוונת בדבריך.

הרב ראובן ששון והרב דוד אמיתיברגוע
והתהלכתי בתוככםadvfb

של הרב אליהו בלומצוייג. רעיונות עמוקים בשפה פשוטה.

לצערי בקושיפצל"פ
לפעמים הרב דוד אמיתי
הרב יצחק דוד גרוסמן (רדיו קול חי) מתכנית הרדיו.נפש חיה.
מאז שגיליתי אתהרמוניה

"תורה מאירה" התלהבתי על החומש הזה(:

 

משתדלת לשמוע שיעורים... כל מיני רבנים, מגוון  

הרבה פעמים כשמחפשת משהו קצר- את הרב אליהו עמר על "הזרע שמעון" לפרשת השבוע.

ספרים בעבר יצא לי ללמוד מ"בקרבך קדוש" של הרב יהושוע שפירא

ו "אהבת חיים" חכם מנחם מנשה

זרע שמשון*, איפה את שומעת אותו?נפש חיה.
וגם לי יצא מהספר אהבת חיים.


ספרים יפים! 

נכון נכון טעות כתיבהרמוניה

ביוטיוב

שכחתי ספר חשוב ממש- ילקוט מעם לועזהרמוניהאחרונה
שומעת שיעורים של:מתואמת

הרב אייל ורד, הרב שניאור אשכנזי, הרב יואב אקריש, סיון רהב מאיר, הרבנית רחל בזק, הרב ינון קלזן. (לא את כולם כל שבוע, ולפעמים מגוונת ברבנים נוספים)

קוראת בשבת שיעורים של נשים (הרבנית ימימה מזרחי, הרבנית יעל כורסיה) וגם את מדרש ישראלי של הרב חיים וייסמן. ולאחרונה לומדת גם את פירושו של הרש"ר הירש על הסדר - מומלץ בחום!

אולי יעניין אותך