שמחת פורים - בסעודה או כל היום?אניוהוא
מקובלני מרבותי שהשמחה גם אחרי אבל שיש חילוק ביןהדוכס מירוסלב
זמן הסעודה לבין אחרי ברכת המזון במדרגה הרוחנית שמתגלה.
לא עיינתי בסוגיה אז אני לא יודע לתת את בזה טעם 
ולפני הסעודה?אניוהוא
מסברא כן, כמו שגם בלילה יש מצווה קצת לשמוחהדוכס מירוסלב
רק שהעיקר זה הסעודה של היום שתתחיל לפני חצות היום.
נ.ב, יש לך מקור בהלכה שאומר אחרת? אני מכיר את החילוק רק ע"פ פנימיות
ע' הררי קדם סימן רד, עמק ברכה בעניין סעודת פורים,אניוהוא
ולענ'ד הם הפוכים מפשט הפסוקים והגמ'.
יכול לתמצת את דעתם? הם אומרים שרק הסעודה של היוםהדוכס מירוסלב
ורק משך הסעודה עצמה הם בכלל מצוות שמחה?
כן....אניוהוא
אשתדל לזכורהדוכס מירוסלב
כן.. המצווה הערה עלה כל ופנאי וכל אכילה וכל שתייה זה בגדרנשוי שמח
משתה ושמחה אלו שני דבריםימ''ל
נכון שהחיוב ההלכתי הוא בסעודה ואין חיוב קונקרטי על שמחה כי אלו דברים שבלב, אבל זה לא הופך את הסעודה ל'שמחה' (על אף שנאמר 'אין שמחה אלא בבשר ויין' ובפסוק 'יין ישמח לבב אנוש' - אלו דרכים להגעה לשמחה ולא השמחה עצמה) או את השמחה לסעודה.
ולגבי הזמן, לכאורה זמן מצוות היום הוא כל היום, וכן לגבי זמני הסעודה והשמחה - "ימי משתה ושמחה". לא כן?
ולגבי השאלה הסמויה האם סעודת פורים היא דווקא בלחם, לענ''ד (מלשון הרמב''ם ומזה שמשלוח מנות הוא בשני תבשילים) נראה שבניגוד לסעודות שבת ויו''ט לא. קביעת הסעודה הוא על היין (לכן נקרא 'משתה') ולא על הפת כבשבת ויו''ט ולכן אין חיוב בלחם.
לגבי אכילת פת - זו מחלוקת הפוסקיםאריאל יוסף
א. לדעת מאירי, ראבי"ה, ה'מטה משה', השל"ה, מהרש"ל, ערוך השולחן ומור וקציעה (סימן תרצ"ה)
חובה לאכול פת, כמו ביו"ט שמצווה לשמוח וצריך לאכול בסעודות פת.
וכן משמע מהרא"ש (ברכות פרק ז, סוף סימן כג)
שכתב בשם רבנו יהודה ש”חייב אדם לאכול פת ביו”ט משום שמחה … ועיקר אכילה הוא לחם”.
ב. להרמב"ם, תה"ד, ברכי יוסף ומ"א תרצה, ט,
אין חובה לאכול פת. והחיוב לאכול פת ביו"ט אינו מצד חיוב השמחה אלא מצד כבוד יו"ט.
ג. לדעת המהרש”ל (סימן מח, בשם הרב יעקב פולאק, שגרס כן בדברי המרדכי שבת פ”ב, סימן רעח)
כיוון שחייב אדם לאכול פת בסעודת פורים, אם שכח לומר “על הניסים” בברכת המזון חוזר לברך שוב,
ואף אם כבר אכל פת, כשאוכל שוב את סעודת הפורים - חוזר מחמת חובת אכילת פת.
ד. כתב המג"א שהרי גם התפילה חובה היא, ולמרות זאת מי ששכח לומר “על הניסים” אינו חוזר,
ולמה תהיה עדיפה ברכת המזון מחובת התפילה?
בנוסף, העיר שמי שכבר אכל פת בשחרית, בוודאי לא יחזור, שכן כבר קיים את חובתו.
ה. במ"ב (יב) כתב, שבכל מקרה אינו חוזר שספק ברכות להקל וכ"כ ערוה"ש.
סעודה לא מוגדרת כ " אכילה עם לחם (כדבר עיקרי שפוטר את השאר)?נפש חיה.
את צודקת רק שכתוב "משתה". רמבם בהלכות ברכותסתם 1...
נו בסדר אבל מה הוא כותב בהלכות פורים?נפש חיה.
כאמור- משתה ושמחה וגםסתם 1...
מז"א דברים שבלב? למה לא תאמר כך גם על החגים ושבתות?הדוכס מירוסלב
אולי כי שמחה זה רגש ולא מצווה שכלית כמו שמירת שבת וחגנפש חיה.
ואיך זה עונה על הסיבה שחובה לשמוח בשבת וחגים?הדוכס מירוסלב
ההפך, זה רק מוכיח שהרגש חייב להיות נשלט ע"י השכל.
לא חשבתי על הכיוון הזה. חשבתי על משהו אחרנפש חיה.
ועל שמחה שבלב זה רגש שקשה לצוות עליו...
מה? חובה לשמוח בחג, ואסור להיות עצוב בשבת.הדוכס מירוסלב
הנה, התורה ציוותה על שמחה שבלב, אע"פ "שקשה"...
אם הבכי הוא יתרום לעונג השבת זה אפשרינפש חיה.
ובכלל
התכוונתי שעל רגש קשה לצוות....
אי אפשר להכריח בנאדם למשהו.
מדברים על שמחה, מה שייך בכי?הדוכס מירוסלב
את מדברת על בכי של תענוג, שזה דבר שמשמח.
אפשר להכריח, התורה הכריחה בכמה וכמה מקומות. למי אכפת שזה קשה? הרבה דברים קשים.
לא נכון. אני מדברת על סיטואציה של בכי משחררנפש חיה.
והבכי יעזור לו ויקל עליו.
אני לא בטוחה שאפשר להכריח.
בכפייה.
אני אומר משהו אחד את מגיבה משהו לא שייך בכללהדוכס מירוסלב
אני אפרוש מהדיון
אהמ..... טוב. אני דווקא חשבתי שהסברתי את עצמי טוב.נפש חיה.
תודה ויישרכח
אמרתי עצבות הגבת לי בכי. איפה הבכי נכנס לתמונה?הדוכס מירוסלב
ומה הקשר בין בכי, שהוא פעולה פיזית, לבין עצבות שהיא רגש?
אממ....נפש חיה.
לפעמים הבכי משחרר....
בכי לא מחייב עצבהדוכס מירוסלב
נכון. יש פעמים שהוא כן משתייך לרגש הזה....נפש חיה.
לכן זה לא שייך. וכן אניוהוא ביקש שזה יתפצל, תלוי במנהלהדוכס מירוסלב
אבל לא הבנתי למה שלא יהיה שייך?נפש חיה.
ואדם עצוב. (לא מתרגש. לא מהסס. לא מתוח. עצוב. עצוב פשוט.) וקשה לו מאוד.
והוא ישחרר את העצב עם בכי ויוקל לו.
ואז יוכל להידבק בשמחה בהדרגה , מחדש.
למה שזה יהיה בעיה?
זה בעיה כי זה אסורהדוכס מירוסלב
להיות עצוב? האם רק בפורים או בכל השנה?נפש חיה.
לא כתבו משביתים עצב או מתעלמים ממנו
בשבת ובחגים לא בפוריםהדוכס מירוסלב
לא יודע אם בפורים יש איסור כזה, יש חיוב להיות שמח
אפשר לראות איפה זה? כתוב?נפש חיה.
אז אתה לא חייב .
בחג כתוב מפורש בתורה "והיית אך [כלומר בלבד] שמח" על סוכותהדוכס מירוסלב
ולומדים משם לשאר החגים.
בשבת זה כאן עם המקור
http://shut.moreshet.co.il/shut2.asp?id=25723
כלומר רק בכי שמפיג את העצב מותר, שזה בכי של עונג, אבל בכי של עצב אסור.
משמע? אסור להיות עצוב, הבכי הוא תוצר לוואי שלו. ואם זה בכי של שמחה אין בכך בעיה.
האם בשבת נענשים על דברים שבלב? לא נראה לי כשזה לא מגיע לידי מעשה. אבל בחג כתוב "אך שמח", וכך שמעתי מרבותי דיוק (לאו דווקא להלכה) שאסור להיות עצוב גם בלב.
אשריך ותודה רבה! במת התכוונתי לנפש חיה.
כמו שכתבת בהתחלה
תודה רבה רבה!
*בשמחה* רבההדוכס מירוסלב
לא הבנתי מה הקשר לשאלה הסמויה שלא כיוונתי אליה כלל.אניוהוא
הקשר הוא שהא בהא תליאימ''ל
אבל אם לא חייבים לחם ממילא כל היום הוא זמן המשתה וכל אכילה היא מצווה - ממילא לא מתחילה השאלה אם שמחת פורים רק הסעודה או כל היום.
אין קשר. כי לפי דעתך מי שסובר שכל היום יש חיוב שמחהאניוהוא
וזה לא נכון...
אתה אומר שבעצם אפשר להפריד בין "משתה" ל"שמחה"סתם 1...
ימי משתה ושמחה- הכוונה ימים שצריך לקיים בהם משתה מצד אחד. (ואז כל השאלות על השתיה והלחם וכו')
ומצד שני שמחה. ימים שצריך להיות בהם בשמחה בנוסף למשתה.
אחרת איך מנתקים בין המשתה לשמחה? הם הרי מחוברים ונראים כדבר אחד.
הגמ' מנתקתאניוהוא
שמחה שאסור במספד
ומשתה שאסור בתענית
לשמחה יש כמה גדריםסתם 1...
אם נתפלפל נשאל: אם זה באמת נפרד לגמרי, אדם שלא הספיד (ולא קיים שום מעשה שמפחית שמחה שמוזכר שם) בפורים ועשה משתה בלי טיפת שמחה אמיתית, רגשית, יצא ידי חובה?
יצא ידי משתה ולא ידי שמחהאניוהוא
מחלוקת בתוספות דף אחר כךסתם 1...
דיוק יפההדוכס מירוסלב
תוספות בעמוד הבא שוללים את זהסתם 1...
הא בהא תליא או לא הא בהא תליא.
ודאי שהחיוב של שניהם בא כאחתהדוכס מירוסלב
וחייבים בשניהם, השאלה אם הם אותו הדבר? לא נראה לי.
ואם הם באים באותו הזמן? לא מחייב.
ברור שלמסקנה הרוב סוברים כמו שאתה כותב וככה גם פותח השרשור (@אניוהוא) סוברים, אבל הוא דן כאן בדעות שאומרות אחרת
המסקנה לא חשובה כרגע. מה שמשנה זה האםסתם 1...
סימן אחרון בשולחן ערוך
באדר א אסורים בהספד- משמע שמחה (להבנה הזו) אז למה לא ישר מחוייבים אוטומטית גם במשתה?וטוב לב משתה תמיד
אדרבה, אם כדבריך, כדבריוהדוכס מירוסלב
הוא חילק מלכתחילה בין שניהם.
אתה רוצה לומד שדעתם תקפה בגלל שלא בהכרח הם תלויים אחד בשני?
אע"פ זה לא מחייב שהם לא תלויים, בפורים עצמו
אז ננסה לעשות סדרסתם 1...
גם משתה וגם שמחה או ששניהם דבר אחד- משתה שמח.
אם שניהם נפרדים אחד מהשני אז תהיה שמח כל היום ותעשה משתה באותו יום גם כן.
אם שניהם דבר אחד ותצא ידי חובת שמחה רק במשתה אז לא תוכל לנתק ביניהם. כשתעשה משתה תצא ידי חובה.
מצוות השמחה היא כאמור רגש ובעייתי לצוות על רגש.
(או שזה בא ללמדנו שזה כן בידינו. אחד מגדולי הדור שנפטר שמעתי אותו בשיעור אומר ששמחה זו הכרעה שבידי האדם ולא מצב שמגיע מעצמו. הרבה מוסר יש כאן)
בכל מקרה יש לבנות מצע שיאפשר שמחה. איסור על הספד וכל דבר מעציב. וקיום פעיל של משתה שיביא לשמחה.
מכאן- האם שתיית היין בפורים היא מצוה עצמאית או לא? נראה שביום טוב זה אמצעי לשמחת יום טוב אבל בפורים שהם ימי שמחה תאמר אותו דבר?
בפורים ודאי שזה דבר נפרד בגלל מצוות העד דלא ידעהדוכס מירוסלב
לגבי הרגשות, בוודאי שאדם בוגר חייב שרגשותיו יהיו בידיו (גם אם לעיתים הם יעלו על גדותיהם).
זה העניין של בגרות (מוחין דגדלות לעומת מוחין דקטנות).
מסתבר לי שמצוות השמחה מחייבת יין רק למי ששמח בזה, כמו בחגים.
אבל מצוות המשתה, שהיא דבר נפרד, בה חייב כל אדם גם אם הוא לא נהנה מהיין.
רק למי שטוען שהמיחייב איניש... עד דלא ידעסתם 1...
אפשר ללמוד על היין מה"משתה". על הכמות והעד דלא ידע יש שלא קיבלו את זה, כמו הב"ח למשל.
מה טעם לא לקבל את הביטוי "מחייב" כמחויב?
הדוכס מירוסלב
יש כאלה שפסקו את זה כפשוטוסתם 1...
היו שלא פסקו זאת כלל מתוך הבנה שהמענה של רבי זירא שולל את זה.
עוד נקודה היא שהרבה פעמים הגמרא משתמשת בלשון חייב והדבר לא הובן כהלכה.
חייב אדם לומר מתי יגיעו מעשיי למעשה אבותיי. חייב אדם להקביל פני רבו ברגל.
חייב אדם לראות את עצמו כאילו יצא ממצרים.
הלשון חייב גם יכולה להיות למצוה אבל לא לעיכוב.
שלושת הדוגמאות שהבאת הן חיוב ברור או הלכתי או מוסריאניוהוא
ומתי יגיעו מעשי- זה חיוב מוסרי שמוזכר אצל כל בעלי המוסר
יש עוד דוגמאותסתם 1...
ממה שאני זוכר מרן לא פסק בשום מקום להקביל רבו ברגל.
יש "חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם" אבל שם זאת מחלוקתהדוכס מירוסלב
בגרסא
רוב ככל הפוסקים סוברים שזה חיוב ממש!!נשוי שמח
וכן הש"ע פסק זאת להלכה ואע"פ שהוא הביא בב"י קצת אחרת.
כמובן מי שמתנהג בצורה לא טובה ועושה עבירות וכו' שיישתה קצת יותר מלימודו וזהו
לא מדוייק בכללסתם 1...
היו שסברו שזה למצווה ולא לחיוב כמו הראבי"ה.
והיו ששללו את הגמרא הזו בגלל הסיפור שמצורף לה. מגדולי הפוסקים כמו רבינו אפרים, המאירי, בעל המאור, והשנה שמתי לב שגם רבינו חננאל השמיט את המימרא הזו ולא פסק אותה.
בכל מקרה אתה רואה שהש"ע פסק את זה להלכהנשוי שמח
רוב הפוסקים והמפרשים ובמיוחד הפוסקים הגדולים רואים חיוב בשכרות.. המחלוקת איזה שכרות
שלושת עמודי ההוראה אומרים שצריך להשתכר
הרמב"ם מביא שישתכר וירדם בשכרותו
מישהו פלפל איתי שגם בפשט הרמב"ם אפשר להבין שלכתחילההדוכס מירוסלב
זה לא לשתות רק קצת, שהרי כתוב "ישתכר וירדם" (בערך)
למה זה פלפול?סתם 1...
לא פלפול - דיוק, החבר הוא זה שהתפלפל איתיהדוכס מירוסלב
כשניסינו להבין בע"פ איך הפוסקים האחרים הבינו מזה שזה לא להשתכר
פירוש מקורי לחוסר השתכרותסתם 1...
הוא אומר ש"איניש" זה האנשים הפשוטים. ת"ח וכד' לא אנשים פשוטים הנקראים "איניש".
נו אז עדיין לשיטת הרמב"ם יש חיוב להשתכרהדוכס מירוסלב
כן
סתם 1...
ומאי טעמא שהבינו ברמב"ם אחרת?
הדוכס מירוסלב
זה שרמבם לא השתמשסתם 1...
אה... מעניין
הדוכס מירוסלב
אני אתפלפל על זה עם החבר ההוא, נראה מה הוא יגיד
תשים לב שכמו שהעירו כאןסתם 1...
בשולחן ערוך למשל יש שכרות כלוט ואז פטור בנזיקין למשל ברמבם יש שכרות שבה מותר להתפלל ואם שיכור עד שלא יכול לעמוד מול מלך לא יתפלל ועוד.
לגבי פורים רמבם לא נותן שיעור אך מציין שירדם *ב* שכרות.
לא מתוך שכרות אלא יירדם כשהוא שיכור. אין שיעור.
אך עדיין זה רחוק ממה שאנשים עושים עם דעתו ושותים מעט והולכים לישון בצורה מאולצת. זה כנראה דעת רבינו אפרים ועוד, אבל לא רמב"ם.
מה המקור שלך לדעת רבנו אפרים?הדוכס מירוסלב
ישר כח על הבקיאות בדברי הרמב"ם
הר"ן מביא אותוסתם 1...
גם הכלבו מתאר דעה דומה שזה עבירה חמורה להשתכר וכו', זה מובא בבית יוסף בתרצה'.
גם המאירי מביא אותו.
את המקור לא זכור לי שראיתי או שיש.
כלומר שפורים לא יוצא דופן מהאיסור הכללי שיש להשתכר?הדוכס מירוסלב
מעניין לעיין בזה פעם, תודה על המראי מקומות
כן כנראהסתם 1...
זה לא נכון הפשט הזהנשוי שמח
קראת את המשך השרשור?הדוכס מירוסלבאחרונה
השולחן ערוך כן.סתם 1...
שיכור כלוט נחשב כשוטה לעומת שיכור פחות ממנו, עם נפקא מינות בדיני נזיקין. וכו'...
מעניין שלגבי פורים לא הביאו דיוק ברמת השכרות, עד דלא ידע זה לא ברור- תראה כמה פירושים יש לזה.
הרמבם כותב עד שישתכר ויירדם. לכאורה הוא דורש שני דברים גם שכרות וגם שינה. בניגוד לאלו שהבינו בדעתו שהעיקר זה השינה לאחר שתיה כלשהי.
לא, וזה לא מה שאמרתיימ''ל
א. מי שסובר שכל היום חייב בשמחה יכול לחייב בלחם ויכול שלא, לטענתי אין קשר בין הדברים כי שמחה ומשתה הם שני דברים שונים.
ב. גם אם כורכים בין שניהם ואומרים שהסעודה היא ה'שמחה' זה לא נכון, כי הוא יכול לומר שמצוות שמחה היא כל היום אלא שמקיימים אותה רק בזמן סעודה על הלחם ולכן כל היום כשר לסעודה.
לגבי הסעודה זה מחלוקת הפוסקים.נשוי שמח
לא מכיר את הסוגיהברגוע
"ימי משתה ושמחה" לא?סתם 1...
מעניין מה שהגרי"ד סולובייצ'יק מדייקסתם 1...
לכאורה הדיוק נכון בפסוק שמדבר על מצוות השמחה כתוב משתה ושמחה. הא בהא תליא. אמנם נראה פלפול אבל לא דחוק בכלל.
הרי יש הבדל בין שמחה בעצם היום כמו ביום טוב ששם היין הוא אמצעי לבין שתיית יין כמצוה (מדאורייתא! לדעת מרן בתרצו' בהקבלה לאבלות אונן) עצמאית בפורים.
יש פתרון, לשתות כל היום

נ.ב
זה הזכיר לי את הדיוק של החזון איש לגבי משלוח מנות, שצריך דווקא על ידי שליח ולא בעצמך. לכאורה דיוק מאולץ אבל בסופו של דבר לא כזה מאולץ.
חילו של הרב ז'ולטי הוא מדיוק זה וגם משו'ע באבלות בפוריןאניוהוא
והדיוק אמנם יפה. אבל מתעלם מהמחלה 'ימי'
לפי דבריהם מדוע אסור להספיד בלילה?
והפתרון שלך לא טוב. רק בסעודה יש שמחה אין עניין לשתות כל היום. רק בסעודה
איך בכלל אפשר להיות שמח ביום הזה?שפיפון
אולי אם משתכרים... אולי
למה לא להיות שמח ביום הזה?נפש חיה.
על מה?שפיפון
שאלה מקסימה. אולי אכתוב על זה פעםנפש חיה.
בהקשר לדיון על צמחונות. הצמחונות העתידית לא קשורהקעלעברימבאר
לימינו.
לעתיד לבוא לרצוח בהמה זה יהיה כמו לעקור עץ פרי רק פי מיליון פגימה יותר במציאות. הרס של חיים.
אבל מצד המוסר הטהור עצמו, אין שום דבר לא מוסרי בלהרוג בהמה, ולכן כיום אין מה להיות צמחוניים.
הרי אם עדיף לבהמה להיות קיימת מאשר לא, אז לא ייתכן שה' שהוא מושלם ייצור חסרון נצחי בעולם, כי מאל מושלם לא יכול להווצר מצב רע לנצח אלא רק זמני. לכן לא ייתכן שה' יגרום לנפש הבהמה לכלות לנצח אחרי מותה (אם אנחנו יוצאים מנקודת הנחה שלבהמה יש תודעה, מה שאכן די בטוח). אם כן בהכרח נפש הבהמה חיה אחרי מותה או מתגלגלת מחדש בבהמה אחרת. אם כן רצח בהמה לא גורם לה שום סבל כי היא ממשיכה להיות קיימת במצב אחר. (ואם נדחק מאוד עדיין ונאמר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, סימן שהקיום לבהמה לא עדיף לה מאשר חוסר הקיום. ואז במילא אין פה שום נזק לבהמה בלרצוח אותה).
לכן אין שום סיבה כיום להיות צמחוני. אלא אם כן זה גורם לאדם רגש שמח יותר בנפש משום מה. אבל לא מצד המוסר. בייחוד שבשר חשוב לבריאות , ואולי גם מוח האדם רגיל לאכילת בשר וללא בשר אנשים יחוו תסכול ועצבנות (לא יודע,צריך לשאול פסיכולוגים).
לעתיד לבוא נצליח לרפא את תלות הגוף והמוח באכילת בשר אז זה לא תהיה בעיה.
כמובן כל זה לא שייך לאיסור רצח אדם. כי חיי אדם יש להם משמעות וקדושה מצד עצמם, בניגוד לחיי בהמה
על פלפולים כאלה כתב הרב קוקטיפות של אור
(חוץ מזה שהתעלמת לגמרי מהסבל האיום של תעשיית הבשר בימינו, כשהחיות עוד בחיים)
לא נכון. הרב קוק כתב שהפילוסופיות האכזריות אומרותקעלעברימבאר
שלבהמה אין תודעה. הוא רטמז לדקארט שטוען שלבהמה אין תודעה.
רבינו הקדוש נענש כי היה אטום לסבלו של העגל. לא דיברתי על צער בעלי חיים אלא על הריגתם ללא כאב.
זה לא פילפולים אלא אמת וודאית במאה אחוז. להפך, הטענה שה' יגרום לנפש בהמה לכלות אחרי מותה (אם יוצאים מנקןדת הנחה שטוב לה הקיום מאשר חוסר הקיום) היא האכזרית.
הרב קוק התכוון שעצם ההרג של החיות גורם לנו מידת אכזריות, ולכן לעתיד לבוא נהיה צמחוניים, בדיוק כמו שלא נכרות עצי פרי בעתיד. אני דיברתי מצד המוסר בטהרתו שאין בעיה להרוג חיות. עובדה שהרב קוק עצמו אכל בשר.
לגבי הסבל בתעשיית הבשר. אז:
א. הפתרון הוא שכל הצמחונים יתאגדו ויכריזו שהם אוכלים רק "בשר חופש" כמו ביצי חופש. כלומר בשר ללא סבל אצל הבהמה. אמנם הבשר יהיה יקר יותר אבל אם כל הצמחונים יתאגדו אז לחברות יהיה אינטרס למכור בשר כזה. ואפילו צמחוני יעדיף לאכול בשר פעם בשבוע גם ביוקר.
ב. הסבל שנגרם לאנשים מאי אכילת בשר גדול יותר מהסבל של החיות. לחיות יש נפש פשוטה, בעוד שלבני אדם הנפש מורכבת וסובלת הרבה יותר.
וחוץ מזה. יש גם סבל לחיילים בצבא, אז לא נגייס?
יש סבל לאנשים שמעקלים להם את הבית, ולמפוטרים מהעבודה וכו' , אז לא ננהל כלכלה? למה לא רגישים לסבל בני אדם אבל כשזה מגיע לסבל חיות פתאום רגישים? מה עוד שחיות פחות סובלות כי הנפש שלהן פשוטה יותר
כל ארבעת הפיסקאות הראשונות שגויות עובדתיתטיפות של אור
לגביקעלעברימבאר
א)הפיסקה הראשונה - התבססתי על פירוש הרב לונדין לחזון הצמחונות, מתוך זכרון בעל פה. אני גם זוכר ששמעתי שהרב שרקי אמר שלפי דקארט לבהמה אין תודעה. אבל אולי התבלבלתי עם קאנט.
ב)רבינו הקדוש היה אטום לדמעותיו של העגל. הוא לא נענש על שחיטתו אלא על אטימותו לכך שהעגל בכה. ראה מפורשות בגמרא. השוחט עצמו לא נענש. אגב לפי דבריך כל מי שאוכל בשר צריך להענש כמו רבי.
ג)זה אמת וודאית.
כי מחויב המציאות שמה' מושלם תהיה מציאות מושלמת עם סבל מקסימום זמני אבל לא נצחי.
לכן אחד מהשניים: 1. או שלבהמה לא פחות טוב חוסר קיום מאשר קיום, דבר שאפשרי אבל תמוה.
2. או שנפש הבהמה קיימת לנצח.
בכל מקרה לפי 2 האפשרויות הרג בהמה לא עושה כלום מבחינת הטבה או הרעה לה.
(אגב אם אכן היה כילוי נפש ברצח הבהמה, גם בימינו היינן מתחייבים כרת על רצח בהמה כי בסוף כילינו פה תודעה. וברור שרצח בהמה היה אסור גם היום).
ד)התכוונתי שהרב קוק מעולם לא טען שהבעייתיות המוסרית של הרג הבהמה היא בכילוי נפשה. הוא לא התייחס לעניין. במילא הבעיה היא אחרת
כאמור, זה לא נכון, צריך פשוט לקרוא את חזוןטיפות של אור
הצמחונות
(בקצרה ממש - א. הרב קוק שלל במפורש שהוא מתכוון רק לפילוסופיה ספציפית. ב. הרב קוק הוכיח מרבי הגדי והעכברים על הרגש הטבעי שצריך להיות נגד לקיחת חיים. ג. ראה כאן. ד. הרב קוק ממש כן כתב שהבעיה היא לקיחת החיים בפני עצמה לכל אורך המאמר, כבר מהפרק הראשון)
זה לא משנה, בכל מקרהקעלעברימבאר
הוא לא התכוון ב"פילוסופיות האכזריות" לגישה שאני הבאתי.
הוא כותב "לחנק בקרבו לגמרי את רגש היושר בנוגע לבעלי חיים. אמנם לא הספיקו ולא יספיקו עם כל התחכמותם, לשנות את טבע הצדק הטבעי, אשר נטע יוצר האדם בקרבו". לא דיברתי על יושר בקשר לצער בעלי חיים. או את האינסטינקט הטבעי שלנו לסלידה מהרג חיות. שהוא אכן קיים ולכן בעתיד נהיה צמחוניים.
דיברתי על המוסר בטהרתו שאין בעיה מצד המושכלות להרוג חיה, לא מצד המפורסמות.
ב. ברור שצריך להיות רגש טבעי במפורסמות נגד לקיחת חיים. דיברתי שמצד המושכלות אין בעיה מוסרית. ובשם רגש בלבד אין סיבה לגרום סבל לבני אדם באי אכילת בשר.
ג. עדיין לא קראתי. אתייחס בהמשך
ד. כנ"ל.הבעיה במפורסמות. לא במושכלות. בשל המפורסמות לבד אז בעתיד נהיה צמחוניים. אין סיבה להיות צמחוניים גם כיום בשם המפורסמות. כשם שיש רגש צדק טבעי נגד כריתת עצי סרק. ובכל זאת כיום אנו כורתים עצי סרק ובעתיד לבוא כנראה שלא.
הרב קוק מעולם לא דיבר על כילוי תודעת הבהמה במאמרו. לא נתן לזה אפילו רמז.
וגם אם כן, אז זה מקסימום קיצור חופשה כמו שכתבתי. "לקיחת חיים" היא בדיוק כמו לקיחת חיי אדם ברצח, למרות שנשמתו קיימת בעולם הבא
נובמתטיפות של אור
הרב קוק מעולם לא התייחס לשאלה הפילוסופיתקעלעברימבאר
של האם תודעת הבהמה כלה אחרי מותה או לא.
הוא התייחס במאמר למפורסמות, לא למושכלות. שרע רגשית להרוג יצור חי
גם רצח אדם מתואר בתור "נטילת חייו" למרות שנשמתו ממשיכה להיות קיימת.
בדיוק כמו שבמפורסמות זה רע ללכת בלי בגדים. לא במושכלות (מניח שאתה מכיר את החיחוק של הרמבם בין המושכלות למפורסמות)
כותב בשביל המשתמשים האחרים. כיקעלעברימבאר
מכבד את בקשתך לא להמשיך בדיון אבל מגיב על תגובתך.
עברתי כעת על כל מאמר חזון הצמחונות.
לא היה שם רמז להתייחסות לשאלת כליון נפש הבהמה אחרי מותה. אבל אולי פספסתי.
להפך, מהרב קוק משמע שכל בעיית הרג חיות היא מצד המפורסמות, לא מצד המושכלות "מפני שאי אפשר כלל לצייר שאדון כל המעשים...ישים חוק נצחי...שאי אפשר יהיה למין האנושי להתקיים כי אם *בעכרו את רגש מוסרו על ידי שפיכת דם*".
"כי חסרון מוסרי כללי הוא במין האנושי, במה שלא יקיים את *הרגש הטוב והנעלה* , לבלתי קחת חיי כל חי".
"קחת חיי כל חי" זה כמו לומר "ראובן נטל את חייו של שמעון" למרות שברור שנשמת שמעון קיימת אחרי מותו.
כמובן לא משתמע מה הרב קוק סובר בעניין שאלת קיום הנפש לבהמה אחרי מותה, אבל אין שום רמז לכילויה במאמר
ועוד ראיה:קעלעברימבאר
האם כשהרב קוק הזדעזעקעלעברימבאר
כשהרב אריה לוין קטף עלה מהעץ, בטענה שהוא הורג את החיוניות האלוקית בבריאה, האם זה אומר שהרב קוק טען שמי שכורת עץ משמיד תודעה של צמח?
לא.
כנ"ל לא מחייב ש"נטילת חיים של בהמה" הכוונה השמדת תודעתה (לא מאחר שאין לה תודעה כמו צמח, אלא מאחר שכנראה תודעתה מתקיימת אחרי מותה)
תגובה ל"ראה כאן":קעלעברימבאר
לפי רס"ג שהבאת משמע שיש חיי נצח לבהמה, צער המיתה יכול להיות צער הכאב עצמו בשחיטה, או לחלופין הצער שלה בעת שהיא גוססת שהאינסטינקט שלה הוא לחיות, או לחלופין הצער שלה במעבר מעולם הזה לעולם הבא שנשמע מרס"ג שזה צער מועט ביותר (וגם מה כל כך נורא בלעבור לעולם הבא), וגם בזה הוא מסתפק אם קיים צער. כנ"ל הגאונים.
בכל מקרה על צער מועט שכזה אין מה להיות צמחוני בימינו מלבד אנשי מעלה כרב הנזיר.
לגבי הרמב"ם. הרמבם גם כותב שיש אנשים שנפשם כלה אחרי מותם כעונש. וכבר הכריעו כל המקובלים נגד הרמבם בעניין בני אדם שתמיד נשמת אדם היא נצחית. וכן משמע מדורשי רשומות בפרק חלק.
אז מהרמבם לבהמות אין ראיה
ואגב, גם לשיטת הרמבםקעלעברימבאר
הרמבם לא כותב בשום מקום לזכרוני שהקיום לנפש הבהמה טוב לה יותר מאשר אי הקיום שלה.
רק על כליון נפש האדם הוא כותב שזה "העונש והנקמה הגדולים ביותר" לא על כיליון נפש הבהמה
ועוד תוספת:קעלעברימבאר
ואז יוצא שאדם שהורג בהמה לפני זמנה, באמת גרם לה סבל כי עדיין טוב לה בקיום.
בכל זאת אמנם זה קצת רע, אבל זה כמו אדם שקיצר חופשה של אדם אחר בכמה ימים. סך הכל נזק זמני. לא כל כך נורא. (ואז המסקנה שזה בסדר להרוג בהמה זמן קצר לפני מותה מזקנה)
ראיתי עכשיו אתקעלעברימבאר
הרב לונדין כותב ש"ייתכן שהכוונה בדברי הרב קוק לתםיסות קאנט ודקארט, שטענו שלבעלי חיים אין תודעה"
(אבל לעצם הענייןטיפות של אור
גם בלי כל הפלפול הזה, הטיעון 'מוות לא גורם סבל לכן זה בסדר לשחוט בעלי חיים' נשמע לי תמיד הגיוני. פשוט היום יש המון סבל בתעשייה עצמה)
מכל מקום הדיון המעשי הוא כמובן בקנה מידה אחר לגמרימי האיש? הח"ח!
באופן מעשי יותר מאשר 99 אחוזים מהבשר הנצרך איננו מחיות שקיימות בדרך הטבע, אלא בדרך של גידול חיות משק - מואכלות שלא כדרך טבע, מואבסות ונהרות, ומופרות ומולידות, ומושקות ומתות - הכל במעשה מלאכותי בעיוות דרכי הבריאה והמערכת האמיתית שכגן עדן. רובן ככולן אינן טבע ואינן חלק בן קיימא במעשה הבריאה, אלא הן בדיוק ייצוג של הכוח שניתן בידי אדם "לעובדה ולשומרה" והוא מהרס, מחריב, מפרק ומשבר הכול, עד לאדמה עקרה, עד צחיחות, עד קרקעות שנשטפות במי צואה ומים אפורים ומים מתים, ומוות, מוות, מוות בכול. הטבע מובר, איזונו שבין בעלי חיים וצומח וסביבה וקרקעות ומינרלים ומים נקיים ומחזור משקעים מופר, הכול ארסי ומפעפע ורדיואקטיבי ומוזרק בחלקיקי מולקולות מיקרוסקופיים, החודרים בקני נשימה, בעורם הנושם של דו-חיים (ומכאן מוטציות מזעזעות כגון צפרדעים המפתחות חמש ושש גפיים, מעוותות צלם ומפלצתיות), בדם, בעורקים, בוורידים. מי שאוכל כל דבר ואינו מודע מה הוא עושה וחושב שעתה אכל ושבע ואומר "האח האח", הוא כאוכל פגרים, כצבוע אומלל התוחב אפו לנבלה, או בעצם גרוע בהרבה גם מזה, כי אפילו חיות אלו הן טבע ואיזון ומחזור. אילולי הייתי דתי ויודע שהכל בתורה ובנביאים ובכתובים, אולי זה היה באמת נושא שבו לא הייתי חושב על מקורותינו אלא יונק ממעיין זר, אותו צילום מצב מעיניו של בן שבטי הילידים באמריקה, הנאבאחו, ההופי, הלאקוטה, שזכה לכינוי המפורסם "קוייאאניסקאטסי" וכדומה וכל השאר. אלו שהיו שם אלפי שנים "לפני", כלומר בטרם האירופאים, בטרם ה"תירבות", בטרם "המדע", או ליתר דיוק התיעוש והמיסחור, ומבכים את האור הזר, הרעש, הסיחרור.
האם עודף החקלאות כתוצאה מצמחונות לאקעלעברימבאר
אני לא יודע. רק שואל
ככל הידוע לי גידול חיות משק למאכלמי האיש? הח"ח!
בקנה המידה המתקיים בעולם נכון לימינו, הוא נזק סביבתי גדול לאין שיעור מאשר אילו עברה אוכלוסיית האדם לצריכת מזון צמחי ואולי רק בשר בן קיימא במקרים מצומצמים ביותר.
אז מעבר לצריכתקעלעברימבאר
בשר בר קיימא לא תהיה על ידי צמחונות, אלא על ידי שכל הצמחונים יצרכו רק "בשר חופש" בר קיימא, ויאכלו בשר פחות מהרגיל.
אבל כרגע חברות הבשר יודעות שרק קרניבורים שלא מעניין אותם בשר בר קיימא צורכות את הבשר, ואין לחברות שום אינטרס לעבור לתעשיה סביבתית. כך שתופעת הצמחונות רק מגדילה את המפגע הסביבתי של תעשיית הבשר.
מה הלוגיקה העקומה שלך?מי האיש? הח"ח!
אין ולא יכול להיות בשר בר קיימא בכמות שקשורה בכלל לדרישה האנושית לבשר.
שוב דיברת דברי הבל.
אין לי עניין לנהל דיון עם מי שמעקם את המציאות והמוח.
נגיד ש10 אחוז מהאנושות יהיו צמחוניים.קעלעברימבאר
זה יפחית רק בעשר אחוז את צריכת הבשר.
אבל אם כל הצמחונים יתאגדו ויידרשו מהחברות בשר בר קיימא וייקנו זאת גם במחיר יקר יותר, לחברות יהיה אינטרס ליצר זאת. ואז עוד הרבה קרניבורים יצטרפו לדרישה הזאת לפי האופנה שתגדל.
כיום תופעת הצמחונות רק משמרת את תעשיית הבשר באותם דפוסים ישנים. כי הצמחונים במילא לא צרכנים שלה.
לגבי כמות האנושות - הפתרון הוא כמובן בבשר מהונדס. אבל זה לא קשור למצב בימינו אלא רק כשהפתרון יצא לפועל. עם או בלי הצמחונים
לוגיקה מטורללת על כל המוח.מי האיש? הח"ח!
אין דבר כזה בנמצא בשר לצריכה חופשית שהוא בר קיימא, אתה מדבר על הר זהב דמיוני ומעוות מציאות בהפצת שקרים הזויים.
האמת היא שאו שהאנושות תהיה צמחונית, או שיהיה משק חי מעשה אדם, וכל השאלה היא מה האינטרס הקיומי מבחינת תוצרים וזיהום ועתיד אנושי נעים ולא דיסטופי. האם משק חי מעשה אדם הוא זיהום קטסטרופי או תוצר הניתן לניהול בר קיימא. הבהרתי שלמיטב הבנתי לא, מטעמי הכלכלה החופשית ואף מרקנטיליזם אלמנטרי. אפילו אילו היה בנמצא פי 100 "בשר בר קיימא" לצריכה חופשית ממה שיש עכשיו, זה לא היה מדגדג את דרישת הבשר האנושית.
משאיר לקורא לשפוט.
בשר מהונדסנקדימון
הגאולה לא צריכה להיות רגרסיה של צורת החיים האנושית, וגם לא צריכה להיות פגיעה בעולם.
היא פשוט "וכבשוה": שימוש בשכל האנושי כדי להשתמש באופן הטוב ביותר בעולם.
בשר מהונדס נשמע כמו פיתרון נאה. אמנם הוא עוד בחיתוליו, אבל נשמע מבטיח. וגם אם לא לנו ברמה ההלכתית (אין לדעת מה ההלכה תוכל לומר בנדון), הרי שלמעט עם ישראל כל היתר יוכלו לעבור לבשר מתורבת.
הגיוני שבעתיד עם התפתחות ההנדסה הגנטית,קעלעברימבאראחרונה
שאולי אפילו תפרוץ את המגבלה בשימוש ב4 הנוקלאוטודים המוכרים בדנ"א ותוכל ליצור רצפים כימיים אחרים בדנ"א יחד עם שינוי מהותי באורגניזמים ואולי אף גילוי חלקיקי יסודחדשים בפיסיקה שתוכל ליצור כמיה חדשה,
אולי אפילו נוכל לייצר עצים (או אורגניזם פותוסינטזי אוטוטרופי אחר) שמצמיחים עליהם בשר. לא מספיק מבין בזה, אבל זה כנראה יהיה הרבה יותר יעיל אנרגטית מייצור בשר על ידי ריבוי תאים. מאחר שלא צריך לתחזק עלות של אספקת סוכרים נוטריינטים ואחזקה שוטפת של התהליך שמצריך ריבוי תאים מתועש.
ואולי "עתידה ארץ ישראל שתמציח לחמניות וכלי מילת" יהיה כפשוטו בעזרת המדע
מה שאתה מציע לא ראלי, שכל האנושות תוךקעלעברימבאר
50 שנה תהיה צמחונית. הגיוני יותר שיצליחו לייצר בשר מהונדס בכמויות אדירות עוד לפני שהאנושות תהיה צמחונית.
מה שדיברתי זה מה לעשות בדורינו כדי לתקן כמה שיותר את תעשיית הבשר.
מה שצריך לעשות זה התאגדות של הצמחונים שיידרשו "בשר חופש" כמו ביצי חופש. לא עוד תוספת צמחונים, שבמילא תגרום לרוב האנשים להשאר קרניבורים.
זה לא פלפול אלא מסקנה מחויבת המציאות.קעלעברימבאר
ברור שאם לו היה מצויר שנפש הבהמה כלה אחרי מותה, מתוך הנחה שעדיף לה להיות קיימת מאשר לא. (אחד מהם כמובן לא ייתכן).
אז ברור שעצם ההריגה היא סבל לחיה, כי משמידים את קיומה.
וכדברי הרמבם אין עונש גדול יותר מכילוי הנפש
יש לכם המלצה לשיעורים מוקלטים על ישעיהו?מתואמת
כלומר, לימוד על פי הסדר של הספר.
ראיתי שיש לרב עוזי ביננפלד (שעוד שיעוריו בנביאים ראשונים כבר שמעתי), אבל נראה שהלימוד בספר לא הושלם...
ראיתי שיש גם לרב אורי שרקי, אבל הסגנון שלו קצת פחות מדבר אליי.
אם יש רב שהסגנון שלו דומה לשל הרב עוזי ביננפלד - אשמח לשמוע עליו.
כמובן, שיעורים שאפשר לשמוע ברשת בקצב שלי.
תודה!
הרב מוטי פרנקועזריאל ברגר
אינני מכיר את הסגנונות של הרבנים שכתבת, אבל אני ממליץ בחום על שיעורי הרב פרנקו.
זכיתי ללמוד מהם את הנ"ך כשלש פעמים, ואני ממשיך שוב ושוב (בקצב של שני פרקים ליום, כך שכל שנה מסיימים את כל הנ"ך).
אני שומע את השיעורים הקצרים - 7-10 דקות לפרק - ומאוד נהנה.
יש לו גם שיעורים ארוכים - כשעה לפרק - אבל לא על כל התנ"ך.
חפשו בגוגל "הרב מוטי פרנקו", או באתר של ישיבת הגולן.
יש גם בספוטיפיי וכדו'.
או אם תרצו - תיקיית דרייב עם כל הסדרה:
התנ"ך היומי - הרב מוטי פרנקו, ישיבת הגולן – Google Drive
(יש רק חיסרון אחד בתיקיה הזאת - שהקבצים הם MP4 במקום MP3. אם מישהו ירים את הכפפה להמיר את הכל ולהעלות לדרייב - תבוא עליו ברכה)
תודה רבה!מתואמתאחרונה
מישהו יכול להבהיר את ענין הקורבנות לעתיד לבוא?סיעתא דשמייא1
בפועל אין הרבה הבדל ביןקעלעברימבאר
ביטול עשה לשב ואל תעשה.
בפועל משניהם יוצא שסנהדרין יכולים לומר לנו לא לקיים מצוות עשה דאוריתא (נראה לי הנפקא מינא היא שאי אפשר לא לשטית רב חסדא לבטל עשה שהוא בשב ואל תעשה ולומר לנו לעשות את ביטול העשה בקום עשה. למשל סנהדרין לא יכולים לומר לנו להשאיר חמץ ברשותינו אחרי חצות בערב פסח ולבטל עשה של תשביתו, או אי אפשר שסנהדרין יאמרו לנו לאכול ביום כיפור ולבטל עשה של "ועיניתם את נפשותיכם" (לא סגור אם זה עשה או לא תעשה) וכנ"ל כל עשה שמנוסח בתורה בלשון "שב ואל תעשה" הסנהדרין לא יכולים לומר לנו לקום לעשות ולעבור עליו. כי בעצם הסנהדרין יאמרו לנו "קום עשה!" ולא "שב ואל תעשה!"
ולרב חסדא לזכרוני, אפשר גם לומר סנהדרין לנו לקום לעשות משהו כמו מותר לאכול חלב, מותר לאכול בשר וחלב. אבל לא סגור על זה.
כי כמו שהתורה מחלוקת למצוות עשה ואל תעשה, לפי סגנון הציווי אם התורה אמרה לעשות או אסרה ואמרה "לא" "השמר לך" וכדומה. כך יש חלוקה אחרת של "קום עשה" ו"שב ואל תעשה" שם החלוקה לא לפי סגנון הציווי בכתוב, אלא לפי המעשה בפועל , האם אנחנו צריכים לעשות משהו או להמנע.
בדרך כלל כל עשה הוא קום עשה וכל לאו הוא בשב ואל תעשה.
אבל יש חריגים: עשה של "תשביתו" למשל אומר לנו לא להשאיר חמץ וזה שב ואל תעשה.
לא תעשה של "לא תותירו ממנו" אומר לנו לאכול בקום עשה את הקרבן עד הבוקר.
למה המכה השישית היא שחין ולא צרעת?קעלעברימבאר
הרי מכות 5 ו6 מראות שה' שולט גם על המלאכים והכוחות הנסתרים של המציאות, כהכנה לברד שבו נאמר "למען תדע כי לה' הארץ". שהרי בניגוד למות הדגים בדם או מות הבהמות בברד, אין לדבר ולשחין גורם נראה לעין. ולכן תמיד מגפה או צרעת(ושאר נגעי עור. ובשר כי יהיה בעורו שחין ונרפא והנה בעור הבשר נגע צרעת) משמשים כעונש סמלי בתנ"ך. ולכן גם "כי עתה שלחתי את ידי ואך אותך בדבר ותכחד מן הארץ".
אז אם כבר נגע עור. למה שחין ולא צרעת?
צרעת תנכית כואבת?טיפות של אור
גם בקללות בכי תבוא כתוב "יככה ה' בשחין מצרים" ולא בצרעת..
נכון. לא חשבתי על זהקעלעברימבאר
בדיוק קראתי אצל הרש"ר הירשמתואמתאחרונה
שהמכות מתחלקות לשלוש קבוצות - מכות שממחישות למצרים את הגרות, מכות שממחישות את העבדות ומכות שממחישות את העינוי (כל הדברים שהיוו את השעבוד של ישראל).
שחין נכללת במכות העינוי - אלה היו פצעים מגרדים וכואבים מאוד, לפי התיאור...
ההה"הימח שם עראפת
מילבעשתה"שקעלעברימבאר
להמא"רימח שם עראפת
דהובואכחתה"שקעלעברימבאר
דמשכזמ"אימח שם עראפת
סדהנאהאיואמשכזכה"אקעלעברימבאר
יהודי בכל יום מברך על הגז"ל. ואומר כדרלעמ"ר תמידקעלעברימבאראחרונה
איבעיא לי,ימח שם עראפת
(עכ"פ, דעתי על הערבי שדרס את היהודי שמכיוון שהוא ערבי והם כקולקטיב אויב, יש להתייחס אליו בהתאם)
נכון מאד
ימח שם עראפת
למי יש סיכומים לספר אורות לראי"ה קוק זצ"ל?מכון דרכי אבות
אם למישהו יש קובץ סיכום(או בכמה קבצים) על ספר אורות לרב קוק או על חלק גדול מהספר או קישר לזה מאיזה מקום, אשמח בבקשה שישלח למספר 050-220-3441 לוואטסאפ או לכתובת מייל toharyger@gmail.com
פ"ש בהנחה שזה לא אאוטינג..צע
איזה רב אתם שומעים או איזה ספר אתם לומדים על פרשת שבוע?
תודה!.
חוץ מאונקלוס ורש"י, משתדל מאוד רשב"םהסטורי
אוהבת את "שיג ושיח" של הרב זקסריבוזום
אבל הסטורי ענה תשובה בסגנון מאוד שונה, ואני לא ממש בטוחה למה כיוונת בדבריך.
הרב ראובן ששון והרב דוד אמיתיברגוע
והתהלכתי בתוככםadvfb
של הרב אליהו בלומצוייג. רעיונות עמוקים בשפה פשוטה.
לצערי בקושיפצל"פ
הרב יצחק דוד גרוסמן (רדיו קול חי) מתכנית הרדיו.נפש חיה.
מאז שגיליתי אתהרמוניה
"תורה מאירה" התלהבתי על החומש הזה(:
משתדלת לשמוע שיעורים... כל מיני רבנים, מגוון
הרבה פעמים כשמחפשת משהו קצר- את הרב אליהו עמר על "הזרע שמעון" לפרשת השבוע.
ספרים בעבר יצא לי ללמוד מ"בקרבך קדוש" של הרב יהושוע שפירא
ו "אהבת חיים" חכם מנחם מנשה
זרע שמשון*, איפה את שומעת אותו?נפש חיה.
ספרים יפים!
נכון נכון טעות כתיבהרמוניה
ביוטיוב
שכחתי ספר חשוב ממש- ילקוט מעם לועזהרמוניהאחרונה
שומעת שיעורים של:מתואמת
הרב אייל ורד, הרב שניאור אשכנזי, הרב יואב אקריש, סיון רהב מאיר, הרבנית רחל בזק, הרב ינון קלזן. (לא את כולם כל שבוע, ולפעמים מגוונת ברבנים נוספים)
קוראת בשבת שיעורים של נשים (הרבנית ימימה מזרחי, הרבנית יעל כורסיה) וגם את מדרש ישראלי של הרב חיים וייסמן. ולאחרונה לומדת גם את פירושו של הרש"ר הירש על הסדר - מומלץ בחום!