שרשור חדש
סתם רעיון יפה שראיתי עכשיוארץ השוקולד
הגמרא בקידושין (ל מוכיחה שאבא חייב ללמד בנו אומנות מהמילים "ראה חיים" כי חיים זה אומנות שתחיה בו.
ההיקש הוא להמשך הפסוק "עם אשה אשר אהבת" ניתן לדרוש את הפסוק על אישה או על התורה, אבל יש חובה על שניהם וממילא באותה מידה יש חובה ללמד בנו אומנות.

רואים מכאן על עצם החשיבות של פרנסה לחיים, שחז"ל ממש הגדירו זאת כחיים.

בנוסף, ניתן לראות את היופי באמירה של "אישה אשר אהבת" יכול להידרש או על אישה ממש או על התורה.

יהי רצון שנזכה לפרנסה טובה, בנחת, ברווחה, בשמחה, בבריאות, קשר טוב עם הסובבים ובהצלחה ולאהבת תורה באמת. (ולמה לא, גם לאהבת אישה אבל בעיתו ובזמנו;)
אמן!!שפיפולאחרונה


מהו "כלל ישראל"? עדיף במשפט או שניים.אנונימי (פותח)

וגם מהי "שכינה"?

 

לגבי השכינהתקוות עולמים

אין לי מושג מה זה 'כלל ישראל', נחכה לתשובה מאחד הקוקניקים שנכנסים לפה למרוח את הזמן.

 

השכינה - מדובר בכוחות דרכם מתגלה האל בעולם. החיות האלוהית שמחיה את כל העולמות, ומשתלשלת מלמעלה דרך כל העולמות עד לעולם העשייה. השכינה היא השורש של כל נשמות ישראל. היא בעצם אמצעי בין האלוהים לעולם.  השראת שכינה לצורך העניין היא בכך שנגלה לנו שבכל דבר בעולם הזה יש את אלוהותו יתברך, וכל הארץ מלאה כבודו, ובכל דבר ועניין מלובשת התורה.

בספר שערי אורה כותב ש"כנסת ישראל" הוא החז"ל קוראים לולעד חיה בלבבנו

לעיתים שכינה.  ז"א שאלו מושגים דומים או זהים.

תודהאנונימי (פותח)


כלל ישראל הוא רעיוןשפיפול

שמציג טענה לפיה לכל היהודים החיים יש מהות משותפת.

 

הביטוי הוא ייחסית חדש, והוא מופיע בכל מיני חיבורים אחרי תקופת הפריחה של תורת הקבלה בימי הביניים.

 

לגבי השכינה,

לשכינה יש כמה פירושים , וכוונתו הכללית היא גילוי אלוהות.

כשאומרים "השכינה בגלות" , הכוונה שאין גילוי כמו שהיו גילויים בתקופת בית המקדש.

תודהאנונימי (פותח)


בהבנת מושגים רוחניים אין "במשפט אחד או שניים"..יהודי

מושג בפיזיקה לא היית מצפה להבין במשפט אחד או שניים, לא?

 

התלבטתי מאוד אם לנסות לענות, מאחר ואי דיוק במושגים כאלה יכול להביא לשיבושים, אך החלטתי אולי לנסות קצת להסביר על קצה המזלג לסבר את האוזן.

 

כלל ישראל זה האומה הישראלית כפי שהיא הופיעה מאז היווצרה עד סוף כל הדורות. זה בעצם עם ישראל לא מצד הפרטים מהם הוא מורכב (משה, שמעון, לוי, רבקה) אלא מצד הנשמה המהווה ומחייה את עמ"י באורך כל הדורות. לעמ"י יש נשמה אחת, והיא זאת שמתפרטת ומופיעה בהרבה אנשים שונים, בוריאציות שונות, ובתקופות שונות.

 

כמו שפלוני או אלמוני זה לא היד, הרגל, או אפילו המח והלב שלו, אלא ישנה אישות-אישיות מסויימת שהיא מופיעה בכל איבר ואיבר שלו-הנשמה.

 

וכמו שכדי להופיע את אותה אישיות-נשמה צריך גם את המח והלב וגם את הציפורן בזרת של הרגל, כך כדי להופיע את כלל ישראל צריך את כל חלקיו, צדיקים בינוניים ורשעים (צבו"ר)

 

בעצם בעומק העניין כלל ישראל זה המציאות בו לא מסתכלים על הפרטים, אלא על הכלל, ושם-"כולך יפה רעייתי ומום אין בך", למרות שיכול להיות שבפרטים יש הרבה מומים חיצוניים.

 

ללימוד מעמיק בעניין עיי' ספר אורות ישראל. (שם זה לא במשפט אחד או שניים)

ולשפיפול-יהודי

לענ"ד כלל ישראל זה לא "רעיון שמציג טענה", אלא מציאות. אמנם רוחנית, אבל עולם הרוח הוא מציאות ממשית לא פחות אלא הרבה יותר מעולם החומר.

זו טענה כמו כל טענהשפיפולאחרונה

היא יכולה להיות מציאותית או לא מציאותית.

גם אם היא מציאותית היא יכולה להיות ארכיטיפית.

בוקר טוב..סור מרע , ועשה טוב . בקש שלום ורדפהו,שולם עלייכם
תנו לי את הנקודת מבט שלכם על הפסוק הנדיר הזה ,
אנונימי (2)אחרונה
באמת פסוק וואו!
בעיקרון חוץ מהפשט של לעשות מעשים טובים ולהפסיק עם הרע-
היה לנו בסוף השנה מפגש כיתתי וכל אחת אמרה בעיות ותלונות שיש לה על הכיתה- ופתאום עלה לי הפסוק הזה- יעני הבנות עושות ׳סור מרע׳ ואומרות את הרע אבל איפה ה׳עשה טוב׳? איפה הפתרונות, הצעות הייעול?

לעניות דעתי אני רואה בפסוק הזה מן הוראה של לסור מרע ולהוציא את הרע- אבל זה לא מספיק וצריך לעשות טוב.

אגב סליחה על הניסוח העילג פשוט אני שפוכה מעייפות
מה ניתן ללמוד מפנחס בהקשר הזוגי והמשפחתי?הדס הופמן

הפרשה שלנו פותחת באחת הפרשיות הקשות לעיכול.

ברית שלום הניתנת לפנחס כשכר למעשה הקנאה שנהג בנשיא שבט שמעון.

בפינה שלנו העלינו על נס לא פעם את ערך הסובלנות וההכלה.

בפרשה שלנו יש הדרכה אלוקית הנראית כהפוכה מכל ההדרכות הללו, במבט יותר מעמיק יש מסר מאוד עמוק בקנאות.

ישנה הלכה מאוד מעניינת בקשר לקנאות במעשה פינחס, אם אדם שואל את הסנהדרין: האם לבצע מעשה כמו פנחס באותם התנאים אזי אומרים לו: לא!

כלומר מעשהו של פנחס לא בוצע מתוך התדיינות פנימית אם לעשות מעשה או לא, מעשהו של פנחס אינו דומה להלכה שבה אדם צריך לדון את חברו לצד זכות.

בכל דין יש צד מחייב וצד מזכה ואדם צריך להקשיב לצד הזכות, אצל פנחס אין מקום לדיון הזה, יש רק צד אחד, צד של חובה.

ישנה אמירה ברורה, למעשה הבגידה של נשיא שבט השמעוני עם כזבי בת צור המדינית - אין מקום, למעשים כאלה אין סובלנות או הכלה.

ישנה עדות לשיחה מרתקת בין שני אסירים בכלא הרומאי, שיחה בין רבי עקיבא ובין  יהודה בן פפוס, כאשר הם נפגשים בכלא - שם יהודה בן פפוס שואל את רבי עקיבא מה הסיבה שבגינה הוא נכלא? עונה לו רבי עקיבא שהוא נתפס מלמד תורה.

וכששאל רבי עקיבא מה מעשיו של יהודה בן פפוס בכלא, עונה הלז שהוא נתפס בגניבה מהאוצר הרומאי.

תוהה יהודה בן פפוס ושאל את רבי עקיבא, מדוע לא לקח הפסקה מללמד תורה עד יעבור זעם?

עונה רבי עקיבא במשל: שועל ביקש לשכנע את הדגים לצאת מהמים והוא השועל הבטיח לשמור עלים.

ענו לו הדגים: ומה במקום חיותינו אנו מפחדים במקום מיתתנו (היבשה) על אחת וכמה. הנמשל הוא ברור: התורה נמשלה למים והדגים אלו ישראל.

אם תנסה לנתק את הדגים מן המים הם פשוט מתים, אם תנסה לנתק את ישראל מהתורה, אין לעם ישראל קיום.

לכן, מסכם רבי עקיבא, לא הייתה לי אפשרות אלא ללמד תורה.

כך גם אצלנו בפרשה: התורה מנסה להגיד לנו שפנחס חי מתוך תודעה שאין חיים יחד עם מעשה בגידה כמעשהו של נשיא שבט שמעון עם בת מדין, זהו גבול ברור שאין עליו דיון.

אם מתחילים לדון, סימן שהעניין לא כל כך ברור, ישנן אפשרויות שונות - הגבול מעומעם.

במצב כזה מעשהו של פנחס הוא אסור. זוהי התורה אותה אני מנחיל גם בטיפול זוגי - לכל מערכת יחסים זוגית ומשפחתית ישנם גבולות וקווים אדומים, אם גבולות אלו נפרצים או נחצים אין מערכת זוגית ומשפחתית.

לרוב גבולות אלו ידועים, או שהם נקבעו מתוך בירור הדדי או שהם מובנים מאליהם.

אך ישנם רגעים ומצבים שבהם נחצה גבול, גבול שלא בהכרח דיברו עליו מראש, התוצאה היא קשה כמעט קריסה של המערכת.

אך פה אפשר לקבל כמעין מתנה, להתבונן ולראות: מי שהגיב באופן כה חמור, בקנאות,  מבחינתו נחצה גבול. פה אפשר להתבונן וללמוד ודווקא להעמיק את הקשר הזוגי.

לפני שנים הגיע אליי זוג בעיצומו של משבר אמון מאוד קשה, אחד מבני הזוג במהלך אירוע משפחתי נהג בקלות ראש עם בני משפחה, בן זוגו נפגע עד עמקי נשמתו.

הוא חש שנחצה גבול, הוא חש שאם קרה מקרה כזה כנראה הקשר הזוגי הוא לא כמו שצריך. מבחינתו הזוגיות והאמון נפגעו באופן אנוש והוא הגיב בהתאם.

בן הזוג (שנהג בקלות ראש) היה מופתע: מה קרה? על מה הרעש והמהומה?

כשהגיעו אלי הבאתי אותם להתבונן וללמוד על הגבולות של כל אחד מבני הזוג. לא לדון מי צודק. זה לא רלוונטי.

אלא מה הם הגבולות?

מהתבוננות זו ניתן ללמוד מהי התפיסה של כל אחד מבני הזוג למושגים כמו, משפחה מורחבת, יחסים בין בני זוג ומשפחה מורחבת, קלות ראש ועוד.

משבר יכול להיות ההזדמנות לברור הגבולות של כל אחד מבני הזוג כפרטים והזוג כיחידה.

המשבר של פנחס בהיותו כה חריף מלמד אותנו על הגבולות שאי אפשר לחצות.

מתוך מבט זה אפשר להתבונן על הגבולות בלא ליפול למשברים קודם.

בהצלחה.

שבת שלום

 

 

היי חבר'ה מי שמעוניןמישהי מהחלל

לקבל כל יום הלכת לשון הרע בסמס/ בווצאפ עם אודיו

שישלח את המספר שלו בפרטי...

ההלכה כתובה בשפה מובנת וקלילה.

ממש מומלץ!!

"כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן לעולם הבא..."

לילה טוב.

שלושת השבועות.אנונימי (פותח)
מותר ללכת לים או לבריכה ולקנות בגדים בשלושת השבועות? ואני לא שאלתי כדי שיענו "יש להמנע", זו לא תשובה בשבילי... אני רוצה חד וברור.
זה בקשר לבגדים מפניני הלכהשלמה_11
ז - שהחיינו בשלושת השבועות

היו מגדולי הראשונים שלא אכלו פרי חדש ולא קנו בגד חדש בשלושת השבועות, כדי שלא לברך עליהם 'שהחיינו', שאמרו, איך נברך "שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה" בזמן של פורענות (ספר חסידים תת"מ). ואף שהיו מגדולי הפוסקים שסברו שאין צריך להיזהר בזה (ט"ז, גר"א), מכל מקום במשך הדורות נתפשט המנהג להחמיר שלא לברך 'שהחיינו' בימי בין המצרים. לפיכך נזהרים שלא לאכול פרי חדש שצריך לברך עליו 'שהחיינו', ואין קונים בגד חדש שמברכים עליו 'שהחיינו'.

אבל דברים שאין מברכים עליהם 'שהחיינו', מותר לקנות עד סוף חודש תמוז. למשל, מותר לקנות גרביים או גופיות, שהואיל ואינם חשובים כל כך, אין מברכים עליהם 'שהחיינו'. וכן מותר לנוהגים שלא לברך 'שהחיינו' על נעליים לקנותם (שו"ע ורמ"א או"ח רכג, ו; עי' פנה"ל ברכות יז, 4). וכן מותר לבני זוג לקנות רהיט, שהואיל והם שותפים בו ברכתו 'הטוב והמטיב'. אבל יחיד צריך להימנע מקניית רהיט, מפני שברכתו 'שהחיינו' (שו"ע רכג, ה; פנה"ל ברכות יז, ג).

וכן מותר לקנות בגד חשוב שצריך תיקון כדי ללובשו אחר תשעה באב, שהואיל ובעת הקנייה אי אפשר ללובשו, ממילא אין מברכים עליו בשעת הקנייה 'שהחיינו' (מ"ב רכג, יז). ולנוהגים לברך 'שהחיינו' בעת לבישת הבגד (וכך המנהג הרווח), מותר לקנות בגד חדש בשלושת השבועות, ובתנאי שילבשוהו אחר תשעה באב ואז יברכו עליו 'שהחיינו'. ומשנכנס אב ממעטים במשא ומתן, ואף כשאין מברכים על הקנייה 'שהחיינו', נכון להימנע ממנה (ועיין בהלכה יח).
ולגבי ים ובריכהשלמה_11
יש ביביע אומר וביחוה דעת שמעיקר הדין מותר אך ראוי צריך זהירות יתירה
ובקשר לשחיה גם מפניני הלכה (זמנים פרק ח, אות ו)ארץ השוקולד
יש אומרים שצריך להימנע מטיולים ורחצה בים או בריכה בשלושת השבועות, כדי למעט בתענוג בימי בין המצרים. ועוד, שאלו ימים מועדים לפורענות וצריך להימנע בהם מדברים שעלולים לסכן את הנפש.

אולם להלכה אין בזה איסור, מפני שמה שאמרו חז"ל למעט בשמחה הוא מראש חודש אב, אבל לפני כן אין איסור לעשות דברים שיש בהם הנאה ותענוג, ורק מאירועי שמחה מיוחדים יש להימנע, כגון מקיום מסיבות, קונצרטים וריקודים. לפיכך, מותר לטייל, לרחוץ ולנפוש בבית מלון עד סוף חודש תמוז. ולגבי החשש מדברים שיש בהם סכנה, אין מדובר בחשש שמשנה את כללי הזהירות הנדרשים במשך כל השנה. לפיכך, מותר לקיים טיולים וכדומה בשלושת השבועות, ויש להקפיד בהם במשנה זהירות על כללי הבטיחות שצריך לשמור בכל השנה.
לגבי ים ובריכה- אצלינו (ג'רבאים) נהגו ככהיעל מהדרום
לק"י

שאם כבר הלכנו לבריכה או לים לפני שלושת השבוע- מותר ללכת עד ר"ח אב.
מזה ימים מועדים לפורענות?נעמי!!!
שמעתי פעם שאמרו ש'השטן שולט בימים האלה'
איך זה יכול להיות? איפה הקב"ה בכל הסיפור הזה?
וזה לא קצת כפירה אולי ואמונות תפלות..?
(כל זה אני כותבת באמת מחוסר ידיעה ולא חלילה מזילזול באף אחד..)
כתוב שמידת הדין מתוחהצריך עיון
זכור לי שזה מובא גם בשו"ע (אולי זה בנושאי הכלים ואני מבלבל)
אתם ג'רבאים???conet
כן (אני, בעלי לא)יעל מהדרום
אנחנו אשכנזים וגם נוהגים ככהטוביה2
אם כי זה בהחלט יכול להיות משהו שאבא שלי אימץ

בכול אופן זה סברה פשוטה שכך זה פחות שמחה
הג'רבאים נוהגים כמו האשכנזים בהרבה דבריםיעל מהדרום
לק"י

וההסבר שלך נשמע לי הגיוני!
תודה.
גרבאיםטוביה2אחרונה
ומרוקאים.
אכן נוהגים בהרבה דברים כמו האשכנזים.
כתבתי את ההסתיגות שלי רק כי סבא שלי היה משנה דברים בהתאם לקהילה בה הוא חי. (לפעמים יקא ולפעמים נוסח ע"מ) ככה שאבא שלי בחלק מהדברים לא קיבל ממנו - וכאן בגלל שאני זוכר את זה עם הסיבה ולא סתם ככה נהגנו - אז אני לא בטוח
איסור "לא תקרב" לנשיםטהר ליבנו

האם נגיעה (וכל התחום הזה ונגזרותיו) אסורה על נשים מדין "לא תקרב" כמו גברים או מדין "לפני עיוור" (או מסייע לדבר עברה וכדו')?

לכאורה לא תקרב, כי זה מופיע בסימן קצהארץ השוקולד
ביורה דעה, שם מדובר על הרחקות בין בעל לאשתו.
אבל אני מסופק האם האיסור שייך בין נידה פנויה לבחור, או שמדובר רק על דין בין בעל לאשתו. כי כל הסימן הוא דברים ספציפיים בין בעל לאשתו, ולא בין נידה לסתם בחור.

דין זה שייך הן לבנים והן לבנות, בצורה שווה.
עפ"י הרמב"ם בספה"מ (ל"ת, שנג)גוונא

הדבר נלמד מהפסוק "איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה". ופשט הפסוק מכוון גם לאיש וגם לאישה.

^ כמו כל דיני עריות,אלעזר300

וההוכחה מן הכרת בסוף הפרשה, "ונכרתו הנפשות העושות מקרב עמם". האיש והאשה. אני לא רואה סיבה לחשוב אחרת.

בפשטות שלא חל כלל על נשיםשפיפולאחרונה


האם מותר לי לשוע שיעורי תורהאנונימי (פותח)

כשאני  ללא כיסוי ראש

עם מכנסיים אחרי או לפני הברך

וחולצה קצרה, מעל המרפק?

 

ואם בעלי בבית ואני מותרת לו, האם הנל משנה?

 

אנחנו ספרדים ופוסקים עפ הרב עובדיה, האם מותר לי?

 

והאם זה משתנה אם אני שומעת שירים עם פסוקי תנך??

 

 

העניין הוא שאם אני לא אשמע את השיעורים התורניים או את השירים התורניים אשמע סתם רדיו שטויות

וממש חבל לי... אני הרבה בבית ואני רוצה מאוד לשמוע שיעורי תורה

ביחוד שאני בהריון ואני לא רוצה שהעובר שלי ישמע שירים חילוניים וכמה שיותר שירי ושיעורי קודש.

 

אשמח לתשובה ברורה, הלכה למעשה.

 

לבינתיים אני ממשיכה כן לשמוע כי עד עכשיו שמעתי שיעורים, פתאום עכשיו חשבתי שאולי זה בעייתי.

האם מותר לי לשמועאנונימי (פותח)


זכור לי שהגמרא מדברת על קריאת שמע ואומרת שמותרצריך עיון
אבל אני לא זוכר בדיוק
בדיוק זה הדבר הבא שרציתי לשאולאנונימי (פותח)

מה עם ברכת המזון?

 

בכללי ברכות?

 

קש שעל המיטה?

פניני הלכה, תפילת נשים י' ג'צריך עיון
שלא כדין שאר הדברים שבקדושה דין התפילה. שבכל שאר הדברים שבקדושה, כדוגמת ברכות וקריאת שמע, כל זמן שהאדם מכסה את ערוותו, הרי הוא רשאי לאומרם (שו"ע או"ח עד, ו). אבל בתפילה הדין שונה, שהואיל והאדם עומד לפני המלך ברוך הוא, עליו להתלבש באופן מכובד (שו"ע צא, א). ולגבי נשים, כל זמן שהבגדים צנועים על פי גדרי ההלכה, הרי הם כשרים לתפילה.
ואייי תודה.אנונימי (פותח)

אז לפי מה שאני מבינה, ברכות, שירים, שיעורים, קש שעל המיטה, ניתן להיות עם הבגדים הנל שכתבתי.

 

ואילו תפילה כן צריך בגדים צנועים עפ ההלכה.

אוקי, מסתבר שנהגתי ככה ...

 

תודה רבה לך צריך עיון!

בשמחהצריך עיון
העברת לי עוד קצת זמן מת
לא הבנת נכוןשפיפול
להתפלל אסור לך אק כשאת ערומה.
יתר הדברים מותרים בכל מקרה.
זה לא מה שכתוב כאןצריך עיון
אם יש לך מקור לדבריך נשמח לשמוע
צודק יש שלוש דרגותשפיפול

א. תפילה - לב וערווה מכוסים

ב. ברכות ערווה מכוסה אצל גברים , ערווה מכוסה בעמידה אצל נשים

ג. כל היתר - אין מגבלה

 

פניני הלכה שהבאת גם תמוה ביותר, וגם לא נוגע לשאלה שלא התייחסה לתפילה אלא לשמיעת שעורים.

 

מקור או"ח ע"ד סעיף ד' 

ציטוט: הגה: ואם הן ערומות צריך שתהא ערוה שלהן טוחות בקרקע או שיושבות על שאר דבר דאז אין לבן רואה ערוה שלהן מה שאין כן באיש 

נכון למעטאסטרו
ברכת המזון
וכמובן כל הנל לא בנוחיות
מה שאני יודע זה שאפילו במקלחתסנה בוער
(שלא באותו חדר עם שירותים כי אז זה בעיה יותר) אפשר (גם כשמתקלחים) להרהר\לשמוע דברי תורה והאיסור שם(להבדיל משירותים) הוא על דיבור\ברכות וכו' אבל אם שמיעה נטו מותרת במקלחת אז הגיוני שאכן גם מה שאמרת (קל וחומר)
לפי הרב עובדיה [איני יודע האם יש חולקים], לגבי שמיעה של..אדם כל שהוא
עבר עריכה על ידי אדם כל שהוא בתאריך ג' בתמוז תשע"ו 23:00

שיעורים מהרדיו או שיעורים מוקלטים, אין שום בעיה של לבוש.

כי כל האיסור הוא על דיבור בדברי תורה, ולא על הרהור בדברי תורה, וזה נחשב להרהור בדברי תורה.

 

 

[הסימן שעוסק בנושא מתוך ילקוט יוסף.

http://www.yalkut.info/%D7%A1%D7%99%D7%9E%D7%9F-%D7%A2%D7%94-%D7%95%D7%9C%D7%90-%D7%99%D7%A8%D7%90%D7%94-%D7%91%D7%9A-%D7%A2%D7%A8%D7%95%D7%AA-%D7%93%D7%91%D7%A8/]

ברור..טהר ליבנו
אפשר אפילו במצב הרבה יותר "גרוע"... אוח עד ג
שאלה די לא קשורה אבל כן קשורה איכשהוא אנונימי (3)
(אני ללא הפותחת)
אני רגילה ללכת תמיד יחפה, גם ברחוב.
מותר לי להתפלל יחפה?
פעם חברות ראו אותי מתפללת יחפה והעירו לי אבל פשוט זה ממש לא נוח לי נעליים..
משנה מפורשת שמותרשפיפול
סוף מסכת מגילה.
מי שאומר לא אעבור יחף, לא יעבור גם בסנדל
לא פוסקים ע"פ משנה...טהר ליבנו
על פניו, בשוע צא ו נראה שאסור. המשנה ברורה מקל במקרה מסוים...
להרחבה http://m.ynet.co.il/Articles/3809775
שולחן ערוך מתירשפיפול

מה שכתוב בסעיף ו

"דרך החכמים ותלמידיהם שלא יתפללו אלא כשהם עטופים."

אינו מתכוון לאסור.

גם "עטופים" אינו נוגע לרגליים, ראה סעיף ה.

 

 

כתוב בשלחן ערוך בהלכות תפילה-אדם כל שהואאחרונה

 

לא יעמוד באפונדתו (טאסק"ה בלע"ז) ולא בראש מגולה ולא ברגלים מגולים אם דרך אנשי המקום שלא יעמדו לפני הגדולים אלא בבתי רגלים:

(שלחן ערוך אורח חיים צא ה).

עריות - מי הן?תקוות עולמים
עבר עריכה על ידי תקוות עולמים בתאריך כ"ט בסיון תשע"ו 13:51

@שפיפול  @ארץ השוקולד  @איגרא  @ויואל משה  @אלעד  @נפתלי הדג  @ענבל

 

שלום לכולם, יש לי שאלה מאד חשובה שמטרידה אותי ולא נותנת לי מנוח כלל.

 

אני ילד רך ומסכן, בודד ועני, ואני מאד רוצה לקחת מישהי איתי לאכול גלידה, ולשוחח איתה על ענייני העולם וכו'.

אני לא מבין כלום בהלכה - ובכלל גם כן, לכן הלכתי לי לתומי לשאול רבנים וביניהם גם הרב אבינר וכו', האם מותר הדבר?

 

הם ענו לי שיש בכך משום איסור עריות, ויש להתרחק מן העריות מאד מאד, ושפנויות [נידה] הן בכלל עריות.

תמוה לי הדבר מאד, שכן אני יודע שאיסורי עריות הן מהתורה והן מדברי חכמינו נוגעות לקרובים ולקרובות בלבד.

 

מה גם, הכיצד התירו פוסקים גדולים כמו הרב פינשטיין חתונות מעורבות, ולימוד מעורב גם כן הותר, ויש המון פעילויות משותפות בין נשים וגברים ואין כלל בעיה. אז הכיצד זה הגיוני שיש להתרחק מאד מאד, הלא פוסקים התירו מגוון פעילויות מעורבות של נשים וגברים יחד.

 

מה גם, יש לי מעט ידע היסטורי כללי לגבי החסידות, וידוע לי שחסידים הרבה פעמים נהגו לשוחח ולדבר עם הבנות של הצדיק שאצלו הם למדו. חסידים היו נוהגים לומר: 'בנות הצדיק וכלותיהן דין גברים להם.' אני לא חושב שהצדיק או החסידים היו עוברים על שולחן ערוך מפורש, וגם אם כן, לא היה הדבר מתועד באינספור מקורות. וגם כן ידוע לי מתיעוד שקראתי שמגדולי החסידות היו נוהגים לשמוע שירת נשים וללכת לתיאטרון, ואף דיברו עם נשים וכו'.

 

משום מה גם נראה לי תמוה הדבר שיש להתרחק, הרי אנחנו חיים בעולם הפתוח והמתקדם, מחילה ממעלת כולם אם טועה אני בהבנתי, אך להתרחק מן העריות [העריות שמגדירים אותה כ:נידה, אשת אישה, גויה] נשמע לי כמו הלכה שמתאימה לאיראן במקרה הטוב.

 

בצר לי, פניתי למרשתת ובדקתי הדבר, ואכן נראה שאכן איסורי עריות זה אך ורק למשפחה ולקרובים ולקרובות, ואין קשר לשאר הדברים שאנשים אומרים ומוסיפים.

כך ראיתי כאן:

 

http://www.yhy.co.il/content/view/450/168/lang,he/

http://www.yeshiva.org.il/midrash/1941

 

וגם פה בספר זה בדין הלכות עריות, אין זכר לנידה ואשת איש וכו', אלא רק לעריות ושניות לעריות:

https://books.google.co.il/books?id=wm9iAAAAcAAJ&pg=PT195&lpg=PT195&dq=%D7%9E%D7%99+%D7%94%D7%9F+%D7%A2%D7%A8%D7%99%D7%95%D7%AA&source=bl&ots=ATQuGORp1S&sig=m9h4YCRotYMWKaL21ZnH4KsLfnw&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwigrJD0gdzNAhVHsBQKHaGOBlk4ChDoAQgbMAA#v=onepage&q=%D7%9E%D7%99%20%D7%94%D7%9F%20%D7%A2%D7%A8%D7%99%D7%95%D7%AA&f=false

 

 

כך שנראה לי שאין שום בעיה לקיים קשרים ידידותיים טהורים, ולא ברור מאין באו כל התוספות הנ"ל שנאמרו לי.

אך גם ראיתי שהמשנה הברורה כותב:

...וזמר אשת איש וכן כל העריות לעולם אסור לשמוע וכן פנויה שהיא נדה מכלל עריות היא ובתולות דידן

 

כולם בחזקת נדות הן משיגיע להן זמן וסת" (משנה ברורה על שו"ע אורח חיים סימן ע"ה סעיף ג' ס"ק י"ז

 

מה פירוש, נידה מכלל עריות היא?

כותב הגרא"י וולדינברג זצ"ל:

 

  א. שמדובר בפנויה שאינה נדה שאיננה בכלל עריות ומותר לשמוע קול זמר ממנה וכמדגיש גם המ"ב בסי' עה ס"ק יז וכותב בפנויה שהיא נדה בכלל עריות וכן כי קול זמר של פנויה רק בשעת קריאת שמע אסור אבל שלא בשעת ק"ש שרי, ולכן אסור רק משום כבוד הציבור.

 

נראה לי כי הכוונה שנידה היא רק בגדר גילוי עריות, ולזו הכוונה, ואין הכוונה להתרחק וכו'.

 

אשמח להסברים! כפי שאמרתי איני מבין כלל שום דבר בכלל, אך לפי השכל הישר שלי נראה לי כי בוודאי ובוודאי אני יכול ומוטב לי לקיים קשרי ידידות עם בנות בכדי להתפתח ולשמוח, ובודאי שאני יכול לצאת עם ידידתי הנחמדה והמאירה לכל לגלידה. אך מתירא אני שמא אני עובר עבירה חמורה ביותר.

 

 

 

 

 

אבל זה לא עוזר ליי!ענבל
יראת שמייםאנונימי (פותח)
בבריאת העולם לאחר שה׳ ברא את השמיים והארץ הארץ עמדה והשמיים היו רופפים ומתפשטים וכשה׳ אמר יהי רקיע-מעוצמת הקול שלו הם מייד עמדו והפסיקו להתפשט לכל עבר,על כן נאמר יראת שמיים
מבוסס על דברי רשי. יעויין בבראשית.נפש חיה.אחרונה
הרבנות הראשית ותקנות הנהוגות מדורי דורותאלעד

רקע תוכני:

לפני שעה קלה התפרסמה תגובת הרבנות הראשית,

לפיה הרבנות (למעט רבנות י-ם, מסתבר) מסירה את התנגדותה לבקשת ביטול נוכחות בלנית בטבילת נשים,

בניגוד לעמדתה עד כה.

 

רקע הלכתי:

אישה שטבלה במקווה/מעיין/ים כשר, טבילתה עולה לה,

אך קיימת תקנה שנפוצה ונתקבלה בכל ישראל להעמיד בלנית על גבה שתוודא שאכן האישה טבלה את כל גופה במים.

אישה שלא קיימה תקנה זו אמנם כשרה לבעלה, אך עברה על תקנת חכמים ומגיע לה לפחות נו נו נו.

 

שאלה:

האם לרבנות הראשית לישראל יש בכלל מעמד וסמכות להפר תקנה זו,

והאם מכאן ולהבא היא מופרת ותישאר בגדר המלצה בלבד?

האם סמכותה נגזרת מהחלטות ממשלה או שמא קבלה תוקף הסטורי עוד לפני קום המדינה? אם כן, ממי?

 

הערה:

בכוונה לא פתחתי את הנושא בפורום או"ח,

אינני מעוניין ששיקולים פוליטיים ואחרים יוכנסו לוויכוח הגם שיתכן מאוד (ולוואי ואתבדה) שהם עורבו במתכון שיצר את הודעת הרבנות הראשית כפי שפורסמה היום.

זה קשור להיסטוריה של המקוואותשפיפול

בימים עברו היו בקהילות מסויימות מקוואות צרים ועכורים וגם לא היו מוארים היטב ואז במקרים כאלו היה איזה היגיון , שמישהי תעזור לטובלת לוודא שכל השיער שלה במיים או שלא נוגע בה שום חפץ זר שיכול להוות חציצה.

 

היום מדובר במקוואות רחבים , צלולים ומוארים ואין כל צורך בעזרה כזו וניתן לחזור אל ההלכה האמיתית כפי שמתוארת בשולחן ערוך.

 

לכן, טוב מאוד נהגה הרבנות הראשית שביטלה את מעמד הבלנית , שברוב המקרים הוא מנהג של סרק.

מה שייך מקווה רחב?היועץ
אשה עם שער ארוך לא יכולה לדעת עם שערה כולו במים.
בשביל להבין את זה צריך ללמוד הלכהשפיפול
לא מספיק לעשות העתק והדבק ולזרוק באינטרנט.
בהלכות מקוואות ישנן הרבה שאלות שנוגעות לחציצה כי מקוואות היו צרים והיו מלוכלכים וצפו בהם מקלות ועלים והיו שאלות האם הטבילהנכשאהנככה או אחרת.

גם הטענה שלך לגמרי לא נכונה.
נגיד שלאישה יש שיער מאוד מאוד ארוך , אפילו באורך מטר.
אם יש מקווה גדולה ורחבה בעומק מטר וחצי טז האישה יכולה לטבול ולהשקיע את המצח שלה עד שהוא כמעט נוגע ברצפה ואז היא לא צריכה שום בלניות שיגידו לה שכל השיער טבול.

כמובן שזה מקרה מאוד קיצוני. רוב המקרים פשוטים בהרבה.
אז בתור לומד הלכה ציפיתי ממךהיועץ
לקצת יותר.
ההלכה מפרטת במדויק איך האשה צריכה לעמוד בזמן טבילתה. להדביק את המצח לרצפה לא כתוב שם
צריך להבין שהזמנים משתניםתקוות עולמים

ההלכה נכתבה בהתאם למציאות שהייתה אז, ומה לעשות, אז לא היו מקוואות רחבים עם ריצוף שיש וג'קוזי. אלה היו בורות קטנים וצרים ומלוכלכים. היום הבורות גדולים, ואין שום בעיה.

אז רבנים כבר קבעו ואמרו שאין שום חובה לבלנית לבדוק את הגוף של הטובלת, וטוב שכעת הם אומרים שאין צורך בנוכחות בלנית. זה מרחיק הרבה נשים מהמקווה וגורם להן לקיים מצווה חשובה בחוסר נוחות ובחששות.

 

אם זה כל כך חשוב, אישה יכולה לבוא עם חברה, או לטבול עם שמלה, זו לא בעיה. או, לטבול 50 פעמים. הסיכוי שכל הגוף לא יכנס ב50 טבילות הוא אפסי. אפשר גם לטבול עם רשת רופפת כזו על השיער. יש מספיק פתרונות. לא מבין למה הבלניות חייבות להחמיר יותר מהשולחן הערוך ומהרבנים. במקוואות פרטיים, עד איכשהו הגיוני. אבל במקוואות במימון ציבורי, זה ממש נוראי לחדור לפרטיות של טובלת שלא רוצה שיחדרו לה לפרטיות. זכותה של כל אישה לטבול בפרטיות.
 

גם של גבר הייתי אומר, אבל זו כבר בעיה אחרת. עצוב

אתה מתעקש סתם כדי ןהסתיר את הטעות שלךשפיפול
כי במקוואות ההיסטוריים הרבה פעמים זה לא היה אפשרי.
לכן הייתה תקנה אחרת , אבל היום שמקוואות רחבים ועמוקים בוודאי אין צורך בבלנית.
עדיין אני מצפה ליותרהיועץ
לא בהנף סברה היסטורית מוחקים תקנה שהובאה בראשונים והשולחן ערוך פסק אותה.
ובפרט שלולי התערבות הבגץ התקנה היתה נשארת.
כיוון שהשולחן נתן אמתלה לדעתושפיפול

ברגע שהאמתלה לא רלוונטית , אין בעיה להתעלם מהתקנה , אפילו לא צריך להיות רב בשביל.

 

זה עניין טכני.

האמתלה שהוא נתן זה בעית השערהיועץ
ולזה אין פתרון
אע'ג שהגרא שם וכן רע'א טוענים שזה דין של נאמנות שהיא יצאה מטומאתה ולכן בעינן גדולה עומדת על גבה
אתה טועה ובגדולשפיפול

היום רוב הנשים מסופרות קצר עד בינוני ולכן האמתלה בטלה ומבוטלת.

 

לגבי אותו מיעוט זעיר של בעלות שיער ארוך באופן חריג , מבנה המקוואות המודרנים מאפשר להן לטבול ללא כל חחש וללא כל צורך בלנית.

 

הדיון הסתיים.

קשה לך שלא מסכימים עם "הפסקים" שלך?היועץ
אתה יודע מה גובה המים במקוואות היום?
תברר ואז תענה אם זה כל כך פשוט...
במקרה אני במקווה כל יוםשפיפול

ואתה אין לך שום טיעון חוץ מהתעקשות טיפשית על עניין שאף פוסק רציני לא יעלה.

נדמה לי שהניסוח "להפר" איננו נכוןארץ השוקולד
סך הכל, יש שאלה האם הרבנות מחויבת לדאוג שכל אחד ואחת מישראל ישמרו על ההלכה כפי שצריך (בהנחה שזו אכן שורת הדין, אני לא בקי מספיק בסוגיות אלו...), אז ממילא היא פשוט לא אוכפת משהו שלא בטוח נמצא בסמכותה, היא לא הפרה שום תקנה.
הלכה מפורשת בשולחן ערוךהיועץ
קצח סעיף מ. לעקור תקנה שנפסקה בשולחן ערוך זה לא עקירת תקנה "שרק" התקבלה בתפוצות ישראל.
וממתי בגץ מתערב ומחליט בנושאים הלכתיים
למה שתהיה לרבנות הראשית מעמד? היא "ראשית" רק בהקשרלשם שבו ואחלמה

הממלכתי, לא התורני 

 

זו בדיוק השאלהאלעד


הרבנות לא החליטה לבטל את התקנה..אדם כל שהוא

להפך.

הפרקליטות הודיעה שעמדת הרבנות הייתה ונותרה שההלכה שיש חובה כזו, אבל היא תמנע מלאכוף אותה על נשים שלא מעוניינות.

 

ובנושא הכללי של ביטול תקנות, ראה רמב"ם ממרים פ"ב הלכה ב ואילך.

ולגבי סמכות הרבנות הראשית ראה עמוד הימיני סימן ו -- http://www.eretzhemdah.org/Data/UploadedFiles/FtpUserFiles/ravIsraeli/books/amudHayemini.pdf

ולעומת זאת-

http://www.daat.ac.il/daat/ezrachut/harabanut1-2.htm

בכלל לא הבנת את השאלהאלעד

לא בכדי זה פורום לביינישים

השאלה שלך מיותרת בין כה וכהתקוות עולמים

היא דווקא הבינה נהדר.

 

כשאין טעם להמשיך הלכה או מנהג או תקנה - מבטלים אותה. איסור גילוי משקה, מכיר? אז היום זה לא תקף. כאילו, אולי אצל כל מיני מקובלים שיודעים כל מיני דברים לפי הסוד, לא אצל האנשים כערכם וכערכנו.

 

התקנה של הבלנית באה בכדי שהיא תוודא שהטובלת טבלה את כל גופה. נכון? יופי, אנחנו מסכימים. היום, נוצרה בעיה גדולה. מה הבעיה? שנשים מרגישות מאד לא בנוח עם הדבר הזה. לכן, יש היתר לטבול עם רשת רופפת, והאישה יכולה לטבול מספר רב של פעמים כך שאין ספק שהטבילה עלתה לה. זה מבטל במאה אחוזים את הצורך בבלנית שתעמוד מאחורי גבה.

 

מעבר לכך, כמו שנאמר, המקוואות היום הם רחבים וגובה המים הוא כ120 סנטימטרים פחות או יותר, אצל מרבית הנשים, המים במקווה מגיעים עד לחזה עצמות הבריח. לכן, אין בעיה לטבול את כל הגוף ממש בצורה עמוקה מספיק. אני מכיר אנשים שטובלים בצורה כזו שכל גופם בתוך המים והם מחזיקים את עצמם בצורת עובר, כשהרגליים שלהם לא נוגעות בקרקעית. זה אגב סוד כוונת המקווה לפי המגיד מקוזניץ', להיות כעובר בירך אמו בתוך המים. כך ראיתי אנשים טובלים. כך שאין ספק שאין שום בעיה לאישה, גם עם שיער ארוך מן הממוצע, לטבול את כל גופה ושערה.

 

בקיצר, כשאין טעם, לא ממשיכים תקנות סתם כי 'תקנה זו תקנה'. זה מפריע, זה פוגע, זה יוצר סתם סכסוכים ומריבות.

כנ"ל.אלעד

את הסברות אני מבין היטב.

 

השאלה היתה מה הסמכות של הרבנות לבטל תקנות.

מי היא בכלל?

מי בחר אותה?

מנין מקור כוחה?

אם אין לה מקור כח וסמכותארץ השוקולד
אז היא גם לא עשתה כלום...
זה לא תקנה שבטל טעמה..אדם כל שהואאחרונה

תקנה שבטל טעמה זה תקנה שתוקנה במציאות של פעם, והיום הטעם שלה לגמרי לא שייך.

לא תקנה שיש היום יותר קושי בקיומה מאשר בעבר. [ראה פסחים נ ב - אבהתין אפשר להו אנן לא אפשר לן].

זה גם לא תקנה שהטעם בגללה היא תוקנה שייך, אבל קצת פחות מבעבר.

וגם הנושא של תקנה שבאמת בטל טעמה הוא דיון הלכתי לא פשוט.

 

אבל כאן, הדברים שאתה כותב הם לא שינוי ביחס לטעם התקנה.

גובה המקוואות הוא לא מציאות חדשה, הוא מבוסס על הלכה בשו"ע.

גם האפשרות לטבול עם רשת רופפת הוא לא מציאות חדשה, ובוודאי שהאפשרות לטבול כמה פעמים היא לא מציאות חדשה. [מה גם, שגם אם אישה תטבול 1000 פעם, ובכל פעם שערה אחת תשאר מחוץ למים, היא תשאר טמאה מדאורייתא].

גם אם יש אופני טבילה שבהן החשש הזה לא קיים, זה לא מבטל את החשש שבלעדי התקנה הזו בחלק מהמקרים יכשלו באיסורי כרת. מה גם, שנראה לי שטבילה בתנוחה עוברית בעייתית מסיבות הלכתיות אחרות.

שמא מי שאני מתפלל אליו הוא לא אחראנונימי (פותח)
מהסופר אגו של עצמי, במונחים של פרויד?
למאי נפקא מינה?נפתלי הדג
עבודה זרהאנונימי (פותח)
למה אתה חושב שזה ככה?נפתלי הדג
למה אני חושב שזו עבודה זרה?אנונימי (פותח)
כי הסופר אגו שלי לא ברא אותי, לא נתן לנו את התורה ולא האלוה באופן כללי.
כן, אבל מה ההבדל במציאותנפתלי הדג
מה גורם לך לחשוב שאתה מתפלל פנימה, לסופר אגו ולא החוצה, לקב"ה?

ואולי יותר מזה – למה אתה חושב שזה סותר?
למה אני חושב שזה סותר-כבר הבהרתי.אנונימי (פותח)
למה אני חושש שאני מתפלל לסופר אגו, זו פשוט אינטואיציה.
למה בכלל אתה חושב שאתה מתפלל למישהו?שפיפול
רוב האנשים סתם מדקלמים את מה שכתוב בסידור בלי כוונה מיוחדת.
אני לא רוב האנשיםאנונימי (פותח)
מה ההבדל בין הסופר אגו לאלוהים?שפיפול

לשניהם אין הוכחה וצריך להאמין בהם.

הסופר אגו שלי לא ברא את העולםאנונימי (פותח)
לא נתן לנו את התורה.
לא העביר לנו את הים.
לא העביר את הירדן.
לא נגלה לנביאים.
להמשיך?
זה הכל עניין של הגדרותשפיפול

הרי לפרויד יש שתי טענות.

א. יש סופר אגו

ב. הסופר אגו הוא תוצאה של חינוך 

 

אבל זו סתם תיאוריה , פרויד לא הביא הוכחה שזה קיים ולא גילה באמת ממה זה.

פרויד באמת היה גאון והוא חיפש מנגנון להסביר תהליכים נפשיים.

 

אז מה שאפשר לעשות זה להגיד שההנחה הראשונה של פרויד נכונה , אבל במקום ההנחה השניה שלו נשתיל את התיאוריה (שהיא לגמרי רק תיאוריה) של ספר התניא לפיה הסופר אגו הוא "חלק אלוקה ממעל ממש"

 

ואז נגיע למסקנה שהסופר אגו שלך בהיותו חלק מהאלוהות הוא כן נתן לנו את התורה ובלה בלה בלה

 

אתה רואה? זה חסר משמעות , זה סתם משחק עם הנחות והגדרות.

 

לכן כל השאלה שלך מוטעית.

 

הבעיה שלך אחרת לגמרי.

אתה לא מתפלל לסופר אגו שלך.

אתה מתפלל כי הסופר אגו שלך אמר לך להתפלל.

כבודו נשמע יותר מבולבל ממני.אנונימי (פותח)
לגמרי לא מבולבלשפיפול
רק מי שצשועבד להגדרות יכול להתבלבל
אה?!אנונימי (פותח)אחרונה
מהו סדר המסכתות הישיבתי?שברוב הישיבות..יהודי

עכשיו בבא בתרא, מה המשך המסכתות בסבב?

הבאה בתור היא שבתובצאתי
שאר המסכתות אחריה?.יהודי


כמדומני -אדם כל שהואאחרונה

שנה ראשונה שבת פסחים

שנייה - כתובות קידושין

שלישית- יבמות - גיטין (?)

רביעית- בבא קמא - נדרים (?)

חמישית- בבא מציעא - סנהדרין (?)

שישית בבא בתרא-בבא בתרא

 

 

אפשר לעשות דיוקים מדברי הגמרא?שאג

למשל: אם כתוב" אם היו חמרים מבקשים ממנו לא יאמר להם לכו אצל פלוני שהוא מוכר תבואה ויודע בו שלא מכר מעולם"

ניתן לדייק שאם מכר אי פעם כן אפשר לשלוח אליו?

תפתח בית יוסף (לפי המיקום בעין משפט) ותראה סיכום של הבנת הראארץ השוקולד
באופן כללי אני ממש לא מאמין בדיוקים, אבל אני חושב שבדוגמא שהבאת זה דיוק מתבקש ונכון אם אני זוכר נכון, תפתח ספר ותבדוק.
אני לא מתמצא בפתיחת ספרים מה זה אומר לפי המיקום בעין משפטשאג
יש בתוך הגמרא אותיות קטנות...אדם כל שהוא

שמפנות ל'עין משפט' שנמצא בפינה העליונה של העמוד. העין משפט זה הפניות למקום בספרי ההלכה שבו הובאה ההלכה מהמשפט הזה בגמרא.

אוקי תודהשאג


מדובר באותיות הקטנות שהם לא כתב רש"יארץ השוקולד
הם מפנים לכמה שורות בצד החיצוני, שם יש הפניות לרמב"ם, טור ושולחן ערוך.
הבית יוסף זה פירוש על הטור וסיכום של רוב הראשונים, נכתב עך ידי הרב יוסף קארו.
בהצלחחה
צריך להשתמש גם בסברא...אדם כל שהוא
עבר עריכה על ידי אדם כל שהוא בתאריך ז' בסיון תשע"ו 16:15

ולבחון האם המסקנה שאתה מוציא מהדיוק הזה הגיונית.

האם כאשר הוא מכר פעם, זה פחות אונאת דברים? אם כן - למה?

לא להשתמש בסברא בלי ידעארץ השוקולד
אם אין ידע, הסברא יכולה להיות לפי היגיון שאיננו ההגיון החז"לי...
נראה לי שבמקרה הזה, ובמקרים דומים, צריך להשתמש בהיגיון...אדם כל שהוא

להבנת הגמרא, גם כאשר אין הרבה ידע מקדים.

 

חז"ל נותנים כמה דוגמאות להונאת דברים, שמדגימות את העיקרון. [וכפי שכתב הרמב"ם "וכן כל כיוצא בדברים הללו."].

להבין את פשט הגמרא, זה להבין את העיקרון שחז"ל הדגימו כאן.

 

אם רוצים לדייק ממילה מסויימת בדוגמא משהו, צריך לנסות להבין מה המשמעות של הדיוק הזה ביחס לעיקרון. האם יש הבדל מבחינת גרימת הצער, בין מקרה ששולחים אדם למי שמכר תבואה בעבר וכעת אינו מוכר, לבין מקרה ששולחים אותו למישהו שלא מכר תבואה מעולם.

 

נכון שצריך זהירות מסויימת בשימוש בסברא כשאין מספיק ידע, אבל לא צריך להגזים לכיוון השני.

מקבל, אבל לקחת את הסברא בעירבון מוגבלארץ השוקולד
עד שמוצאים ביסוס או ראיות מספרי חז"ל, הראשונים והאחרונים
חיפשתי בפרוייקט השו"ת, ומצאתי התייחסות לנקודה הזו-אדם כל שהוא

בספר פרי האדמה על הרמב"ם הלכות מכירה פרק יד (הלכה יג/יד?).

פרי האדמה הלכות מכירה פרק יד 

.. ומרן ז"ל כתב היו חמרים וכו' אפשר דנתכוון לבייש בעה"ב דמעולם לא מכר וכו' וכן נראה מרש"י או איפשר שנתכוון לבייש לחמרים שיודע שאין לו ושולחם אליו ואומר להם וכי מוכר תבואה אני וכו' ומתביישים ע"כ וכתב העין יוסף ז"ל דס"ל למרן דכל הענין היינו משום ביוש וההכרח דכתב מדברי רש"י אינו הכרח והוא ז"ל פירש משום צער החמרים שחוזרים ריקם והמעיין יבחר עד כאן דבריו:

ולענ"ד מ"ש דאין הכרח מדברי רש"י לענ"ד הוא הכרח גמור מדכתב רש"י אף על גב דיכול לומר לטובה נתכוונתי דהייתי סבור שהיה לך תבואה נראה דהקפידה של בעה"ב קפיד דמתבייש שמעולם לא מכר ואינו מוכר תבואה אמנם הטור ז"ל נקט והוא יודע שאין לו למכור יעו"ש נראה דשינה לשון הש"ס דקאמר והוא יודע שלא מכר מעולם וכו' לדיוקא דטעמא הוי משום חמרים דחוזרים ריקם וא"כ נפק"מ אף על גב דהוא מוכר תבואה כל שיודע שאין לו עתה ושולחם הוי הונאה לחמרים וכן הרא"ש ז"ל כתב ויודע שאין מוכר והשמיט תיבת מעולם דהיה לו לומר שלא מכר מעולם מ"מ רבינו דייק דברי הש"ס לא מכר לעולם ונפקא מינא לענין דינא היכא שמכר רק עתה אין לו דלא שייך כי אם טרחת החמרים שחוזרים ריקם והתימה על הב"ח שהביא דברי מרן ז"ל בכ"מ דהכריח דהוי משום ביוש בעל הבית דמעולם לא מכר או שיבייש לחמרים לומר להם וכי מוכר תבואה אני ולא דייק ז"ל אמאי הטור כתב ויודע שאין לו 

מדבריך יוצא שנחלקו הפוסקים אם לדייקארץ השוקולדאחרונה
הב"ח והבית יוסף: לא
הטור: כן

אבל, נדמה לי שאין כאן ראיה ברורה לכל מקום אלא התייחסות נקודתית לדיוק
שאלה על פ''שnobody
בסוף שלישי בהקשר של קורבן פסח נכתב ''לכם ולגר ולאזרח הארץ"
מי זה אזרח הארץ?
לכאורה מדובר פה על שלושה מעמדות שונים אבל מה הם?
לכם-עמ''י
לגר-גרים
תושב הארץ-??
זה לא יכול להיות גר תושב כי אסור להאכיל אותם בפסח בכלל..
אשמח לדעתכם!
שאלהכוחות שמימיים
האם מותר להעלות לפורום שיר בודד?

ומדוע?
השאלה לא ברורהימ''ל
על איזה שיר מדובר, סינגל או חלק מאלבום? יש אותו ברשת כבר או לא? את מעלה כקישור לשמיעה בלבד או מפיצה גם להורדה?
לכל השאלות האלה יש משמעות.

יש על זה הרבה תשובות רבנים ברשת, נסי באתר ישיבה למשל.

ובכל אופן - הפורום הוא לא מקור לפסיקת הלכה.
תודה.אבדוק בלנ"ד באתר.כוחות שמימיים
לגבי השאלות-
מעלה כקישור בלבד אבל אני לא יודעת אם יש דרך להוריד את הקישור.

חלק מאלבום.

לא בדקתי אם קיים ברשת.
חוקית אסורנפתלי הדג

ולכן כנראה שזה אסור מדין דינא דמלכותא דינא, גם אם ע"פ פשט ההלכה זה מותר.

מבחינת חוק זכויות יוצרים האיסור הוא דווקא למטרת רווחימ''ל

לכן דווקא מבחינה חוקית נראה שזה יהיה מותר.

לא נכוןנפתלי הדג
למיטב ידיעתי, יש איסור על העתקה של תוכן לא חוקי. אם זה משהו שהאמן העלה זה סיפור אחר.
להבנתי כן, ציטוט לשון החוק (מויקיפדיה) בפניםימ''ל

סעיף 2(1) לחוק זכות יוצרים, 1911, קבע:

 

"רואים זכות יוצרים ביצירה כאילו הופרה על ידי אדם אם שלא בהסכמת בעל זכות היוצרים הוא עושה מעשה שהזכות היחידה לעשייתו נתונה בחוק זה לבעל זכות היוצרים, בתנאי שהמעשים דלקמן לא יהא בהם משום הפרת זכות יוצרים: (I) כל טיפול הוגן ביצירה לשם לימוד עצמי, מחקר, ביקורת, סקירה או תמצית עיתונאית. (II) ..."

 
 

בפסיקה נקבע שכדי לזכות בהגנת הטיפול ההוגן צריכים להתקיים שני תנאים מצטברים:

  1. טיפול הוגן - המבחנים העיקריים לכך הם:
    1. השימוש אינו מסחרי / אינו למטרת רווח,
    2. השימוש תורם לערכים החשובים לחברה, לחינוך ולתרבות.
  2. מטרת השימוש - לשם לימוד עצמי, מחקר, ביקורת, סקירה או תמצית עיתונאית.

וכך נפסק:

 

"לשון הסעיף מצביעה על כך שמדובר בתנאים מצטברים ורשימת המטרות המפורטות בסעיף היא רשימה סגורה וממצה"

 
– רע"א 2687/92 גבע נ' חב' וולט דיסני
להבנתי, העלאת שיר לפורום היא לא " לימוד עצמי, מחקר, ביקורת,אדם כל שהוא

סקירה או תמצית עיתונאית." 

כך שהיא אמורה להיות אסורה על פי החוק.

זה יכול להכלל במחקר (סקר נניח), בביקורת ("וואו איזה שיר"),ימ''ל

בסקירה ("שמעו שיר"), ואולי אף בתמצית עיתונאית (הערוץ הוא גוף ציבורי ועיתונאי כידוע).

 

לשון החוק מעורפלת וכוללנית מאד (ולא בכדי, אחרת החוק פשוט לא אכיף ולא ישים).

מצד אחד, לא שכנעת אותי בפרשנות שלך לחוק...אדם כל שהואאחרונה

מצד שני, אולי אם היית שוכר עו"ד מוכשר כדי לנסות לשכנע אותי, הייתי משתכנע.

מצד שלישי, אם הצד השני גם היה שוכר עו"ד מוכשר, הוא אולי היה מצליח לשכנע אותי בחזרה..

אנחנו לא מאפשרים להוריד שירים בדיוק בגלל זהמשה

ערוץ 7 משלם לאקו"ם מדי פעם כך שבגדול מותר להשתמש פה בשירים באתר.

 

(אני יודע שאפשר להוריד כל קובץ שנמצא בשרת מבחינה טכנית, זה נכון לכל אתר - אבל אני לא מאפשר את זה)

שאלהalezish
הגמרא בב"ב לב לגבי סוגיית גחין ולחיש
שאומרת שאם קיים שטר (לרשבם) ואחכ הודה שהוא מזויף אך ביקש שיאמינו לו שיש שטר אחר שאבד
רבה האמין לו ורב יוסף לא.
ופסקה הגמ שנאמן בקרקע הרבה ובמלוה כרב יוסף
התוס והראש אמרו שרב יוסף פוסל כי אין מיהו איפה שמשקר ואז דובר אמת.
ולשיטתם נפסק שיש מיגו רק שבהלוואה הוא נחשב מוציא ובקרקע לא
אבל בקיצור פסקי התוספת והראש נכתב שהם פוסקים שלא אומרים מיגו בכה"ג
למישהו יש רעיון?
תסתכל בקובץ שיעורים חוק ב סימנים ג ו דמאיר.אחרונה
הוא מחלק בין המיגו וליתר את הבעיה
שאלהירא ורך לבב

בגמרא בברכות דף לה ע"ב מובאת מחלוקת ר' ישמעאל ורשב"י:

"ת''ר "ואספת דגנך" מה ת''ל? לפי שנא' "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך", יכול דברים ככתבן?! ת''ל "ואספת דגנך" - הנהג בהן מנהג דרך ארץ, דברי ר' ישמעאל.

ר''ש בן יוחי אומר: אפשר אדם חורש בשעת חרישה וזורע בשעת זריעה וקוצר בשעת קצירה ודש בשעת דישה וזורה בשעת הרוח, תורה מה תהא עליה?! אלא בזמן שישראל עושין רצונו של מקום - מלאכתן נעשית ע''י אחרים, שנא' "ועמדו זרים ורעו צאנכם וגו'", ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום - מלאכתן נעשית ע''י עצמן, שנא' "ואספת דגנך", ולא עוד אלא שמלאכת אחרים נעשית על ידן, שנא' "ועבדת את אויביך וגו'""

 

לכאורה דברי רשב"י לא מובנים, שהרי הפסוק כותב: "והיה אם שמוע תשמעו... ונתתי מטר ארצכם.. ואספת דגנך", אז איך רשב"י אומר שואספת דגנך זה "בזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום"?!

 

והתוס' תירצו:

"וי''ל דמיירי ודאי שעושין רצונו אבל אין עושין רצונו כ''כ דאינם צדיקים גמורים ועוד י''ל דפליג ליה אהא דלקמן שבא לפרש מה בין עושים ואין עושין והכא בעושים ואין עושים כי הדדי נינהו:"

 

התירוץ הראשון של התוס' קשה לי, כי לכאורה זה לא נכנס בדברי רשב"י, הוא אמר בפורש "שאין עושין רצונו של מקום" איך אפשר לפרש את זה בצדיקים?

 

את התירוץ השני של התוס' לא הבנתי, אם מישהו הבין אשמח שיסביר לי..

 

אם מישהו יכול לעזור לי אני ממש ישמח...

התירוץ הראשוןשאג
אני חושב שזה שורת הדין לתת גשם וכו׳ ולפנים משורת הדין זה להקל על המלאכה (ע"י אחרים)
ובכל זאתירא ורך לבב

איך אפשר להעמיד את מה שאמר רשב"י "בזמן שאין עושין רצונו של מקום" במציאות של צדיקים?!

הרי לא יכול להיות שמי שלא עושה רצונו של מקום הוא צדיק..

אולי בזמן שאין כולם עושין רצונו של מקום?שאג
ואז גם הצדיקים נענשים
יש מעין זה..אדם כל שהוא

גמרא שמסבירה שגם "עובד א-לוהים" וגם "אשר לא עבדו" הם צדיקים גמורים, אלא שהעובד הוא ששונה פרקו 101 פעמים, ואשר לא עבדו שונה 100.

קודם כלימ''ל

 

התוס' הזה הוא לא על הברייתא שציטטת אלא על דברי ר' חנינא שהובאו לפניהם, התוס' מקשים מהברייתא שציטטת למה "אם שמע" נקרא בפי ר"ח "עושים רצונו" ובפי רשב"י "אין עושים רצונו".

 

התירוץ הראשון הוא שאם תשמעו למצוות בלי לעשות רצונו של מקום (כמו גרי אריות) אז "ואספת דגנך" ורשב"י מוסיף שאם בנוסף תעשו רצונו של מקום אז "ורעו זרים צאנכם".

 

התירוץ השני מסביר שאכן יש מחלוקת בין המימרות. לפי ר"ח מצב ביניים עדיין נקרא "אם שמוע" ומגיע שכר על המצוות שעשו, אבל רשב"י סובר ש"עושים ואין עושים בהדי הדדי" נקרא "אין עושים".

 

לפי זה יוצא -

 

תירוץ ראשון: "אם שמוע" זה קיום המצוות אבל לא עשיית רצונו של מקום כ"כ שאינם צדיקים גמורים.

תירוץ שני: "אם שמוע" זה מצב של קיום מצוות אבל במקביל לעשיית עבירות וזה אינו רצונו של מקום.

 

רשב"י זה לא הרמב"ם שאפשר לדקדק בלשונולשם שבו ואחלמה

כדי לדייק בכוונתו. (ברור שצריך לדקדק בלשונו של רשב"י רק לא באותו אופן שמדקדקים ברמב"ם)

כאשר הוא כותב שמלאכתן נעשית בידי אחרים

ברור שמדובר במציאות מופלאה של רמה מאוד גבוהה של עם ישראל

ולכן התירוץ של התוספות מאוד מתיישב על הלב

 

במצב עליאי וגבוה שעם ישראל עושים רצונות של מקום בשלמות

על זה דיבר רשב"י שמלאכתם נעשית בידי אחרים

אבל במצב פשוט יותר וממוצע יותר שעם ישראל בסדר אבל לא ממש צדיקים גמורים

אז לפי רשב"י זה נחשב ל"לא עושים רצונו של מקום" אבל עדיין נחשבים לצדיקים

כי הם לא עושים רצונו של מקום בשלמות שמצדיקה את המציאות המופלאה שהוא דיבר עליה. 

 

 

 

התירוץ השני אני לא בטוח במאה אחוז 

אבל בהמשך הגמרא כתוב "מה בין דורות ראשונים לדורות אחרונים" וכו

אז כותבים על זה התוס

שמה שרשב"י מדבר זה כשכל עם ישראל הוא כמו הדורות הראשונים 

ומה שהפסוק מדבר זה כשעם ישראל מעורבב בחלקו הוא כמו הדורות הראשונים וחלקו הוא כמו האחרונים

או במילים אחרות הפסוק מדבר על כך שחלק צדיקים גמורים וחלק פחות וחלק עוד יותר פחות וכו

ורשב"י מדבר שכולם צדיקים לגמרי

 

נראה לי שכדאי לקרוא את הסוגיה קצת אחרתארץ השוקולד
אני אבאר את הגמרא לפי הדרך בה נראה לי שצריך ללמוד אותה, לאחר מכן אתייחס לדברי רשב"י ורבי ישמעאל וממילא אני מקווה שיהיה מובן יותר:

רבי ישמעאל מציג סתירה בין פסוקים (ואספת דגנך למול לא ימוש) ועונה שכנראה צריך לקיים את שני הפסוקים, להנהיג דרך ארץ (לעבוד) ובנוסף ללמוד כשאפשר (לא ימוש).

רשב"י מקשה מציאותית - לא קשה לו מהפסוקים אלא מהמציאות, אם אדם עובד, מתי יספיק ללמוד???
(אני מניח שקושיה זו נשמעת מוכרת קצת;) )
לכן, רשב"י נדחק בפסוקים כדי שיעבוד מציאותית עם דרכו.

עכשיו, אני אתייחס קצת לדרך התירוצים (לפי מה שעלה מלימודי והבנתי, עינייא לשמייא נטלית שלא תארע תקלה על ידי)
אם יש לנו קושיה ומשהו דחוק, אנחנו צריכים לתרץ או את המקורות או את המציאות, לפעמים אנו מוכנים לדחוק את המציאות שתסתדר עם דברינו (דעת רבי ישמעאל) ולעתים אנו דוחקים את הפסוקים (דעת רשב"י), יוצא שמותר שיהיה קצת קשה על רשב"י, כי זה המחיר שהוא משלם כדי לסדר את הבנתו המציאותית.
ולהמשך הגמראארץ השוקולד
בהמשך הגמרא בודקת את המציאות, על כך היא עונה:
הרבה עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידן.
הרבה עשו כרשב"י ולא עלתה בידן.
יוצא מהגמרא שיש עדיפות לרבי ישמעאל הן מהפסוקים והן מהמציאות.

ש: אם כך, מדוע הובאו דברי רשב"י?
ת: כדי שתדע שהגמרא קבעה אחרת, על אף שהייתה סברא כזו ובלשון חז"ל בעדויות:
"אמר רבי יהודה: אם כן למה מזכירין דברי היחיד בין המרבין לבטלה?
שאם יאמר האדם: כך אני מקבל- יאמר לו: כדברי איש פלוני שמעת"
כלומר, תדע לך שהיתה סברא כזו, אבל היא נשללה.
ובצורה יותר ברורה מפירוש הראב"ד הביא קהתי בשם הר"ש:
"אמר רבי יהודה: אם כן, למה מזכירין דברי היחיד בין המרבין?
לבטלה"
(עדויות פרק א משנה ו)
מקווה שהובנתי נכון
עדייןירא ורך לבבאחרונה

לכאורה זה לא דוחק, זו סתירה.

הפס' אומר אם שמוע תשמעו והוא אומר כשאין עושין רצונו של מקום.

רעיון מעניין מהדף היוםארץ השוקולד
היום בדף היומי (בבא קמא דף ז עמוד ב) יש התייחסות למצב הכספי של אדם הרוצה לבקש צדקה ומובא נתון שאם יש לו סכום מינימלי של מאתיים זוז (עלות חיים לשנה בצורה סבירה, הסכום הבסיסי בכתובה) אסור לו לבקש צדקה.
שמעתי מהרב אביהוד שוורץ (רב צבאי) שאין הכוונה שלא ניתן לו שום דבר ונתעלם ממצבו, אלא נשלח לארגון כמו פעמונים שילמד אותו כיצד להתנהל עם כספו. סך הכל, יש פה כסף אז הוא לא צריך עוד, אבל הוא כן צריך ללמוד כיצד להשתמש בכספו בצורה טובה.

מה לדעתכם ניתן ללמוד מדין זה שיש סכום מקסימום שאסור לבן אדם לבקש צדקה לאחר מכן?
דפים ג-ד - כו-כז איירימ''ל

סיכום מהלך הדף:

 

תולדות האב "שן" הם כגון "נתחככה בכותל להנאתה, וטינפה פירות להנאתה וגם עליהם חייב כמו על האב שכן אין הבדל מהותי ביניהם - "'שן' יש הנאה להזיקו וממונך ושמירתו עליך, גם אלו יש הנאה להזיקן וממונך ושמירתן עליך". לכן לא לתולדות של "שן" התכוון רב פפא שאינם זהים בהלכותיהם לאבות.

תולדות "רגל" הם כגון "הזיקה בגופה דרך הילוכה, בשערה דרך הילוכה, בשליף שעליה, בפרומביא שבפיה, בזוג שבצוארה" וגם עליהם חייב כמו על האב שכן אין הבדל מהותי ביניהם - "'רגל' הזיקו מצוי וממונך ושמירתו עליך, גם אלו הזיקן מצוי וממונך ושמירתן עליך". לכן לא לתולדות של "רגל" התכוון רב פפא שאינם זהים בהלכותיהם לאבות.

תולדות "בור" הם כגון "אבנו סכינו ומשאו שהניחן ברשות הרבים והזיקו" [מקרה שהפקיר אותם גם לדעת רב, ואם לא הפקיר אז רק לדעת שמואל ולדעת רב הם תולדת "שור"] וגם עליהם חייב כמו על האב שכן אין הבדל מהותי ביניהם - "'בור' תחלת עשייתו (צפויה) לנזק וממונך ושמירתו עליך, גם אלו תחלת עשייתן (צפויה) לנזק וממונך ושמירתן עליך". לכן לא לתולדות "בור" התכוון רב פפא שאינם זהים בהלכותיהם לאבות.

לאב "מבעה" לדעת רב שאומר שהוא נזקי אדם - אין לו תולדות כי "אדם מועד לעולם" ודברים הבאים מכוחו (שהוא גורם) נחשבים גם כאב.

תולדות של "אש" הם כגון "אבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גגו ונפלו ברוח מצויה והזיקו" וגם עליהם חייב כמו על האב שכן אין הבדל מהותי ביניהם - "'אש' כח אחר מעורב בהן וממונך ושמירתו עליך, גם אלו כח אחר מעורב בהן וממונך ושמירתן עליך". לכן לא לתולדות "אש התכוון רב פפא שאינם זהים בהלכותיהם לאב.

 

אלא רב פפא התכוון לדין "חצי נזק צרורות" (אבנים שעפות מרגלי הבהמה) שלמרות שמשלם חצי נזק ולא נזק שלם כשאר נזקי "רגל" נקרא תולדה של "רגל" כי משלם על הנזק מממונו ולא מגוף הבהמה כמו על נזקי "רגל" ולדעת רבא אומר שמשלם מגופה הדמיון הוא רק שפטורים על נזק "צרורות" ברשות הרבים.

 

סיכום הסוגיה (דפים ב-ג):

תולדות אבות הנזיקים שווים בתשלומיהם לאבות, למעט נזק צרורות שניתזות מרגלי הבהמה שנקראת תולדה של "רגל" אבל משלם עליה חצי נזק ולא נזק שלם.

 

20160603083627.pdf

20160603083702.pdf

 

@עוגי פלצת

@טהר ליבנו

@צריך עיון

@פלצור

@פסידונית

@הייזל

@ענבל

@סיהרא

@~מישי~

@ובצאתי

@טוביה2

@ארץ השוקולד

 

 

יפה מאוד, חזק וברוךארץ השוקולד
אשרך לגמריטוביה2


קצת באיחור אבל... תודה! פסידוניתאחרונה


שאלה בנוגע לנזק שור ובורעוד סתם אחד

יכול להיות שזו שאלה שנשאלת מתוך בורות מוחלטת; יש לי בור (בהשכלה) בנזיקין: 

 

אם אני מפקיר את השור שלי ברה"ר והוא הלך והזיק - אני חייב משום בור? כי בור הוא אחד הדברים שהתורה עשתה כאילו הם ברשותו של אדם אע"פ שאינם ברשותו; האם יש כאן 'חוזר ונעור' של מעמדו הראשוני כשורי שהזיק?

 

(כל זה בהנחה שה'כאילו' ברשותו אין משמעותו פשוט שהוא מתחייב בנזקיו אע"פ שאין זיקה ממונית ביניהם, אלא משמעותה הקניה של בעלות ממשית. זכורה לי חקירה בעניין)

לבור אין רגלים לשור יש ..וזה לא בור המתגלגלמושיקו

מה פירוש הפקרת אותו?

מה פירוש מה פירוש הפקרתי אותו?עוד סתם אחד

התהליך שדרוש כדי להפקיר חפצים. בדיוק כמו שכל חפץ אחר שאני מפקיר ברה"ר נחשב לבור לעניין היזק (למיטב זכרוני)

 

אבל יכול להיות שאני מבולבל לגמרי? 

אתה צודקארץ השוקולד
בור הוא דבר שעומד במקום, ואחר נתקל בו וניזוק.אלעזר300אחרונה
עבר עריכה על ידי אלעזר300 בתאריך כ"ט באייר תשע"ו 20:17
עבר עריכה על ידי אלעזר300 בתאריך כ"ט באייר תשע"ו 20:16

שור לא עונה להגדרה הזאת.

 

[מעניין יהיה לנסות ללמוד את זה בצד השווה מבור ושור. הלימוד יהיה קצת שונה ממה שמוצג בגמרא לגבי בור המתגלגל. אני צריך לחשוב על זה. גם על הדינים שיוולדו מזה צריך לחשוב]

שאלה יפה, זאת משנה וגמרא בדף מד ע"בימ''ל

שם נאמר שאפילו אם הפקיר הבעלים אחרי הנזק פטור (ושם במשנה מדובר בדין מוות לשור אבל במשניות שם כרכו דין מיתה ודין נזיקין ונלענ"ד שלכן הבינו הראשונים שהה"ד לנזיקין).

הזיהוי בין מוות לנזיקין נשמע מוזר מאוד.אלעזר300

הרי סקילת השור צריכה העמדה בדין. חיוב תשלומי נזיקין חל מיד עם הנזק!

הצד השווה הוא שצריך בעלות בזמן החיוב.ימ''ל


אה. זה נכון.אלעזר300

אבל ודאי שאם הפקיר אחרי שהזיק לא ייפטר מתשלום נזיקין.

אמתימ''ל

אבל בנזקים דווקא, לא משוכנע לגבי קנסות. נזקים נזקפים כחוב בניגוד לקנס שצריך חיוב בי"ד.

אז כל הפטור הזה יהיה רק בקנס - שור תם למ"ד פלגא נזקא קנסא?אדם כל שהוא


אני חושב שהגמרא מתייחסת לסוגיה בדף היוםארץ השוקולד
אם הבנתי נכון את השאלה, יש התייחסות בתחילת דף ו עמוד ב לזמן ההפקרה של הרכוש ומתי חייבים, מוזמן לעיין ולהגיב אם הועיל
אבל לא מתייחסים שם לשור,עוד סתם אחד

אלא לפותחין ביביהן וכו'. השאלה היא אם שור יהפוך להיות שוב 'שורי שהזיק' (מה שא"א לומר על הזבל שזרקתי ברחוב) לעניין זה שתם ישלם רק חצי נזק, לדוגמה.