מין קונטרס כזה.
היכן אפשר להוציא כזה דבר במחיר שפוי?
תודה רבה!
- האם אנחנו באמת מרגישים רצון עז לבניין בית המקדש?
- האם אנחנו באמת רוצים שמציאות החורבן תיפסק?
או אולי יותר חשוב לנו שהצום יעבור בקלות בלי שנרגיש צמאים?
אחת הבעיות הנפוצות של המון אנשים היא הרגשת או יותר נכון "חוסר הרגשת" חיבור עם ט' באב ועם חורבן הבית.
בשיעור זה שהועבר לבני נוער מגילאי 16-20 ומיועד אף לגילאים קטנים/גדולים יותר מדובר על הרגשת חוסר החיבור ואף מוצעות דרכים פרקטיות להתחבר ולהתקרב לקב''ה. מוזמנים באהבה גדולה ובשמחה!
"וילן בעמק"- מלמד שלן בעומקה של הלכה
לשאלה האחרונה אני ממליץ לעיין בחובות הלבבות שער הביטחון
שעליה נכתבו סגולות עצומות ונוראות,
ואם בערב פסח מעלתה עצומה כ"ש ביום ההילולא עצמו של בעל המאמר כידוע מעלת יום ההילולא,
אכן רבינו שמשון מאסטורופלי בא וביאר המאמר אך בעל המאמר היה רבנו האר"י.
משבח האר"י קדישא (שכפי שהעיד תלמידו מהרח"ו ז"ל שהיה משיח בן יוסף אף שהיה מזרע יהודה)
לא היה מי שישיג חכמה זו על אמתתה כמוהו,
כי היה יודע במשנה ותלמוד ואגדות ומדרשות על כל דבר ודבר כמה פנים בפרד"ס,
ומעשה בראשית ומעשה מרכבה, בשיחות עופות ובשיחות דקלים ואילנות ועשבים,
בסוד כי אבן מקיר תזעק ושלהובי פחמים ובשיחת מלאכים.
והיה מדבר ברוחות מהגלגולים רוח טוב ורוח רע.
והיה מכיר בריח הבגדים כמו אותו ינוקא דפרשת דברים, ובעופות אלמים.
ומביא נשמת אדם בעודו חי ומדבר עמו כל צורכו וחפצו, ואחר כך מסירהו.
והיה רואה נשמות בעת צאתם מהגוף, ובבתי הקברות, ובעלותן בכל ערב שבת לגן עדן.
והיה מדבר עם נשמת הצדיקים שהם בעולם הבא, והיו מגלין לו רזי תורה.
וגם היה יודע חכמת הפרצוף, ושרטוטי הידיים, ופתרון חלומות על אמיתתם, ובגלגולים ישנים וגם חדשים.
והיה מכיר במצח אדם מה מחשב ומה שחלם,
ומה פסוק קרא בעליית נשמתו לגן עדן בלילה, והיה מלמד פירוש שורש נשמתו.
והיה קוראו במצחו זכיות ועבירות שחישב. והיה נותן לכל אחד ואחד תיקון כפי הבחירה המיוחדת,
או לשורש נשמתו האחוזה בשורש של אדה"ר.
והיה יודע כמה טעיות נפלו בספרים. והיה יודע להכות בסנורים.
והיה יודע כל מה ששנו החברים. והיה מלא חסידות ודרך ארץ וענוה, ויראת ה' ואהבת ה', ויראת חטאו,
וכל מדות טובות ומעשים טובים היה בו.
וכל זה היה יודע בכל עת ובכל שעה ורגע. וכל החכמות האלו תמיד היו מונחים בחיקו. ועיני ראו ולא זר.
וכל זה השיג מרוב חסידותו ופרישותו, אחר התעסקו ימים רבים בספרים ישנים גם חדשים בחכמה זו.
ועליהן הוסיף חסידות ופרישות וטהרה וקדושה, וזהו הביאו לידי רוח הקודש, והיה אליהו נגלה לו תמיד.
וכתב עליו מרן הבן איש חי
שמה שכתוב בשו"ת אבקת רוכל למרן ז"ל שהאר"י ז"ל התייעץ איתו בשאלה מסובכת
טעות דפוס הוא כי ידע את כל התורה כולה ברוח הקודש ולא נעלם ממנו דבר קטן וגדול בתורה הקדושה. נורא.
זיע"א
הגאון רי"ח בעל הבא"ח לא כתב שהוא טעות דפוס, אלא כתב בשו"ת רב פעלים (חסו"י ח"ג סי' ט וחד סי' ב) שתלמיד אחד כתב את השאלה ותלה אותה ברבינו האר"י כדי לקבל תשובה בהקדם ובאריכות, ע"ד אם רצית להיחנק וכו'.
שיטה מקובצת על מסכת ב"מ - אשכנזי, בצלאל ב"ר אברהם (page 1 of 272)
האות ש' במילה 'ראשון' בכותרת הדף מופיעה הפוך.
להיות צדיק, להיות תלמיד חכם,
להשתוקק מתי נהיה זהירים זריזים נקיים פרושים טהורים חסידים ענווים יראי חטא קדושים..
להשתוקק מתי נבוא לידי קיום כל מה שכתוב במשנה ברורה ובכף החיים אפילו במצוות חומרות ומנהגים שהם רק חסידות.
לצערי לי אין שאיפה לא להיות צדיק וכ"ש לא חסיד וכ"ש לא תלמיד חכם,
אני מרגיש רחוק כל כך כל כך עם כמה שאני מתאמץ.
ובפרט שאוטוטו צריך לבוא משיח וממילא אפילו אם יש בי פוטנציאל (ואין בי כלל) לא אצליח לממש אותו.
האדם צריך לשאוף להיות הוא.
ההשתוקקות לנקיות, קדושה וכו' זה השתוקקות תמידית של הנשמה
אם לאדם יהיה אכפת מהנשמה שלו הוא ישתוקק לזה,
להיות במדרגה שהוא מסוגל אליה
לא צריך להיות מלאך.
אבל להסתכל למעלה רצוי תמיד.

ב'- בסופו של דבר ההלכה היא החוק היבש, וחוק מטבעו הוא דבר כללי שלא יכול לחלק עכשיו בין כל מיני סיטואציות, וממילא הוא יוצר גם מציאויות לא הגיוניות.
כמו שאפשר לשבת עשרים אנשים ולדבר אחד לתוך הפה של השני, אבל כשיושבים שני אנשים בחדר גדול ומאוורר הם צריכים מסכות. למה? כי אי אפשר להתייחס לכל מציאות בפני עצמה. וכמו שאין חוק שאוסר עליך להיכנס למעבר חציה בכביש מלא שיכורים, אבל יש חוק שאוסר לעבור ברמזור אדום ב2 בלילה בכביש ריק. וכן על זה הדרך.
ובאמת לנצל את החוקים בשביל לעקוף אותם יש בזה צד מגונה לפעמים. מצד שני יש גם צד שעצם השינוי מהרגיל הוא זכר לחורבן. אני יודע שאני לא יכול לשמוע מוזיקה מושלמת אלא רק מוזיקה חסרה, וגם אם את המוזיקה החסרה הזו אני עושה בצורה מאד איכותית זה עדין חסר.
(אגב, הערב נגיד שמעתי שני חבר'ה דנים אם זה בסדר ללכת עכשיו לפיצה, או שזה לא יפה. מצד אחד זה לא בשר, מצד שני הסברא נותנת שכמו שבשר אסור, ככה ראוי גם לא ללכת לפיצה.)
ובכלל גם היא לא מומלצת ב3 השבועות אא"כ במקום של צורך גדול
ואולי אשלח עוד מעט גם משהו...
אחרי זה, מתכנן לא להתחבר כלל...
שאלה/מחשבה שעלתה בראשי:
כתוב בגמרא בבא בתרא י"ז עמוד א' כך:
"תנו רבנן ארבעה מתו בעטיו של נחש ואלו הן בנימין בן יעקב ועמרם אבי משה וישי אבי דוד וכלאב בן דוד"
זאת אומרת, רק ארבעה היו ראויים לחיות לנצח, אבל בגלל חטא אדם הראשון (מעניין באמת שכתוב עטיו של נחש, החטא היה בעיקרון של האדם עצמו, לא של הנחש...אבל אולי כי זה נגרם בגלל הנחש ואולי הנחש הוא דווקא הסמל לחטא, הכפירה בטובה, הניתוק מה' יתברך...שאלה...) הם מתו טרם זמנם.
שמעתי שיש הרבה רבנים גדולים, או תנאים וכיוצא בזה, שלעומת שאר בני האדם הם ראויים לחיות לנצח. למה...? כיוון שלרוב בני האדם אין שאיפות גדולות יותר מדי, השאיפות שלהם זה להסתדר בחיים, לפתח איזה משהו מסויים, ליהנות, להוליד ילדים וזהו. כמובן, כל אחד הוא עולם ומלואו ולכל אחד יש תפקיד בעולם וכו'...אך השאיפות שלנו בדר"כ, במיוחד כאנשים לא דתיים, הן שאיפות יחסית קטנות. לעומת זאת, השאיפות של אותם גדולי עולם היו עצומות, הם הספיקו כ"כ מעט ממה שהם רצו, היה להם חזונים גדולים ושאיפות מטורפות והם הספיקו גרגיר ממה שהם רצו, ומצד האמת הם היו יכולים לחיות לנצח ולא היו גומרים את מה שהם רצו.
השאלה שלי היא האם זה אכן קשור לשאיפות, או שיש משהו נוסף. כי אם זה קשור רק לשאיפות, זה סותר את הגמרא שאומרת שרק ארבעה מתו בעטיו של נחש. ואפשר אולי לתרץ, אם נאמר כך, שבאמת יש להם שאיפות, אך עדיין יש להם חטא, ולכן זה לא רק עניין של שאיפות.
אמנם אפשר להגיד שמצד הדור שלא ראוי, הם מתו, כמו שארבעה שמתו בעטיו של נחש, שהרי כוח גדולי הדור מגיע מכלל הציבור ולא תמיד עוזר שהם עצמם ראויים וגדולים, כמו לדוגמא שנבואתו של משה רבינו הופסקה למשך 38 שנה רק מכיוון שהדור לא היה ראוי, אך להגיד שהם עצמם לא ראויים ובגלל החטא הם מסתלקים מן העולם, קשה באמת להגיד כך. וגם יש את הסיפור המפורסם על הרב מרדכי אליהו זצוק"ל שמכיוון שהיו ראויים למות עם רב מישראל ל"ע רח"ל, מכוח זכויותיו הרבות הוא הסתלק טרם זמנו והציל נפשות מעם ישראל.
גם עוד משהו תמוה בעיניי, זה איך דווקא האבות של הצדיקים (ישי ועמרם) מתו בעטיו של נחש, הייתי מצפה שהצדיקים עצמם ימותו בעטיו של נחש, לא אביהם. התורה ראתה לנכון לכתוב את צדקתם של בניהם וכמה הם גדולים, לא שלהם, אז מוזר שהם דווקא מתו בעטיו של נחש. אולי אפשר להגיד כך:
הצדיקים צריך שיהיו מחוברים אל העם, צריך שיהיו קשורים אליהם ויהיה איזשהו קשר ביניהם. אותם אבות היו קדושי עליון ואפילו מתו רק בעטיו של נחש, אבל הם לא היו גדולי דור כיוון שהיה יכול להיווצר מרחק, "דיסטנס", בינם לבין הדור, שהרי הם מחוברים לאינסוף, הם אינם מבינים בבני אדם שחוטאים, והם לא יכולים ללמד עליהם זכות או להבין אותם. דווקא אותם צדיקים שחטאו, והיה בהם חטא, שהרי הם לא מתו בעטיו של נחש, גרם לגדולתם ולכך שהפכו לגדולי דור. אמנם, הם עדיין היו צדיקי עליון, ואחד מפירושי חז"ל (לא יודע בדיוק איזה, סורי...) אומר שהסיבה שהתורה הזכירה את חטאם של הגדולים, זה כדי להראות שאלו כל חטאם, שהם ספורים ובודדים, וזה דווקא מראה על גדולתם. (זה אחד מהפירושים שעונה על השאלה מדוע יש הזכרת חטאים של גדולים בתורה, הרי הרבה פעמים דווקא יש לימוד זכות על הגדולים, ומפרשים עליהם דברים טובים, ומדוע מוזכרים חטאם והדברים הגרועים שהם עשו, זה כביכול המגמה ההפוכה...יש הרבה פירושים, זה אחד מהם...).
בקיצור, זה דווקא מראה על גדולתם, על כוחם האדיר, שהרי שבע יפול צדיק וקם, ואילו בן אדם שאין לו יצר הרע גדול כמוהם דווקא לא תמיד יוכל להגיע לגדולות, כיוון שלא יהיה לו את הכוח האדיר הזה לרתום לדברים טובים.
עוד פעם שמופיע עניין חטא אדם הראשון, זה במעמד הר סיני. כתוב בפסוק: "ויחן שם ישראל נגד ההר", כאיש אחד בלב אחד, וידועה הגמרא שאומרת על זה: "ישראל שעמדו על הר סיני פסקה זוהמתן" מסכת שבת (קמו, א), דהיינו, שפסקה זֻהמתו של נחש ותיקנו חטאו של אדם הראשון ובטלה מיתה מן העולם, עד שחטאו בעגל וחזרה מיתה לעולם. אך דווקא משה רבינו, אב הנביאים, "לא קם בישראל כמשה עוד", "לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא : פה אל פה אדבר בו ומראה ולא בחידות ותמונת ה' יביט וכו'...", מכיוון שהוא מחובר לעם ישראל, למרות החטא הנורא הזה, הוא עומד לפני הקב"ה ומסנגר על עם ישראל ואומר לקב"ה שימחל לעם ישראל "ואם אין מחני נא מספרך אשר כתבת", במסירות נפש עצומה, למרות שיכל לקבל את ההצעה של הקב"ה שהוא וזרעו ימשיכו ועם ישראל ימחק. דווקא בן אדם כזה יכול לקבל את התורה, שכתוב עליה כך: "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה- תבלין". התורה לא ניתנה למלאכי השרת, כידוע, אלא ניתנה דווקא לאנשים שעשויים מעפר ואפר, אנשים שבאים מהעולם הזה, שהם לא רק קודש אלא גם חול, דווקא הם יכולים לקבל את התורה. אבל, זו אחריות רבה, הם צריכים לקדש את החול ולרומם אותו כדי להגיע למדרגות עליונות, הם צריכים לרתום את יצר הרע ליצר הטוב ולכוחות טובים, ולהיזהר ולהימנע מכל הסכנות בדרך, אך בסופו של דבר, הם הכי ראויים.
ובנימין, אפשר להרחיב עליו הרבה, אבל בקצרה, הוא זה שלא היה במכירת יוסף, ששיכן שלום בין האחים, שזכה לכך שהאבן שלו תהיה האבן הצבעונית, שמכילה את כל הצבעים של כל השבטים כולם, וזכה שבנחלתו יהיה בית קודשי הקודשים. שבכה על שני בתי המקדש שעתידים להיחרב. דווקא הוא, אותו אחד אחדותי שבעצם די "ניטרלי", לא במובן שלילי, אלא במובן שהוא "כללי" ולא משהו נקודתי וספציפי, דווקא הוא הכי ראוי שבחלקו יהיה בית קודשי הקודשים. אך זה כאשר מדובר על המקום הכי מקודש, הכי קשור לא-לוקות, אך ממנו לא יצא המשיח, המשיח יצא דווקא מדוד המלך, שהוא לא אחד מהאלו שמתו בעטיו של נחש, שמוזכרים חטאים שלו בתנ"ך (ואני לא מדבר על חטא בת שבע, אם כי גם זה חטא, אמנם לא חטא אשת איש, אבל כן חטא...לא משנה, לא ניכנס לסוגייה, זו סוגייה ענפה שבאמת יש לי הרבה מה לכתוב עליה, אבל לא כאן המקום והזמן לעשות את זה...מי שרוצה מוזמן לעיין בתירוץ של הרב נבנצל על זה, זה מאוד יפה, יש עוד כמה פירושים בעניין וזו סוגייה גדולה), שהוא זה שמצד אחד לוחם ויוצא ראשון בקרב ונמצא בחזית וכותב בתהילים "ארדוף אוייבי ואשיגם ולא אשוב עד כלותם" (אגב, מעניין מה השמאלנים אומרים על הפסוק הזה, או שהם עדיין מתעקשים לתאר את דוד המלך כיפה נפש שלא פוגע בזבוב וכותב את ספר תהילים...), ומצד שני פוסק הלכות ענק, ומלמד תורה עצום, בעל ענווה גדולה, דווקא הוא ראוי. הוא מסמל דווקא את החזרה בתשובה, הוא החוזר בתשובה הכי גדול שיש ושיש הכי הרבה ללמוד ממנו, ודווקא הוא ראוי לגאול את עם ישראל. כי שוב, כמו משה רבינו, שבזכותו הייתה כפרה לעם ישראל, וניתנו לוחות שניים ביום הכיפורים, שעד היום הוא יום של כפרה לעם ישראל מכל חטאינו, כך גם דוד, שחוזר בתשובה, הוא יכול לגאול את ישראל. אבל הוא בעצמו לא גואל, הוא בעצמו לא המשיח, אלא הזרע שלו. מוזכר בגמרא שאחד מהאלו שמתו בעטיו של נחש הוא דווקא בנו של דוד, ואם נגיד שמכלאב יצא המשיח זה באמת לא מסתדר, אולי בניו של כלאב לא כמוהו שמתו בעטיו של נחש, כמו עוד בנים של כאלו שמתו בעטיו של נחש והם עצמם לא מתו, ואז הם ראויים ויכולים לגאול.
טוב, יכול להיות שכתבתי מלא שטויות, אשמח לביקורת ולתשובות לשאלות הבאות:
א. מה העניין של החיים לנצח...? שאיפות או משהו אחר...? חטאים...? אם כן, הסבר, נמק, פרט והדגם.
ב. האם המצב שתיארתי לגבי האנשים שלא מתו בעטיו של נחש והם ראויים לגאול, זה דווקא כאשר עם ישראל לא במצב אידיאלי...? האם המצב האידיאלי זה רק כאשר הדור יהיה בדרגה כזאת להיות גם אתה ואם לא לא...? אשמח לפירוטים ולהסברים של העניין...
ג. לגבי עמרם, באמת שאין לי צל של שמץ של מושג איך להתחיל לפענח מדוע הוא נכנס לרשימה של אלו שמתו בעטיו של נחש. לא מסופר עליו כלום בכתוב כמעט...אשמח לביאורים...
ד. מדוע כתוב בעטיו של נחש דווקא, מהו העניין של זֻהמתו של נחש וכו'...ולא פשוט חטא אדם הראשון.
ה. בירור וחידוד העניין של כוח היחיד של גדולי הדור לעומת הכוח הכללי והציבורי שמגיע מהדור עצמו, לא ברור לי עד הסוף העניין של זה.
תודה רבה, אשריכם ישראל...!!
תזכו למצוות ולאורך ימים ושנים עד מאה ועשרים...!!
אני לא מבין מאיפה הבאת את הטענה התמוהה הזאת שאנשים שיש להם שאיפות לא ראויים למות, וגם מה זה בדיוק " שלעומת שאר בני האדם הם ראויים לחיות לנצח"- מה הקשר לעומת שאר בני אדם? או שהם ראויים או שלא.
בפשטות הייתי אומר שזה ענין של חטאים. החטא הוא זה שמביא מוות על האדם. ומה שהגמרא אומרת זה שארבעה אנשים היו נקיים מספיק מהחטא כדי לא למות.
ב'- לא הבנתי.
ג'- האמת שאני חושב שעמרם הוא דוקא הכי מובן מבין כל הארבעה. על בנימין כתוב מעט מאד. על ישי גם כן כתוב מעט מאד. ועל כלאב לא כתוב כמעט כלום. על עמרם אמנם לא כתוב כלום באופן ישיר, אבל אם מתבוננים בתורה, אפשר לראות שהדמויות המרכזיות ביותר בהנהגת עם ישראל ושהשאירו את המורשת הכי משמעותית הם משה ואהרן, וכשרואים את זה ככה, אז זה הגיוני שהאבא של שניהם (ושל מרים הנביאה, שבזכות שלושתם התפרנסו ישראל במדבר), היה צדיק עצום.
ובאופן כללי יש היגיון בזה שדוקא האבא של הצדיק או הבן שלו הם גדולים יותר במובנים מסוימים. האבא של הצדיק- הוא בעצם זה שנתן את נקודת הפתיחה המשמעותית, וגם אם הוא לא חידש דבר משמעותי, הוא יצר תשתית יציבה שאפשר לבנות עליה. ואפשר להאריך בזה הרבה. (למשל ראה שהסיפור של שמואל מתחיל מהסיפור של חנה, ובעצם הוא בא לעולם בזכותה). והבן של הצדיק- הוא בעצם צדיק בן צדיק- שהתחיל בנקודת פתיחה מעולה ושמר ללכת בדרך ה' כל חייו.
ד'- לגבי זה שכתוב בעטיו של נחש עיין בעין אי"ה על מסכת שבת (זה בדף נ"ה במסכת), יש לו שם הסבר מעניין על זה. הוא מסביר שלנחש יש תביעה כללית של מידת הדין שתעמוד על שלה (וקשור למה שהחטא של אדם הראשון התחיל בזה שהוסיף- "לא תאכלו ממנו ולא תגעו בו"), ואותם צדיקים שמתו בעטיו של נחש לפי דבריו, אף שלא חטאו, לא הלכו על פי הדין אלא לפנים משורת הדין ויש להאריך.
(הערה חשובה- זו הפרשנות שלי לדבריו. אתה מוזמן לעיין במקור. אינני ערב לך שתבין כמו שאני הבנתי.)
יש לציין גם שעל פי מדרש מסויים זה שאליהו לא מת קשור לזה שלא חטא, ולפי זה הוא היה במדריגה מעל המדריגה שלהם. (ויקרא רבה, כז,ד) ויתכן שזה קשור להנ"ל.
ה'- לא יודע על מה ביססת את התאוריה המסויימת הזו. יש לציין שחז"ל אומרים גם על ישי (יצא באוכלוסא ונכנס באוכלוסא, ברכות שם שם) וגם על עמרם שהיו גדולי הדור. ובהחלט הגיוני בעיני לומר שדוקא הבן של הצדיק שמגיע עם תשתית חזקה יותר- יכול לעשות פי כמה. וגם בזה אתה יכול לעיין בעין אי"ה על התולה בזכות עצמו.
א'. כך שמעתי, לא הייתי בטוח בזה. אוקיי, בסדר...
ב'. הרעיון שכתבתי שלא הייתי בטוח בו, על זה שדווקא אנשים שהם לא מלאכים שמחוברים לעם הם צריכים לגאול את העם. שאלתי היא כזו: קודם כל, האם הרעיון הזה נכון. שתיים, איך זה מסתדר עם כלאב, בנו של דוד, שהוא כן "היה מלאך", אך דווקא מזרע דוד יצא המשיח, או שזה כמו התירוץ שכתבתי שם, לא הייתי בטוח אם התירוץ הזה נכון, זה היה נראה לי די דחוק...שלוש, האם במצב האידיאלי באמת המנהיג אמור להיות הרבה יותר א-לוקי ומחובר לשמיים, וזה רק כי עם ישראל לא במצב רוחני גבוה אז צריכים מישהו שהוא מחובר לעם או שזה הכי אידיאלי וזה שהוא מחובר לעם ולא רק דבוק בא-לוקות ממש זה יתרון...? זה באופן כללי גם לגבי הרבנים הגדולים, האם רק בגלל הצורך בעם צריך שהם יהיו מחוברים לעם וזה הכי טוב, או שגם אידיאלית זה עדיף כך...? מקווה ששאלתי הובנה עכשיו....
ג'. יפה מאוד, אהבתי, אשריך...!!
הוספה קטנה: באמת דבריך מסתדרים עם ישי לדוגמא, שכששמואל הלך למשוח מלך אחרי שנגזר על מלכותו של שאול להיקרע בעקבות החטא, ה' מצווה את שמואל ללכת למשוח מישהו מבית ישי מבית לחם, ולא כתוב ספציפית עדיין על דוד, ובאמת שמואל חשב שאחיו של דוד הם המועמדים למלוכה ולא דוד, שזה מראה שיש עניין שדווקא מבית ישי, וגם מלא פעמים מזכירים את ישי, כנאמר בלכה דודי: "על יד בן ישי בית הלחמי קרבה אל נפשי גאלהּ", שהייחוס של דוד מוזכר ביחס לאביו. וגם זה שכתוב על נביא בתנ"ך, שהגמרא אומרת שכל פעם שמוזכר אביו של נביא בידוע שהנביא נביא בן נביא, דהיינו שאביו גם נביא. וגם הגמרא של "צדיק ורע לו" שמעמידה את זה באחד מהתירוצים בצדיק בן רשע, ואילו "צדיק וטוב לו" זה צדיק בן צדיק, ופה כשהוא הולך בדרכי אביו ופה כשהוא לא הולך בדרכי אביו, כנאמר שם שם. רואים משם את היסודות שהאבא מקנה, שזה דבר מאוד חשוב.
ד'. וואו, תודה רבה על המקור, אשריך...!
ה'. כן, אתה צודק מאוד, וגם נאמר על יצחק שהוא "גדול האבות", כי אביו היה אברהם והוא נתן לו כלים ורקע טובים מאוד, שבזכותם הוא יכל להתעלות עוד יותר, אהבתי...! אבל לא הבנת בדיוק את השאלה הזו, השאלה החמישית הייתה בעניין הכוח של גדולי הדור מכוח הציבור, כמו שנתתי שם דוגמא על נבואת משה רבינו שנסתלקה במשך 38 שנה בגלל הדור שלא היה ראוי, וכן כל דור שלא נבנה בית המקדש בימיו כאילו נחרב בימיו וכן מה שכתוב לגבי המשיח, שהוא מגיע כל הזמן, בכל דור, רק שהדור לא ראוי שיהיה משיח ויגאל את עם ישראל, וכבר ידוע על כמה שהיו ראויים להיות המשיח. (ולא, לא שבתאי צבי...
).
תודה רבה על התגובה המפורטת שביארה לי הרבה דברים...!
ד'.
ב'- אני לא חושב שזה נכון לומר שרק מי שיש לו חסרונות ראוי להנהיג את העם. ויש להאריך.
(על זה כנראה ניסיתי לענות לך בנקודה ה'. כנראה שלא הבנתי אותך כהלכה.)
לגבי ה'- מה שאני מבין זה שיש את המעלות שהצדיקים מקבלים בשביל עצמם, ויש מעלות שהם מקבלים בשביל הציבור. מעלות שמלכתחילה הן בשביל הציבור- זה תלוי במעלת הציבור. למשל מלכות, או נבואה זה משהו שניתן עבור העם, ולא סתם עבור היחיד. וזה שהוא לא יקבל את המעלה המסוימת הזו בגלל הציבור, לא יפחית ממעלתו כשלצעמו.
״וַיַּרְא יַעֲקֹב כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב לְבָנָיו לָמָּה תִּתְרָאוּ. וַיֹּאמֶר הִנֵּה שָׁמַעְתִּי כִּי יֶשׁ שֶׁבֶר בְּמִצְרָיִם רְדוּ שָׁמָּה וְשִׁבְרוּ לָנוּ מִשָּׁם וְנִחְיֶה וְלֹא נָמוּת. וַיֵּרְדוּ אֲחֵי יוֹסֵף עֲשָׂרָה לִשְׁבֹּר בָּר מִמִּצְרָיִם״ (בראשית מה פס׳ א-ג)
״וירדו אחי יוסף בני ישראל צריך המקרא לומר אלא בתחלה לא נהגו בו אחוה ומכרוהו ולסוף מתחרטין ואומרים אימתי נרד למצרים נחזיר את אחינו לאביו וכשאמר להם אביהם לירד למצרים נתנו כולם דעת אחת להחזירו אמר רבי יהודה בר סימון אף יוסף יודע היה שאחיו יורדין למצרים לשבר אוכל מה עשה הושיב שומרים על כל הפתחים ואמר להם ראו כל מי שנכנס לשבור אוכל כתבו שמו ושם אביו לערב הביאו פתקים ועשו כך כיון שבאו בני יעקב כל אחד ואחד נכנס בשער שלו וכתבו את שמותם לערב הביאו לו הפתקים זה קורא ראובן בן יעקב ואחד קורא שמעון בן יעקב ואחד לוי וכן השוערים כל אחד שלו מיד אמר להם יוסף סתמו את האוצרות ופתחו אוצר אחד ונתן שמותם לבעל האוצר ואמר לו ראה כשיבואו האנשים אלו לידך תפוש אותם ושגר אותם לפני עברו שלשת ימים ולא באו מיד נטל יוסף שבעים גבורים מבית המלך ושגר בשבילם לבקש אותם בשוק הלכו ומצאו אותם בשוק של זונות ומה טיבן בשוק של זונות אלא אמרו אחינו יוסף יפה תואר ויפה מראה שמא בקובא הוא ותפשו אותן והביאום לפני יוסף״ (בראשית רבה פרשה צא פיסקה ו).
לכאורה אין לסיפור הזה רמז במקרא. האם חז״ל קיבלו אותו במסורת ? אני רוצה לטעון שגם אם כן וגם אם לא, דווקא כן יש לסיפור הזה רמז בכתוב ורואים ממנו את האופן שבו חז״ל קראו ולמדו את התורה תוך שימת לב לפרטים הקטנים.
המדרש מתחיל בהערה עדינה על כך שעשרת השבטים נקראים בפס׳ ״אחי יוסף״ בעוד שהכינוי המציין אותם הוא כמעט תמיד בני יעקב / בני ישראל והמדרש תופס את השינוי הזה במונח כרומז על שינוי שחל בהם.
עכשיו. אם נעיין קצת בתורה נראה שיש עוד מקום שהשבטים נקראים במקום בני יעקב כ- ״אחי X” וזה במקרה של דינה:
״וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיוֹתָם כֹּאֲבִים וַיִּקְחוּ שְׁנֵי בְנֵי יַעֲקֹב שִׁמְעוֹן וְלֵוִי אֲחֵי דִינָה אִישׁ חַרְבּוֹ וַיָּבֹאוּ עַל הָעִיר בֶּטַח וַיַּהַרְגוּ כָּל זָכָר.
וְאֶת חֲמוֹר וְאֶת שְׁכֶם בְּנוֹ הָרְגוּ לְפִי חָרֶב וַיִּקְחוּ אֶת דִּינָה מִבֵּית שְׁכֶם וַיֵּצֵאוּ״ (בראשית לד כה-כו).
ואיך מתבטאת האחווה במקרה הזה ? שהם ערכו למענה מבצע חילוץ על מנת להוציא אותה מהגויים. אם כן אפשר להסיק שחז״ל הבינו
שגם במקרה של יוסף השימוש במונח ״אחי יוסף״ רומז על כך שהם חיפשו אותו על מנת לחלץ אותו.
(לצערי אין לי בראשית רבה זמין ראיתי את המדרש הזה בכלי שני, אז לא הילה לי הזדמנות לראות אם כבר העירו על כך).
או שלא הבנתי את השאלה.
להאם זה מצווה או לא
איזה תחבולה אוכל לאמץ עד שאהיה בטוח במאה ואחד שלא אגיע לעולם ועד לא לדיבור לשון הרע ולא לשמיעה ולא לאבק לשון הרע לעולם ואפילו לא בשגגה ואונס כל עוד אחזיק בתחבולה הזו!
הפרנואידיות גורמת לי להיכנס לדיכאון כל פעם אחרי שאני מגיע לסרך של סרך שלשון הרע
כיוון שכתוב שכולם (באופן כללי, יש יוצאי מן הכלל...) נכשלים במשהו מן החטא הזה.
הנחש הכשיל את אדם וחווה בעזרת פיו, כי הוא היה "ערום מכל חיית השדה"...
החיים והמוות ביד הלשון
כתוב על משה רבינו, אב הנביאים, מנהיג האומה, שעל ידו נמסרה תורה, עניו מכל האדם אשר על פני האדמה שהיה כבד פה וכבד לשון, ואילו אהרון אחיו היה הפה שלו.
ועל כך שמשה לא הסכים לינוק מנשים מצריות כתוב שפה שידבר עם השכינה לא יוכל לינוק ממצריות.
עניין הפה תופס שם עניין רב.
דרך הפה אנחנו יכולים לשנות מציאות, שכן תפילה יכולה לגרום לקב"ה לשנות טבעים ומציאות בעולם הזה, והתפילה היא דרך הפה. דרך הפה אנחנו יכולים לדבר דברי קודש, יכולים לתקשר ולהגיד מילים טובות ולחזק ולעודד, יכולים להעביר שיעורים ולהוכיח באהבה אנשים וכו'...ומצד שני אנחנו יכולים להעליב אנשים, יכולים לפגוע באנשים אחרים, יכולים לרצוח אנשים עם הפה (הלבנת פנים ברבים היא כמו רצח) וכו'...החיים והמוות. ובחרת בחיים.
זו התמודדות תמידית, זה לא דבר שנפתר ברגע.
זה דבר שכל החיים יהיה שייך אלינו, בכל רובד ובכל דרגה שנגיע אליה, זה יהיה שייך אלינו ההתמודדות הזאת של הפה.
למה...?
כיוון שאנחנו לא יכולים למנוע מעצמינו לדבר, כי יש שם גם דברים טובים, תמיד יכולות לקרות תקלות ופספוסים ושנגיד מילים לא טובות בטעות.
קודם כל, בכללי אנחנו צריכים לזכור: "שויתי ה' לנגדי תמיד", עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבים, ולכן לשים על ליבנו תמיד את העניין הזה.
ללמוד חפץ חיים ושמירת הלשון, כשאנחנו נזכיר לעצמנו ונלמד על חשיבות שמירת הלשון ועל כמה זה נורא לדבר לשון הרע, זה יחקק יותר בליבנו לא לדבר כך, ולא יעזור לסיים פעם אחת, לעשות לימוד יומי, באופן שתמיד יהיה על ליבנו, זו עבודה תמידית, כמו שכתבנו...
לזכור שהפה שלנו אחרי זה מוציא דברי קדושה ודברי תורה, "ואין קטיגור נעשה סניגור", ולכן נשתדל שהפה הזה יהיה כמה שיותר טהור ונקי מדברים מלוכלכים שכאלו.
דיבור בסלע-שתיקה בתרי. "סייג לחוכמה-שתיקה". אמנם לא שייך לא לדבר כל החיים, אבל בהחלט אנחנו יכולים לצמצם את כמות הזמן שאנו מדברים. הרבה פעמים אנחנו מדברים דיבורים לא נצרכים ולא חשובים, נסחפים עם דיבורי החול, וכך הסיכוי לחטוא בלשון הרע וכו' גדל. לכן, תמיד לחשוב פעמיים לפני שאנחנו מוציאים מילה מהפה, לחשוב האם זה רצון ה' או לא רצון ה', האם זה יוציא קדושה וטהרה, יקדש את שם השם בעולם מה שאני אומר או חלילה יעשה את הפעולה ההפוכה לזה.
וגם מי שיכול לעשות מדי פעם תעניות דיבור.
זה יתן לנו מבט יותר טוב על החיים שלנו, התבוננות יותר עמוקה לנפש שלנו, והבנה של שפלות וקטנות.
עוד משהו שהזכרתי עכשיו, זה ענווה. כשאנחנו מתגאים אז יוצא שלפעמים אנחנו "מרשים לעצמינו" לדבר על כמה האחרים הם ככה וככה וכו'...ובכך לחטוא בלשון הרע. אך אם נלמד את עצמינו ענווה, לדעת שלכל אחד יש מיוחדות ובכל אחד יש טוב, ולא לשפוט אף אחד וללמד זכות, וכו'...וכך נוכל אולי יותר להינצל מזה. וגם ענווה מלמדת אותנו שלא תמיד אנחנו צריכים לדבר, יש פעמים שאולי אנחנו יכולים לפלוט שטויות. כן, אנחנו. יכולים. ההבנה הזאת לעיתים לא נתפסת אם קשה לנו להגיד משפטים שפוגעים בגאווה שלנו.
לקרוא איגרת הרמב"ן, יש שם דברים מאוד חשובים וזה מאוד עוזר לענווה, כמו שהזכרתי עכשיו.
לזכור תמיד שכל דיבור טוב שלנו בורא מלאך טוב, וכל דיבור רע שלנו בורא מלאך רע. שנבין את זה שהעולם מדרדר עמנו כשאנחנו מדברים לשון הרע, שהעולם הופך להיות יותר רע מזה, אולי יעזור לנו להתגבר על זה.
לנסות לדבר דברים טובים כל הזמן, להסתכל באור חיובי על הדברים, לדבר דברי תורה, וכך כשאנחנו מדברים דברים טובים, דברי תורה וקדושה, ממילא לא יהיה מקום לדברים כאלו כמו לשון הרע ח"ו.
עם כל זה, לדעת שאנחנו לא מושלמים ושאנחנו יכולים לחטוא, והכל בסדר, אפשר לקום הלאה. והכי חשוב, מה שיש לתקן- מתקנים. דהיינו, אם יש מישהו שצריך לבקש ממנו סליחה- מבקשים. אם לא שייך- לא, ולפחות מתפללים לקב"ה שימחל לנו.
ולזכור שזו עבירה חמורה של בן אדם לחבירו.
ועל זה חרב הבית, על שנאת חינם.
ושבדורו של דוד מתו במלחמה לעומת דורו של אחאב, כיוון שאצל אחאב לא היו מלשינים. (אצל דוד היו, שהרי כל פעם שהגיע למקום אחר דיווחו כבר לשאול שהוא נמצא שם...).
מקווה שעזרתי...
אך עדיין,
לשון הרע לא תמיד בא מתוך גאווה על מישהו ושנאת חינם,
לכן צריך משהו שורשי יותר.
תות"ח!שוב, במקרה בביקור קצר, עוד מעט פורש...
נכון, אמנם לא תמיד זה נראה לעין שזה ככה, אך זה אכן נובע מהדברים הללו, פשוט זה לא תמיד במודע, לפעמים זה בתת מודע. ואם נעשה טיפול מידתי עמוק ונעבוד על המידות שלנו (זה מאוד קשה, אבל זה מה שצריך לעשות....) ונתקן את העניינים הללו, בהחלט כנראה שזה יפתור לנו את רוב הבעיות הללו בלי שנשים לב אפילו, ורק אחרי זה פתאום נקלוט שאנחנו בקושי מדברים לשון הרע.
ושמתי לב שדיברתי הרבה על הפן השלילי, של גאווה ושנאה, כמובן, יש להרבות באהבת ישראל, באחדות וכדו'...וממילא לא נרצה לדבר סרה על חברינו, על מישהו שאנחנו אוהבים, על אח שלנו.
זו התמודדות תמידית, כמו כל דבר שקשור לעבודת המידות, אבל בהחלט אפשר להתעלות ולדבר פחות...
בהצלחה רבה...
!
משיח צדקנו חכם בן ציון העיד על עצמנו 'מימי לא עברתי לאו דאורייתא'
שהיה מופלא ברוח הקודש ובניסים עוד מילדותו, רבו של רבנו עובדיה יוסף זצק"ל בקבלה.
בכל דור ישנו משיח, כמו שאמר הבעש"ט על האור החיים הקדוש, וכמו שאמר הבבא סאלי על בנו הבבא מאיר, ע"ה,
וכמו שאומרת הגמרא במסכת סנהדרין דף צח ע"ב
זו לא דוגמא, כי הרי תחשוב על זה שהוא גם לא עבר אף עבירה אחרת, ולשון הרע זה אחד הדברים הכי קשים שיש...
חוץ מזה, לאו דאורייתא הוא אולי לא עבר, אבל לאו דרבנן כנראה שכן, שכתוב: "אין צדיק בארץ אשר טוב ולא יחטא", סתם הערה...
אשמח לקבל *מקורות* לאיסור *הלכתי* (ולא חינוכי) של גיוס נשים לצה"ל.
את האמירה מיבמות שאין דרכה של אישה לכבוש אני מכירה, אבל בתמימות אני שואלת- האם הדבר אכן נפסק להלכה? או שזה יותר עקרון כללי?
כמו כן, מה עם תפקידים חינוכיים או עורפיים(כדוגמת תצפיתניות וכו')?
אשמח לקבל מקורות הלכתיים לכך (וכן, כבר פתחתי פניני הלכה).
כמו כן, אם יש מקורות עם דעות מורכבות יותר אשמח כמובן לשמוע(:
רוב תודות!


חז"ל ע"ה אמרו 'משנכנס אב ממעטים בשמחה' ולדיברהם צריך לייחס חשיבות יתרה ולהתבונן, הכיצד נמעט בשמחה בימים אלו?
(נקטתי שישה בדווקא אחרי שהורדתי את ר"ח ושתי שבתות שבהם ודאי לא אמרינן שממעטים בשמחה)
בזמן האחרון אין לי חשק.. מוזר כזה, מתחילה להתעייף רק מלחשוב על לפתוח ספר וכו'..
וחבל כי דווקא ההיתי בשיא;)..
ואם יש לכם טיפים להתרכז יותר, אשמח ממש
תקראי את התקציר על הספר 'מועדון ה5 בבוקר'
אני ועצמי:)יש ספרים בלי סוף על זה-
נתיב התורה למהר"ל
נפש החיים שער ד'
מעלות התורה לרבנו אברהם אחי הגר"א
תורת הבית לחפץ חיים
אורות התורה כמובן
"בנין עולם" (ת"ח חרדי בן דורינו. הנה הספר באוצר החכמה: https://tablet.otzar.org/he/book/book.php?book=10405 )
על ידי שמזדרזים ומגרשים בפשיטות את מחשבות העצלות- מצליחים.
יכול להיות שזה קשור למה שאת לומדת כיוון שיש דברים ששייכים לשורשי הנשמות ואותם קל יותר ללמוד (רבי נתן מברסלב)
כדאי להרבות גם בתפילה. ע"פ רבי נתן מברסלב תפילה לקיים את התורה יותר גבוהה מהותרה (השתפכות הנפש). ויש ספר נפלא שנקרא "ליקוטי תפילות" ויש שם בתוכן עניינים גם ערך "לימוד תורה"..
לפי הרבה ראשונים ומפורש הרבה פעמים בליקוטי הלכות- כל מטרת התורה היא כדי להביא אותנו לאמונה ודבקות- ולפי זה כדאי שיהיה גם זמן לדיבור ספונטאני עם ה' בשפתך האישית, מה שבאופן אישי מאוד עוזר להנכיח את ה' בכל תחומי החיים ובחיים עצמם.
בהצלחה
מה שמאוד עדיף זה להתפלל כמו בשמע קולנו רק מחוץ ל3 תפילות
נופת צוףתקבעי חברותות עם חברות, ביחד הלימוד הרבה יותר חי, את מפעילה יותר חושים, צריך גם להסביר, וגם תוך כדי מדברים ונותנים דוגמאות ושומעים את כל הקונוטציות והאסוציאציות אחת של השניה,
נזכרים בשירים, מביאים פירושים חסידיים של עצמכם. וזה גם עושה את זה חוויה לנפש.
בכלל כשלומדים משהו ותוך כדי חיים אותו ולא רק יושבים וקוראים, זה הרבה יותר עושה כייף את לימוד.
אני ועצמי:)אפשר קצת מקורות יהודיים עליו? יש?
התייחסות אולי של חז"ל? משהו?
הוא היה נחשב ל"בוגד" בסופו של דבר?
אשמח להצעות