כל מה שיש בכל מקום (עדיפות מרכז/ירושלים)
תודה. מראש...
נראה לי שהרב ליאור פסק בהקשר של פסח שלא צריך כשרות, ולאורה זה אותו דין
במקור שהביאו, אני אכן צודק (לשיטת הרב ליאור, שעליה נסמכתי) ואין הבדל בנושא זה בין כשרות כללית לכשרות לפסח
גדולות מהרגיל לכן חמץ בטל רק בשישים (לדעת כולם מלבד התימנים) ולא ברוב רגיל כמו שאר האיסורים הרגילים (בשר וחלב זה גם איסור מיוחד). כפי שאמרתי קודם, גם בשאר ימות השנה הרב ליאור לא מצריך כשרות לשפתון
למרות שיצחק לא מודע כלל שעומד מולו יצחק אלא חושב שזה יעקב ובכלל זאת יעקב מתברך על חשבון עשו.
ממתי מצינו ברכה שמעבירים בלי להיות מודע למי?
ממתי מצינו ששהות פיזית חשובה בעת הברכה?
הברכות נראות כנותנות ייעוד. יש עוד משהו דומה כזה שאפשר ללמוד ממנו על עניינו?
אשמח לתשובות רבותי
אתה כותב כאילו מצינו בכלל עניין ברכות.
כל העניין כאן מחודש, וממילא אין כאן עניין להקשות 'היכן מצינו' אלא רק מההיגיון (ובמישור הזה אכן השאלות טובות).
שנית: כמו שענית, נראה שמדובר בייעוד ואילו הברכה היא רק ה'היכי תמצי' הנלווה לייעוד. ועיקר הייעוד הוא הירושה של הרכוש, הארץ המובטחת ושמם של אברהם ויצחק (בדומה לברכה שנתן יעקב לאפרים ומנשה שהפך אותם למעמד של בניו). ואכן היה צורך באישרור של 'גם ברוך יהיה' אחרי ההבנה, כי העניין הוא לא המציאות הפיזית.
וגם לפני מצינו ברכת ה' לאברהם וליצחק מהקב"ה בכבודו ובעצמו!
וגם אחרי - ברכת יעקב לשבטים.
בעצם כל הברכות הללו הם ברכות של ייעוד, אבל רק בברכה הזאת היתה מלחמה והלחמה הזאת מכניסה את כל העניין למורכבות שדורשת נוכחות פיזית ולא מחייבת ידיעה של המברך וזה עניין קשה כשלעצמו כמו שאתה אומר.
מה זה ברכה?
למה ליצחק היה את האופציה לתת את ממשיך דרכו מה שלאברהם לא היה?
וגם מצינו אצל אברהם שהיתה מחלוקת בינו לבין שרה על היחס לישמעאל והקב"ה הכריע כשרה.
באמת הנצי"ב אומר שהיחס בין רבקה ליצחק היה יחס של יראה מצידה של רבקה לעומת יחס שוויוני של אברהם ושרה ולכן הוא מסביר שלא היה בניהם דו שיח על זה.
יש עוד אופציה?
עוד רעיון למשמעות ברכה בהשוואה למקור אחר?
ברכות/ציווי נוח לבניו.
נכון שבפשט נראה שיש מאבק טכני כאילו יצחק צריך אוכל טעים ביום מאוד ספציפי, והשאלה היא מי יביא לו אותו ראשון (ברמייה או לא). וכמובן שיש כאן הרבה מרחב לעניינים מיסטיים, כמו בשיכול הידיים של יעקב או כל דבר שבפשטו הוא לא מובן - ובעניינים האלה לא צריך להסביר כלום ולא צריך היגיון (להפך, עצם זה שהעניין חסר היגיון מוכיח שזה משהו 'רוחני'...) - זה פשוט כך.
אבל אפשר לנסות להעמיק ולהבין מה ההסבר ההגיוני מאחורי זה, או שהדברים לא באמת כמו שהם נראים בקריאה ראשונה.
אז אני שוב אומר שהעניין בברכות הוא לא הברכה במשמעות שלה היום אלא הצוואה, בזמנם היה ראש משפחה שזה השם והמעמד בנוסף לרכוש (זה בא לידי ביטוי גם בחוקי/מצוות ייבום וירושת קרקעות) - ואותו ראש משפחה היה מעביר את התפקיד לאחד מבניו והשאר היו 'טפלים' מבחינת המעמד. המאבק לא היה על שפע רוחני אלא על מי יקרא שם השושלת (כמו שיעקב אומר "ויקרא בהם שמי, אברהם ויצחק").
העניין עם הגניבה זה לא הערמה טכנית כדי 'לזכות' בברכה אלא מניפולציה, יעקב גרם ליצחק להבין שהמתאים להמשיך את השושלת זה הוא.
כתבת המון פרטים שמצריכים אותי להגיב
הגיון רחוני איננו חוסר הגיון אלא הגיון אחר.
המטרה היא להבין את אותו הגיון עד כמה שניתן.
מעניין מה שאתה אומר על ברכה בתור 'צוואה'.
נשמע שעצם הברכה הוא על העתיד.
מי יזכה שממנו יהיה הרבה זרע (ברובד הכי פשוט של המילים) שגם יש לזרע הזה יעוד (ונברכו בזערך כל משפחות האדמה, ושמרו את דרך ה' וכולי).
ז"א - עצם ה'פרגון' פה לאחד הצדדים הוא טמון בעתיד ולא בהווה. העניין פה לקבל את המפתחות על העתיד. ובאמת בהתחלה זה ממש לא עניין את עשיו "אנכי מת למה לי בכורה".
ז"א עצם המשמעות עצמה של ברכה היא משהו עתידי ואין צורך להשוות אותו לצוואה.
הייתי נזהר מהמילה מניפולציה, זה מרגיש לי מרדד את הסיפור.
זאת היתה גניבה ממש ממש.. גם יצחק נחרד מזה חרדה גדולה. זה עניין דרמתי.
יצחק במופרש אומר שהברכה עבדה אז ממש לפני שהוא בכלל ידע מי הוא ברך.
לא יודע מה זה 'היגיון רוחני', השאלה היא אם יש הסבר או שמדובר באקסיומה. ואם אקסיומה אז מניין היא נובעת.
כמובן שמדובר על העתיד - לא מדובר על קריאת שם, צוואה וייעוד לדור אחד אלא לדורי דורות.
וכן, יש כאן גם ברכה שהיא 'היכי תמצי' לאותה צוואה. ומן הסתם לברכה/תפילה של צדיק ובפרט על זרעו יש משמעות.
("אנכי מת וכו'" לא שייך כי זה היה נכון לאותו רגע, באותה מידה היה גם ''אנכי מת ולמה זה לי ברכה")
מניפולציה במובן שהוא שינה את דעתו בערמה, לא יודע אם זה מרדד (כנראה שתלוי איך תופסים את הסיפור) אבל זה מה שקרה.
יצחק נחרד כי הוא הבין את מה שקרה ושינה את דעתו, וזה אכן היה דרמטי. והוא לא אומר שהברכה 'עבדה' אלא אישרר אותה. עשיו ביקש ממנו לבטל או לחלק את הברכה, ויצחק סירב (אבל כן סייג קצת "והיה כאשר תריד...").
הגיון רוחני - כמו שמדברים על משמעותה של התפילה אע"פ שמובן שזה משהו מעל הטבע. עדיין רואים חוקיות מסויימת ומבינים את זהו זה יוצא מגדר ה'טכני' או 'אקסיומה' (הנחת יסוד ללא הסבר כלל, ברור שבכל תפיסה שיכלית מובנתיש אקסיומות, אבל זה לא נגמר שם)
מניפולציה עולה לי בהקשר מאוד שלילי ולכן אני נמנע להזכיר את המילה הזאת בהקשר כזה.
מההבנה הפשוטה יותר מהמילים בפרשה נשמע לי שזה לא כמו איך שאתה מפרש.
ילא נשמע מהמילים שיצחק אישרר אלא התייחס למה שקרה כעובדה קיימת וגמורה.
הוא לא אמר לעשו "אני לא מסכים לבטל" אלא "אני לא יכול".
וגם נשמע זה גרם לו זעזוע מעצם הברכה למישהו אחר.
אולי יש לך צורך מבחינת הסברה לפרש אחרת אבל מבחינת המילים זה מרגיש לי דחוק
בתחילת דרשות הר"ן ב' או ג' לענ"ד. גם ממליץ להעיף מבט במלבי"ם...
המטרה שלי לנסות כמה שיותר להבין את זה.
למה הקב"ה נתן לנו את זה?
האם אפשר לערוך השוואות ברכות שונות כדי להבין את משמעות הברכה.
האם זה עניין טכני?
עניין של כוונה?
עניין של מודעות?
נראה לי שהשאלות ששאלתי בהודעת הפתיחה הם מתוך השוואה למקומות אחרים. תקן אותי אם אני טועה.
באמת צריך לעשות על זה עבודה.
או למצוא מי שעשה עבודה על זה ;)
הברכה הרוחנית (לא הברכה הגנובה, אלא בסוף הפרשה) ניתנה ליעקב לכתחילה
הברכה החומרית כמעט ניתנה לעשיו בתור הבן \ האח שעסק בחומר והיה צריך להיות גביר ליעקב הרוחני, לפי יצחק (כעין יששכר וזבולון)
רבקה הבינה את הענין וסברה אחרת מיצחק, שהכל צריך להיות אצל יעקב, לימדה את יעקב קורס מזורז בעולם החומר על מנת שהוא יהיה הראוי ! (לא הגונב!) לברכה החומרית לכתחילה. הכין אוכל וכו, מריח ומרגיש כעשיו - אז הוא ראוי לברכה החומרית, כי כעת הוא אותו אחד שיצחק רצה לקדם בעולם החומר. הוא, יעקב, קנה את הבכורה וכעת נהיה ה"עשיו" שיצחק חשב לברך. ואכן הוא נהיה חומרי יותר מאז, כמו שרואים בפרשת ויצא אחכ , כך שזו לא גניבה
וזה לא קשה לך?
מאיפה נובעת הברכה - מהנפש של יצחק... "תברכך נפשי".
לכן הוא גם מבקש ממנו שיביא לו מהציד ויביא לו יין בשביל הברכה.
זה פתר את הקושי הנקודתי של הידיעה בברכה.
אגב, רש"י הכיר בקושי הזה בד"ה "גם ברוך יהיה"
יש מלא הלכות...
את רוצה תת נושא ספציפי או פוסק ספציפי?
הלכות שקשורות למתי צריך להקשיב להורים
עד כמה החובה לעשות כדברם
חיוב כיבוד אב ואם:
נשים נשואות:
כתוב שם ש "כאשר ההורים מבקשים מהבן שיקיים מצווה, הרי שהוא חייב לקיים את המצווה גם מצד מצוות כיבוד הורים, וכאשר הבן נמצא ברשות הוריו, גם אם יבקשו ממנו לקיים מנהג שאינו חובה, עליו להתאמץ לשמוע בקולם."
ובסוף כתוב ש"אין הבן מחויב לשמוע בקול הוריו בדברים הנוגעים לחייו."
אז אם ההורים מבקשים מהבן שיקיים מנהג- חומרה שנוגע לחייו (לא מצווה בסיסית) ונוגע רק לחייו,
חובה עליו לשמוע?
יש למישו רשימה של ספרים מומלצים של לימוד אמונה\ מוסר\ הלכה\ פ"ש\ חסידות\ תורה?
פעם ראיתי טבלה של כל קטגוריה עם מלא ספרים. יש למישו?
יופי של מישהי מסוימת (שרה אמנו, רחל וכו'), של בנות ישראל בכלל, על עצם היופי, בעד היופי, נגד היופי, על מהות היופי...
יש מימרות כמו "אישה נאה... מרחיבים דעתו של אדם" או "חן אשה על בעלה".
ויש אגדתות כמו על אסתר ש"ירקרוקת היתה וחוט של חסד משוך עליה".
לא הצליח לי למקד. אז אם הייתי צריך לבחור, הייתי בוחר את המעשה על הנזיר. 😌
היא מתכוונת לקצת יותר מדברים כאלה
בויקרא רבה כט יא
שלא תחשבו שאני שואל על עצמי חס וחלילה, זו סתם התעניינות..
תשובות עם מקורות בבקשה. תודה 
מקור: ספר דברים, פרק כ"ח, פסוק כ"ט.
וחייבים בהשתדלות ובהשתדלות ובהשתדלות ואין ייאוש בעולם כלל.
עולם הנשמות או תחיית המתים?
באופן כללי נ"ל שנשמה חצויה זה מצב זמני, ולכן הוא שייך רק בעולם הזמני.
מקור ברור אין לי, אבל נ"ל שאפשר לצרף בקלות כמה מקורות ולבנות את זה. אתה מוזמן לחפש...
אשמח שתביא את המקורות שיש לך...
אני אנסה לחפש אבל שאלתי אולי מישהו למד את העניין
לכך שהזיווג מורכב שני חלקי נשמה הבאים משורש אחד, זה דבר ידוע ונפוץ, שאין לי מושג מה מקורו המדוייק.
לגבי ההמשך, ראה מהר"ל בספר נצח ישראל פרק א, שם הוא מסביר עקרונות דומים לגבי הגלות והגאולה: "וכמו כן הפיזור אינו דבר טבעי, וכמו שחוזר כל דבר ודבר אל מקומו, כך חוזרים החלקים המפוזרים והנפרדים להיותם כלל אחד. ודבר זה מבואר לכל אדם אשר הוא בן דעת, כי כל החלקים ענין אחד להם. ואם כן למה יהיה חילוק ביניהם, ולא יתאחדו, מאחר שהם דבר אחד? ולכך כל פיזור עומד להתכנס יחד...
ואי אפשר לומר שדבר זה הוא בשביל חטא ועון, סוף סוף דבר זה הוא בלתי טבעי, דהיינו הפיזור לישראל, ויהיה הבלתי טבעי נעשה טבעי, אם היה זה לעולם."
כל חיי האדם בעולם הזה הם זמניים, ולכן יתכן שהחלקים המפורדים לא יתאחדו בתוך מסגרת זמנית זו. אך הנשמה כשלעצמה היא "חלק אלוק ממעל". לעתיד לבוא, בתחיית המתים, הנשמה תתגלה בעולם בגילויה הנצחי. אם כן, לא יתכן שגילוי זה יהיה בפירוד שני חלקיה.
לילה טוב!
"והתניא בשעריך אחד שערי בתים ואחד שערי חצירות ואחד שערי מדינות ואחד שערי עיירות ורפת ולולין ומתבן ואוצרות יין ואוצרות שמן חייבין במזוזה יכול שאני מרבה אף בית שער אכסדרה ומרפסת ת"ל בית מה בית מיוחד לדירה יצאו אלו שאין מיוחדין לדירה"
אם אני ממעט מקומות שאינם מיועדים לדירה אני אמור למעט גם רפת ולולין.

בורדואחרונהשלום לכולם!
לא הצלחתי להבין את סדר ההתרחשויות בפרשת לך-לך. בתחילת הפרשה כתוב שאברם עלה לארץ בגיל 75, וכך משמע גם מההמשך - כתוב שאברם נשא את הגר אחרי 10 שנים של ישיבה בארץ, ומכיוון שישמעאל נולד כשאברם היה בן 86, הגיוני שנשא אותה בגיל 85. מצד שני כתוב שברית בין הבתרים היתה כשאברם היה בן 70 (רש"י שמות יב, מ), ומלחמת ארבעת המלכים היה כשהיה בן 73 (12+13 שנה אחרי שנת הפלגה שבה הוא היה בן 48).
הבעיה היא בעצם בזה שההתרחשויות בפרשה נראות מסודרות לפי הסדר הכרונולוגי. כלומר, בעקבות הירידה למצרים היה לאברם ולוט הרבה רכוש ואז נוצר ריב בין הרועים, ואז לוט הולך לסדום ואברם הולך לאלוני ממרא, ואז מתרחשת המלחמה. האם יתכן שאחרי המלחמה אברם ולוט חזרו לחרן ועלו ביחד שוב, ואז שוב לוט הלך לגור בסדום? (הרי הוא גר שם בזמן חורבן סדום).
אם למישהו יש תובנות בנושא - אשמח מאוד לשמוע! תודה!
בהנחה שזה אכן סדר המאורעות, יש הרבה מאוד תיאוריות למה זה היה כך.
מפרנס הרבה דרשנים
א. שים לב שאתה יוצר סתירה בין רש"י לפסוקים. אם כן, השאלה שלך היא על רש"י.
ב. "ומלחמת ארבעת המלכים היה כשהיה בן 73 (12+13 שנה אחרי שנת הפלגה שבה הוא היה בן 48)". 1. מאיפה לקחת את זה שמתחילים את הספירה מדור הפלגה. 2. מאיפה לקחת את זה שאברהם היה אז בן 48. 3. זה כבר נתון לדיון, אבל להבנתי האישית את הפסוקים, יותר מסתבר שכוונתם שמרדו בשנה השלוש עשרה, ולא שמרדו למשך שלוש עשרה שנה. (אם כי אני מסכים שהלשון תומכת בהבנה שהצגת.
1-2-3 - כולם ברש"י.
את המקור לכך שמתחילים לספור מדור הפלגה לא מצאתי.
טיפות של אורואם כן, זה לקבוצה מצומצמת בדרך כלל ולא שיעורים וסרטונים על כל הספר.
בכל מקרה, בדרך כלל שיעורים וסרטונים לא יכסו את הספר כולו אלא רק קטעים נבחרים - כי קשה ללמד ספר שלם בשיעורים שמרחיבים בתוכן. דומה לדילמת העיון/בקיאות.
זה נכון לגבי כל ספר כמעט - שיעור ב"פרי צדיק" יצטרך שלש שעות בשבוע כדי לסיים את הספר בשנה, וכנ"ל לגבי כמעט כל ספר. נדירים שיעורי תניא שמסיימים את הספר, בטח לא ספרי ר' צדוק, מורה נבוכים, ועוד ועוד.
לגבי שני הספרים האלה באופן פרטי
חובות הלבבות הוא ספר מאד ארוך וכבד, יצא לאור לאחרונה תרגום מדויק לעברית מודרנית בהוצאת אוניברסיטת בר אילן. יש כמובן את מהדורת "לב טוב" שהיא קלה לקריאה (גם אם לא מדויק).
בכל מיני חוגים מקובל לצנזר את שער היחוד, ולהדגיש את שער הבטחון או שער חשבון הנפש.
אציין שספר אורחות צדיקים מכיל בתוכו די הרבה מהתוכן של חובות הלבבות. מצד שני, אין כמו המקור. חובות הלבבות כספר מוסר והדרכה הוא ייחודי ומחנך מאד.שווה את ההשקעה. בפעם-פעמיים הראשונות, הוא מייגע מאד, בגלל הנטיה שלו לסדר כל דבר לפי קטגוריות ממוספרות. אחרי שמתגברים על זה (גם אם פשוט בגלל ההרגל) קל יותר להתמקד בתוכן שהוא מצוין.
כוזרי הוא ספר קצת יותר קצר. יש את התרגום הנפוץ של יהודה אבן שמואל (הלבן עם כיתוב כחול-אדום על הכריכה), שאם לא מנסים להעמיק הוא בסדר גמור (ואם רוצים להעמיק יש לו בסוף נספח לגבי ההחלטה על תרגומים של מילים ספציפיות). יש תרגום מודרני ומדויק של מיכאל שוורץ, ותרגומים נוספים (הרב שילת והרב קאפח).
יש קטעים בספר שהם מייגעים, ולקורא הממוצע התועלת מהקריאה בהם יכולה להיות לא שווה את ההשקעה - החלק של הדקדוק בסוף מאמר שני, הפרשנות לקטעים מספר יצירה בסוף מאמר רביעי, והפילוסופיה של חלקים ממאמר חמישי (מקווה שלא פספסתי קטע שנוהגים לדלג עליו
).
בעיני גם ההתחלה של מאמר ראשון - הדיון של הפילוסוף, הנוצרי והמוסלמי - הם לא חיוניים.
יש המון פירושים לספר או הוצאות של הספר עם פירוש שהוא בעצם שיעורים שמתמקדים בחלקים המעניינים.
ולמה לא ציינתי אותו? כי התמקדתי בצורך של השואלת
אם היא רוצה תרגום מדויק לעברית מודרנית, אני חושב שהמהדורה החדשה עדיפה וקלה יותר לקריאה. אם הדיוק לא חשוב לה, יש את "לב טוב" (אני אישית פחות אוהד אותו אבל מודע לזה שיש אנשים שזה חשוב להם). לרב קאפח יש כבדות מסוימת בסגנון, ולכן לא ציינתי אותו. ברור שיש לו המון מעלות, כמו הנוסח (המהדורה של בר אילן מציינת לעמודים שלו!) וההערות המחכימות.
בכוזרי אני חושב שהתרגום של שוורץ הוא לא יותר קל לקריאה, ולכן ציינתי גם את התרגומים האחרים (אבל לא את העיבוד של הרב גניזי, למשל, כי אני חושב שלקורא בן דורנו הוא לא קל יותר)
אם הייתי כותב פה "מבוא ללימוד בספר הכוזרי ובספר חובות הלבבות" אני מבטיח שזה היה נורא מעניין, אבל לכתוב שלשה עמודים בתגובה לשאלה תמימה זה קצת מוגזם
ועוד משהו - יש (עדיין?) את החוברות של הלימוד היומי, "בשביל האמונה". שם יש להם חוברות מותאמות, כולל דילוג על הקטעים שמדלגים עליהם. בחלק מהספרים - כמו דרשות הר"ן - הטקסט המדולג מובא בפונט קטן יותר. בכוזרי, לפחות מה שאני ראיתי, הקטעים שמדלגים עליהם פשוט לא הודפסו (התרגום שלהם הוא של הרב שילת)
לדעתי הוא ממש נהדר לקורא בן דורינו.
ואה, נשמח למבוא מקיף,
עכשיו אתה יכול לכתוב, זה לא במענה לשאלה תמימה....
ואני חושב שלא אקח את האתגר, אבל אם תאתגרו אותי בשאלות ספציפיות אני מניח שאענה בפירוט הנדרש
כך שאיני יודע להשוות, ולהמליץ מה עדיף, אבל נראה לי שהתרגום של הרב קאפח על חובות הלבבות די קריא. והתרגום העתיק לא נוח לקריאה.
[ודווקא בספר הכוזרי, עדיף את התרגומים האחרים, ולא את התרגום של הרב קאפח, ששונה מתרגומיו לספרים אחרים],
לגבי הלימוד היומי-
"בכוזרי, לפחות מה שאני ראיתי, הקטעים שמדלגים עליהם פשוט לא הודפסו (התרגום שלהם הוא של הרב שילת)" - אכן.
בחובות הלבבות התרגום הוא דווקא התרגום הישן, שם הדפיסו את כל השערים, ולא רק את אלה שהם בחרו לכלול בלימוד.
בניגוד לכוזרי, שאפשר לומר שמה שלא נלמד זה רק הקטעים שבאמת יש איתם קושי מיוחד, ואת כל השאר הם הביאו וביארו, בחובות הלבבות ובדרשות הר"ן זה נראה שפשוט לא רצו לכלול את הכל בגלל האורך, אז בחרו במה להתמקד.
ונראה לי שיש דווקא סיכוי שהחוברות מתאימות למטרה שלשמה נתכנסנו בשרשור זה.
כתבתי לפי החוויה שלי.
לדעתי אין חולק ש"לב טוב" הוא קל לקריאה והכי פחות מדויק, ומצד שני - המדויק ביותר הוא כנראה המהדורה החדשה. הרב קאפח נותן משהו אמצעי. אני קראתי בתרגום הישן והיה בסדר.
לגבי הכוזרי - אני לא רואה חסרון במהדורת הרב קאפח (גם אם היא איננה טובה כמו הספרים האחרים שהוציא, היא לא פחות טובה מהמהדורות האחרות של כוזרי), אבל גם לא יתרון על פני הרב שילת, ובאופן כללי - אם מדובר רק בהיכרות עם הספר ולא בלימוד מעמיק שדורש דיוק - גם מהדורת אבן שמואל היא טובה. בשביל הדיוק מהדורת שוורץ היא הכי מדויקת, אבל הסגנון כבד.
שני הספרים מבוארים בהן והן מופיעות גם ברשת.
הכוזרי מתחיל כאן:
חובות הלבבות מתחיל כאן:
(אחרי שכתבתי אני רואה שהקדימוני
נכון, צודק - בית המדרש)

חובות הלבבות קראתי עם פירוש לב טוב, וכוזרי קראתי ככה כמו שהוא.
לפי הרגשתי אם פשוט נצמדים למה שכתוב בלי לנסות לפרש לפי הקדמות
הכל מובן יופי.
בשניהם אני לא חושב שכדאי לדלג, כי הם בונים קומה אחרי קומה.
אז 'עשבי'...
הרוזמרין והדס ברור שהם עצים, אבל גבי פיגם, חיפשתי שוב והרב מלמד ובילקו"י כתבו לברך 'עשבי'...
ועד גבול מסויים דוחה פיקוח נפש (ויש שיטענו שלמעשה עד אותו גבול אין זה בכלל פיקוח נפש).
הגבול עובר במקום שבו מסתיימת תחולתו של כוח שלטוני, המסתייע בצבא מדינתי, שמגן על חיי היהודים.
איזור עזה נסגר בידי חיילים ישראליים בגדרות ובמחסומים שהעובר אותם מתחייב בנפשו, ולכן אין שום גיבור גדול שיש לו הזכות או החוצפה לטעון שהוא יילך לשם להתיישבות מטעם עצמו. ולייחס לכך את התורה או ההלכה הרי זה חילול השם מהמדרגה החצופה ביותר. אני ממש לא חושב שרק גדולי הדור החרדים חושבים כך, אבל בוא תתאמץ קצת, שלח איזה מכתב בעניין לרב שלמה אבינר או הרב דוב ליאור, שתף איתנו את תשובתם.
היינו שיושב לי ד"ת על הלב ואין לי אצל מי לפרוק אותו, אז אני פורק כאן.
כל הערה, הארה, ראיה, דחיה, סתירה וכו' יתקבלו בברכה.
נתחיל בגמרא (תלמוד בבלי מסכת סוכה כח. ובבא בתרא קלד.)
"תנו רבנן: שמונים תלמידים היו לו להלל הזקן, שלשים מהם ראוים שתשרה עליהם שכינה כמשה רבינו, ושלשים מהן ראוים שתעמוד להם חמה כיהושע בן נון, עשרים בינונים.
גדול שבכולן - יונתן בן עוזיאל, קטן שבכולן - רבן יוחנן בן זכאי.
אמרו עליו על רבן יוחנן בן זכאי שלא הניח מקרא ומשנה, תלמוד, הלכות ואגדות, דקדוקי תורה ודקדוקי סופרים, קלים וחמורים וגזרות שוות, תקופות וגימטריאות, שיחת מלאכי השרת ושיחת שדים ושיחת דקלים, משלות כובסין, משלות שועלים, דבר גדול ודבר קטן. דבר גדול - מעשה מרכבה, דבר קטן - הויות דאביי ורבא. לקיים מה שנאמר להנחיל אהבי יש ואצרתיהם אמלא. וכי מאחר שקטן שבכולן כך, גדול שבכולן - על אחת כמה וכמה. אמרו עליו על יונתן בן עוזיאל, בשעה שיושב ועוסק בתורה - כל עוף שפורח עליו מיד נשרף."
וקשה לי, איך אפשר לומר שרבן יוחנן בן זכאי שהיה הנשיא וראש הישיבה, ותיקן כמה תקנות, היה קטן שבכולם? ולמה לא היה הגדול או אחד מן הגדולים נשיא?
וגם קצת קשה שהוי קצת זילותא לריב"ז שהיה קטן שבכולם עם כל מה שאמרו עליו, ולמה להזכיר זה?
עוד קשה קצת שמהרש"א בבתרא שם הפנה לספר שבט יהודה שמבאר שכל עוף שפורח מיד נשרף היינו לרמוז שכל דעה משובשת הפורחת בשכל היתה נשרפת כשהיה החכם ההוא עוסק בתורה. ומאי רבותא קמ"ל? דיותר נראה שמה שאמרו על רבי יוחנן הוא רבותא יותר ממה שאמרו על יונתן בן עוזיאל? (נכון שזה לא כ"כ קושיא כי אפשר להגיד כפשוטו, אבל הראשונות קושיות.)
ונראה לי לומר שהמימרא דיברה על שני התלמידים היותר מעולים של הלל, ו"גדול שבכולן" היינו המעולה בדבר גדול- מעשה מרכבה, ו"קטן שבכולן" היינו המעולה בדבר קטן- הויות דאביי ורבא. ולפי זה כשהגמרא מסבירה מהו דבר גדול ומהו קטן, זה לא רק למה שאמרו על ריב"ז, אלא להסביר מהו "גדול שבכולן" ומהו "קטן שבכולן".
והמשך הגמרא כך יש לפרשו: ושמא תאמר שלרוב עיונו של ריב"ז בהלכות, לא היה בקיא כ"כ בדבר גדול? "אמרו עליו כו'".
"וכי מאחר שקטן שבכולם כך" - היה בקי בדבר גדול, שכיון שעיקר אצלו היה ה"דבר קטן" אז לא היה מתעסק הרבה בדבר גדול, אז אם הוא כך היה בקיא בדבר גדול "גדול שבכולן על אחת כמה וכמה" שהיה בקיא בדבר גדול.
ואם נפרש "כל עוף שפורח עליו מיד נשרף" כפשוטו, אז הביאו המימרא הזאת להראות עוצם גדולתו של יוב"ע שמרוב גודל הדברים היו נשרפים העופות. ואם נפרש כמו ה"שבט יהודה" שכל עוף שפורח מיד נשרף היינו לרמוז שכל דעה משובשת הפורחת בשכל היתה נשרפת כשהיה החכם ההוא עוסק בתורה. אפשר לפרש כוונת הגמרא על דרך מה שהביאה המימרא על ריב"ז:
ושמא תאמר שלרוב עיונו של יוב"ע בדבר גדול, לא היה "חזק" בדבר קטן, זה אינו, שכל סברא משובשת בהלכה שהיתה עולה, מיד היה נשרף- היינו שהיה פורך אותה.
(אפשר גם לפרש "גדול שבכולן עאכ"ו"- שהיה בקיא בדבר קטן, שהוא הבסיס. ומימרא ד"אמרו עליו על יוב"ע..." הוא חיזוק לק"ו ויובן כמו ה"שבט יהודה" הנ"ל.)
כל הערה, מכול סוג שהיא תתקבל בברכה.
שים ר"ת בכותרת, כי זה נראה כמו פריקת עול.
לגבי הקושיות הראשונות - הנה יש להסתפק בכוונת הגמרא באומרה 'גדול שבכולם' ו'קטן שבכולם' האם אדסמיך ליה קאי, והיינו שהיו גדול וקטן שבבינונים, או שהכוונה כפשוטו - שהיו הגדול והקטן שבכל השמונים תלמידים. ולצד הראשון, קצת מיושבת קושיתך. אמנם עי' בירושלמי (נדרים פ"ו ה"ה) שם מפורש כהצד השני.
אך מדברי הכוזרי (מאמר ג אות סה) מבואר שהיו לו להלל אלפי תלמידים, ושמונים תלמידים שנקטה הגמרא הם המובחרים שבכולם. וגם בזה מיושבת קצת תמיהתך.
איך אפילו צד אחד מיישב את השאלה, מדוע ריב"ז היה הנשיא ורה"י כשיש עוד לפחות 49 מעליו, ובכלל שהוא ממעתיקי השמועה וכל חכמי הדור הבא הם תלמידיו....
את האפשרויות, וכן אינו ממקם אותו בתחתית הרשימה, וממילא מצמצם גם את התמיהה.
וכשהבחירה היא בינו לבין מיעוט השאר שמעליו, אפשר לתרץ בפשיטות שהקריטריון לנשיא הסנהדרין הוא גם גדלות בתורה, אך לא רק, שנצרכות עוד כמה תכונות למנהיגות ראויה, כגון: ענווה, יראת שמים (עי' בברכות כח: ), פרגמטיות (עי' גיטין נו: ), יודע להלך עם הבריות (עי' סנהדרין מא.) ומקובל עליהם (כמו שאמרו עליו שמעולם לא הקדים וכו', עי' ברכות יז.) ובכלל - גינוני מנהיגות (עי' מנחות סה.). ובשקלול, ריב"ז עלה על כל יתר חביריו.
["הלל ושמעון גמליאל ושמעון נהגו נשיאותן בפני הבית מאה שנה"]
ומסתבר שבימי הלל ריב"ז היה צעיר, ובהמשך ריב"ז גדל בתורה, ומן הסתם רוב התלמידים האחרים נפטרו.
א. יש עוד תנאים בין דור רבותיו של ריב"ז לדור תלמידיו [כגון רבן גמליאל הזקן], ויש תנאים שלמדו גם מהם, ראה כאן -- https://tablet.otzar.org/book/book.php?book=143499&width=-17&scroll=0&udid=0&pagenum=69
ב. הרבה מאוד פעמים מוזכרים בית הלל ובית שמאי, שהם באיזור הדור הזה בערך, והם מרכזיים מאוד בהעברת התורה, גם בלי שנדע את שמות החברים בהם.
שהוא היה תלמידו.
ההבנה הפשוטה בביטויים "גדול שבכולן" "קטן שבכולם" היא אחרת, ולכן הפירוש שהצעת שמפרש אותם בכיוון שונה לגמרי קשה בעיני. אבל הקושיא קשה, ולכן, אני מנסה אולי אפשר לתרץ בכיוון אחר את הקושיא. [אף שגם התירוץ הזה לא חלק].
למה חז"ל התכוונו.
וההבנה הפשוטה היא כלי משמעותי מאוד לצורך מטרה זו.
כסף משנה הלכות ממרים פרק ב הלכה ב
וא"ת מדאמרינן בפרק יש נוחלין (דף קל"ד) וכן בסוכה (דף כ"ח) פ' תלמידים היו לו להלל גדול שבכלן יונתן בן עוזיאל קטן שבכלן ריב"ז דילמא קטן שבכלם לא בחכמת התורה קאמר אלא בשאר חכמות הוא שהיו גדולים ממנו תדע דהא קאמר התם שלא הניח ממשלות כובסים משלות שועלים שיחת שדים ושיחת מלאכי השרת ומעשה מרכבה ובאותן חכמות אפשר שהיו גדולים ממנו אבל לא בחכמת התורה וראיה לדבר שנתמנה נשיא וראש ישיבה במקום הלל ואם היה קטן שבתלמידים היאך היו ממנים אותו ולא היו ממנים לאחד מהגדולים אלא ודאי בחכמת התורה גדול כמותם ואפשר גדול מהם
אז מצאתי סימוכין גם לזה שזה קושיא, ואפילו לעצם דברי שריב"ז היה גדול מהם בהלכות וקטן בשאר, ומשמעות דורשין איכא הכא.
ב"ה זכינו להוציא חוברת סיכום על הלכות עירובין מהגמרות ועד אחרוני דורינו ע"פ מתכונת הלימודים של הרבנות הראשית
מצרף דוגמא (שני הסימנים הראשונים) ממי שרוצה לקנות את החוברת יכול לפנות בפרטי.
(עניין אותי גם)
נופת צוףאחרונהכי. גם לא קבלתי תשובה וגם זה היה חצי פריקה
אני לא יודעת אם זו סתם שאלה מגוחכת שלא שווה התייחסות.. אני באמת חושבת על זה הרבה לאחרונה, אשמח לדעתכם.
חשבתי על זה שיש אנשים שרוצים להתאבד, ואסור כמובן. ומצד שני, יש אנשים חולים נוטים למות, שהשתלה של איבר חיוני הייתה מצילה את החיים שלהם.. רק שאף אחד לא חושב לתרום לב חי או מוח או משהו כזה (יכול להיות שזה איברים שאפשר להשתיל גם מאדם מת שתרם איברים, אבל אני בטוחה [מקווה] שיש חלקים שאין מה לעשות, חייבים להגיע מגוף חי)
עכשיו מעניין אותי אם מותר לאדם להחליט להקריב את החיים שלו, ולהעניק אותם למישהו אחר שמעוניין לחיות.
אמנם חייך וחיי חברך- חייך קודמים, אבל לא ראיתי שיש בעיה הלכתית לקפוץ למים כדי להציל מישהו מטביעה, או לרוץ לכביש או לאש כדי להציל מישהו אחר, גם כשברור שזו סכנת חיים של ממש.
זהו, מעניין אותי אם יש התייחסות לזה בהלכה- שאדם מעוניין לסיים את החיים, אבל בעצם עושה את זה דרך הצלת מישהו אחר- האם זה מותר.
ואולי יש עוד אופציות חוץ מהשתלת איברים תציעו רעיונות אחרים..🙃
מקפיצה
הדוגמאות שהבאת מדברות רק על סכנת חיים, לא על מוות וודאי.
יש מקום לבדוק תנאים מסוימים וכו?
אבל יש גם דוגמאות אחרות- ברור למשל שמותר לקפוץ על רימון כדי להציל אחר, גם אם זה רק אחד ולא רבים.
מה זה לכו"ע?
בהחלט יש בעיה להכניס את עצמך לספק סכנה עבור חברך, אבל יש בזה מח' די גדולה (וגם די מעניינת)
אין התייחסות למה שאמרת - מאחר וזה לא קביל. לאדם אין בעלות על החיים שלו.
ישנה מחלוקת עתיקת יומין האם אדם רשאי (או מחוייב) להכניס את עצמו לספק סכנה כדי להציל את חבירו מודאי סכנה.
אך להכניס את עצמו לודאי סכנה כדי להציל את חבירו, זו לא שמענו. ואדרבה הלכה היא שחייך קודמים לחיי חבירך (אמנם יש לדייק מדעת בם פטורא בב"מ סב. שרשאי לעשות כן מקל וחומר מהמקרה המובא שם).
ולגבי הצלת אדם מטביעה:
אמנם זוהי הדוגמא שנקטה הגמ' במסכת סנהדרין (עג.) לחיוב של לא תעמוד על דם רעך, שלא יראה את חבירו טובע בנהר ולא יצילו. אך בפשטות מדובר שם כשאין סכנה ודאית למציל, אלא הוא לכל היותר בספק. ואכן חלק מהאחרונים המצדדים שרשאי להכניס את עצמו לספק סכנה כדי להציל את חבירו מודאי סכנה, הביאו, בין היתר מגמרא זו. לדברי החולקים הגמרא תתפרש באופן שאין שום סכנה למציל, אף לא ספק, וכגון שחבירו טובע מחמת שלא יודע לשחות וכיוצ"ב.
ומה שחיפשת אופציות נוספות מלבד תרומת איברים, היו מקרים דומים בעבר, וכגון שגזרו השלטונות דין מוות לאחד, ובא חבירו ורוצה להציע את עצמו ועל ידי כך לפדות את חבירו. ועי' בתענית (יח: ) במעשה של לוליינוס ופפוס שהציעו את עצמם להריגה ועל ידי כך הצילו את כלל ישראל מהריגה, וכונו על ידי חז"ל הרוגי מלכות שאין כל ברייה יכולה לעמוד במחיצתם. ולכאורה מכאן היה אפשר להוכיח שמותר הדבר. אך בשו"ת אג"מ (ח"ב חיו"ד ס"ס קעד) חילק, שדווקא להצלת כלל ישראל הותר, ולא להצלת אדם יחידי. ויש שחילקו באופן אחר - ששם אף הם היו בגלל הגזירה, ואם לא היו מציעים את עצמם להריגה ממילא היו נהרגים הם בכלל הכלל.
בתוך בני ישראלברוח הקודש הוא ידע שהמשיח יגיע מלוט.