מלאכה בשבת מתוך אינסטינקטים וחוסר שימת לב למה שהוא עושה בכלל אז זה לא מוגדר כמתעסק אלא כשוגג?
כך הבנתי מדבריך שם
מלאכה בשבת מתוך אינסטינקטים וחוסר שימת לב למה שהוא עושה בכלל אז זה לא מוגדר כמתעסק אלא כשוגג?
כך הבנתי מדבריך שם
מתעסק זה יותר קל משוגג, וכאן זה מתעסק (או אולי אפילו פחות מכך, אבל לא זוכר כרגע אם יש לזה הגדרה).
אבל טוענים כאן שזה נחשב שוגג
וללחוץ ממש זה שוגג או מזיד תלוי מאיזו כוונה
אינסטינקט כנראה יהיה שוגג
נניח שאני יושב בגינה, ובלי לשים לב אני לוקח איזה זרד ומתחיל לשחק איתו ביד..
קורה לי המון
מוקצה זה מדרבנן
בילקוט יוסף.
אבל שאלתי לגבי עצם זה שהרמתי, האם זה מתעסק, האם עשיתי איסור..?
להזיז מוקצה זה איסור דרבנן
אם היית תולש מהאדמה בלי לשים לב - זה שוגג
תלישה בלי מודעות זה מתעסק. שוגג זה כשיודע מה הוא עושה, אבל לא יודע שזה אסור.
אלא בכוונה לפעולה (דהיינו - לחצת על המתג ב"אינסטינקט"? אוקיי, אבל האינסטיקנט היה "ללחוץ" נכון? גם אם לא חשבת על "להדליק", זה נקרא שוגג!!! מתעסק יהיה אך ורק במצב שהפעולה כולה לא הייתה מכוונת - כגון ניתוק צמח מן הקרקע, כשכוונתך הייתה בפירוש להרימו.)
זה נשמע לי ממש לא הגיוני כל מה שאתה טוען.
מתעסק הגדתו היא "לא התכוון לעשות את הפעולה הזו".
שוגג הגדרתו הוא "התכוון לעשות את הפעולה הזו, אבל לא ידע שהיא אסורה".
במקרה שלנו, כלל אין כוונה, ולכן ייתכן שאפשר להגדיר זאת אפילו פחות ממתעסק.
(כמובן, אלו ההגדרות לעניין שבת, ולא בהכרח לדברים אחרים).
אני לא נכנס לאם היא הגיונית או לא.
יכול להיות שזה לא הגיוני, ואולי אפשר לכתוב "חבורה" למה זה ככה. אבל זה כככה.
מסברתי אלא ממה שלמדתי.
התורה רוצה שתהיה נוכח בשבת. שתחווה שבת.
היא לא מחפשת אותך בשביל להעניש...
השוגג, כולל אינסטינקטים, אינו נוכח בשבת. הוא עושה מלאכות, למרות שלא כל מודעותו שם, בתכלס הוא אינו נוכח בתודעתו בשבת.
לעומת מתעסק שנוכח בשבת ואין כוונתו לדבר אסור. כוונתו נוכחת בשבת והוא בטעות עשה מעשה אסור, ובכל זאת דעתו עדיין בשבת..
שגגה היא סטיה, כמו לשגות, לטעות
זה בחוסר מודעות גמורה
כמו שמישהו ישן יעשה מלאכה, הוא לא מודע למה שעושה.
לא אי ידיעה לפעולה
אם מישהו יקח גרזן ויתכוון לכרות עץ ובטעות יצא לו לכרות ראש הוא בעצם מתעסק. כמו בדוגמת הגמרא נתכוון להרים תלוש והרים מחובר
המעשה שלו היה מכוון לזה, גם אם בלי מחשבה אקטיבית.
ישן הוא מתעסק - כמו כל מי שנתקע או נשען על קיר וכו'.
הוא לא שם לב שהוא עושה את זה עד אחרי שהוא עשה
לפני זמן, קישור לסקר "בעניין האתחלתא" עם כל מיני שאלות מעניינות.
למישהו יש מושג איך אני יכול להתעדכן מה היו התוצאות?
מאוד חשוב לי.
והוא היה מהסוג הזה שלא בתוך משהו, הסוג הנפוץ... רקע חלק בצבע כלשהו.. שאלות במרכז בתוך מסגרות.. אמריקאי, עם כמה שאלות שיש בהם גם אפשרות למלא "אחר".
הבעיה שאין לי מילים מצומצמות, וגם כיוון שזה לא בתוך אתר - אין לי שום מושג באיזה צורה זה אמור להתפרסם...
ידוע כבר הנידון בזה.
כעת ראיתי בשרשור עתיק כאן, קישור לדברי הרב יהודה הרצל הענקין בשו"ת לבני בנים סי' כ"ג, שכ' דהואיל וילפי' לה מסוטה, ובה קיי"ל מויתן איש בך וכו' שקדמה שכיבת בעל לבועל. ממילא לא נתחייבה בכיסוי הראש אלא בעולה.
וק"ל, דא"ה מאי מהני עדות תינוקות גבי פלונית שיצאה וראשה פרוע, דלמא נשואה שפיר הוות, וטרם נבעלה.
(יש לי כיוון לענות, אבל אני רוצה לבדוק אותו).
התשובה בפשטות היא שאין קשר בין שני הדינים. (א. אני לא זוכר אם דין כתובה 200 חל על נשואה של נבעלה. אם כן, אז זה פותר לך את הבעיה) ב. פשט המשנה, שהמנהג לא נבע דווקא מהדינים, אלא כי כך נהגו. כמו שלא תטען שחילוק קליות הוא מסיבות הלכתיות, כך אין סיבה לטעון זאת על יוצאת וראשה פרוע (לא אמרתי שאין דין של כיסוי ראש, אלא שמנהגי החתונה לא בהכרח הוצמדו אל ההלכה).
ב' אה"נ, אבל אני מניח שאם לא היה צורך בכיסוי ראש - לא כיסו, הלא כן?
ולגבי שאלתך - סביר להניח שזה לא מצוי ולכן לא חיישינן להכי
אני דן מה היה המנהג בזמן חז"ל, מה יעזור לי "הנח להם לישראל"?
בס"ד כחמישים מסכתות הושלמו,
אך נותרו מספר מסכתות וחלקי מסכתות.
אלו החורים *הידועים לע"ע*:
מסכת שבועות
מסכת כלאיים
מסכת שביעית - פרקים ו' עד י'
מסכת מנחות - פרקים י' עד י"ג
מסכת נגעים - פרקים י' עד י"ד
לע"נ חיים בן פנחס ז"ל
מי שיכול להיות שותף - אפילו בפרק או שניים -
אנא יגיב בשרשור זה ויכתוב מה לקח על עצמו.
תודה רבה!
לשכת הרב מודה לכל הפונים על התפילות | התפללו לרפואתו: רבי שלמה דובער פינחס בן העניא יהודית לרפואה שלמה.
הועבר מאתר בחדרי חרדים.
שיש סוברים שקוראים לו טוב ויש כאלה שאומרים שלא ידוע השם שלו...
ולא מי שהשדה נמכר לו כאשר אלימלך ובניו עזבו או כשחזרו ללא כסף.
גאולת שדה היא כאשר שדה נמכרת לזר. קרוב משפחה יכול לגאול את השדה מאותו אדם.
כאן הקונה לא מוזכר כלל ורק הגואלים פלוני אלמוני(או טוב) ובעז מוזכרים
בפרשת בהר כה כִּי יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָכַר מֵאֲחֻזָּתוֹ וּבָא גֹאֲלוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו וְגָאַל אֵת מִמְכַּר אָחִיו. כו וְאִישׁ כִּי לֹא יִהְיֶה לּוֹ גֹּאֵל וְהִשִּׂיגָה יָדוֹ וּמָצָא כְּדֵי גְאֻלָּתוֹ. כז וְחִשַּׁב אֶת שְׁנֵי מִמְכָּרוֹ וְהֵשִׁיב אֶת הָעֹדֵף לָאִישׁ אֲשֶׁר מָכַר לוֹ וְשָׁב לַאֲחֻזָּתוֹ. כח וְאִם לֹא מָצְאָה יָדוֹ דֵּי הָשִׁיב לוֹ וְהָיָה מִמְכָּרוֹ בְּיַד הַקֹּנֶה אֹתוֹ עַד שְׁנַת הַיּוֹבֵל וְיָצָא בַּיֹּבֵל וְשָׁב לַאֲחֻזָּתוֹ
אתה שואל ממי הוא קנה את השדה, או מי היה הגואל שלא גאל?
לגבי השאלה הראשונה, נעמי.
לגבי השאלה השנייה, כמו שנ.ד.ב ענה, חז"ל לומדים מהפסוק "אם יגאלך טוב יגאל" ששמו של הגואל הפוטנציאלי הוא "טוב". אבל זה לאו דווקא הפשט.
אדמו"ר הצמח צדק שאל את סבו, אדמו"ר הזקן: "מהו עניינם של ימי התשלומין שלאחר חג- השבועות?". ענה אדמו"ר הזקן: "כאשר סוחר נוסע ליריד גדול, וקונה שם הרבה סחורה, אין הוא חוזר לביתו מיד לאחר היריד, אלא הוא שוהה כמה ימים ואורז היטב את סחורתו, שלא תיגנב ולא תאבד במשך הנסיעה הארוכה הביתה. ואף כאן: בזמן מתן-תורה ודאי קנה כל אחד קצת 'סחורה' משפע הגילויים של החג. לכן יש צורך להיות כמה ימים אחרי החג, כדי לארוז היטב 'סחורה' זו, שלא תאבד בטרדת הזמן"
נבראה הבריאה בששה ימים
ובשביעי מנוחה
ושוב עשיה ושוב מנוחה...
ושוב ששה ושוב שבע...
עד לקראת האלף השביעי שכולו מנוחה.
ובינתיים, בתוך הששה ימים
ובתוך הששה אלפים
ניתנה תורה ליום הששי בסיוון
תורה
מעל ה49, מעל השבע, מעל ה"טבע"
שנחתה לתוך "עולם הזה"
ליום הששי בסיוון בדווקא
שנעצור ממירוץ עולם הזה
שנדע ונתחבר למה שמעל הטבע גם בזמן הטבע,
לתורה שמעלה אותנו מציר המוח והזמן הארעי האנושי,
לטהר אותנו מזוהמת הנחש, לחבר אותנו לנצח
"חיי עולם נטע בתוכנו"
ה"נבדל" שמעל הטבע, "הכתר", שורה עלינו כשאנו בעצירה
ללא מצוה מיוחדת מהתורה, מלבד אכילה ושמחה.
קצרנו קצירנו, אסמינו מלאים
רק לעצור
בעצרת
ולשמוח בכל הטוב
בגן עדן של פירות ושפע
רמב"ם הלכות ביכורים:
"המביא בכורים מאחר חג הסכות ועד חנוכה אף על פי שהפרישן קודם החג מביא ואינו קורא
שנאמר ושמחת בכל הטוב ואין קריאה אלא בשעת שמחה מחג השבועות עד סוף החג" (-עד סוכות, כולל "בין המיצרים" אגב, שרק ממעטים בשמחה...)
עצירה נעימה ושמחה 
ואולי רק מי שנהנה מאכילת פירות בקיץ יכול להבין
הבבלי במסכת שבת כ ע״ב דן במשנה של במה מדליקין. על המילים של המשנה ״ולא בזפת״ הוא מפרש ״זפת זיפתא״.
אבל בארמית יש עוד מילה לזפת והיא כופרא (למשל, בבלי שבת עד ע״ב, בבא מציעא מ ע״א).
תהיתי לעצמי, היות שהגמרא מציינת את התרגום משמע היא מייחסת לכך חשיבות, מדוע היא מתרגמת זיפתא ולא כופרא ? (או מציינת זאת בנוסף).
בשאלות בלשניות הכתובת הראשונה אליה אני פונה הוא בעל הערוך, אבל הוא לא מציין כלום. בהתחלה חשבתי שזה עניין של ״דיאלקט״, בבית מדרש שבו נשנתה הגמרא הזאת המילה המקובלת היתה זיפתא ולא כופרא, עוד חשבתי שיש עדיפות לתרגום של זיפתא, כי זה המונח שאונקלוס משתמש בו כדי לתרגם ״ובזפת״ (שמות פרק ב פס׳ ג. בהקשר של תיבת משה).
האופציה האחרונה שחשבתי עליה והיא זאת שיותר נראית לי היא כי המונח כופרא מכיל כמה משמעויות, וביניהן תמר בוסר, ואילו המונח של זיפתא הוא חד משמעי.
מה דעתכם ? אם יש מפרשים שהתייחסו לכך אשמח לשמוע. (במשתמע הנחתי כמובן שאלה מילים נרדפות לחלוטין. אם זה לא, אז זה משנה את כל התמונה...)
מהויקיפדיה כאן
משמע שעטרן היא מילה נרדפת לזפת. אבל על סמך מה ?
בשימוש הרגיל בשפה בימינו מעולם לא שמעתי שמשתמשים במילה עטרן. ואילו מהגמרא שם בשבת בסמוך משמע שזה לא בדיוק אותו דבר ״אמר רמי בר אבין עטרנא פסולתא דזיפתא״. כלומר העטרן הוא תוצר לוואי של הזפת, ואין זאת מילה נרדפת לזפת.
אגב. המילה הערבית לזפת قَطِرَان Qatiran נשמעת אכן קרובה לעטרן.
הייתי מחפש אצל פליקס או בספר של ר' זוהר עמר על במה מדליקין. לזפת יש כמה שימושים, יתכן שבתצורה המתאימה להדלקה קורים לה זיפתא, ובתצורה למטרות אחרות (איטום וכו') קוראים כופרא. אבל כמובן שזו השערה בעלמא ואני מניח שהם מתייחסים לזה.
וגבי השניה, ומתי אמרת את המילה זפת? לא נכון להשליך מאוצר המילים היומיומי שלך, המוגבל באותו נושא (ובצדק, גמאני לא מתעסק באיטום גגות), ולומר שזו לא מילה נרדפת..
בכל מקרה בימינו אכן עטרן זו מילה נרדפת לזפת.
מקווה שאמצא היום בערב את הספר של זוהר עמר בבית כנסת ואסתכל שם.
הרעיון שלך לחלק בין השימושים הוא מעניין גם, אמנם אונקלוס משתמש בזיפתא בהקשר של איטום (ותחמרה בחמר ובזפת) אבל אולי בלשון הגמרא זה נכון.
״וגבי השניה, ומתי אמרת את המילה זפת? לא נכון להשליך מאוצר המילים היומיומי שלך, המוגבל באותו נושא (ובצדק, גמאני לא מתעסק באיטום גגות), ולומר שזו לא מילה נרדפת..״.
אז מה ? בתום עמי אנוכי יושב ואמנם אני לא מתעסק באיטום גגות, אבל גם בהקשרים שבהם קראתי לא שמעתי שימוש במילה כזאת. אני מכיר מישהו שעוסק באיטום גגות אפשר לשאול אותו
מה גם שפיספסת כנראה את הטיעון שלי מהגמרא. מהגמרא מוכח שזה לא בדיוק אותו דבר. זה עיקר הטיעון.
אבל הסתכלתי בגוגל (הקשרים של סיגריות בעיקר) ואכן, זה נשמע שבימינו אלה מילים נרדפות.
"וכפרת אותה מבית ומחוץ בכפר" מסייעת לקישור בין כופרא לבין מטרות איטום.
שלום וברכה.
בשו"ע יו"ד קפא סעיף ג' נאמר שיש מחמירים במספרים כעין תער ויש לחוש לדבריהם. וכוונתו לדברי התוספות. כי לפי הרמב"ם מותר אפילו במספרים כעין תער. אולם לכאורה גדר מספרים כעין תער פירושם הפשוט כמו שתער לא משאיר זיפים כך אסור לעשות גם על ידי מספרים.
אני מצרף כאן מכתב מאת מר"ן הראשל"צ הרב יצחק יוסף שליט"א המתיר להסתפר כל עוד נשארים זיפים הניכרים במישוש היד כלומר שהרב שליט"א מתיר להסתפר בפאת הראש במכונת תספורת מספר 0....
לקריאת המכתב לחצו כאן :20200527210612.pdf
המכתב פורסם בתחילת מאמרו של הרב מיכאל חימי "מאמר פאת הראש" נמצא גם בקישור הבא:
אולי אתם יודעים אם יש מקור בשולחן ערוך או בתורה,
שכתוב שצריך לבחור לפנות לימין ולהתחיל בימין כשיש את שתי האופציות.
אני יודעת שיש כמה הלכות שקשורות לזה כמו נעליים, לבוש וכו.
אבל האם יש מקום שכתוב בו או שלומדים ממנו שעלינו לפתוח בימין תמיד?
אשמח מאוד אם יודעים.
תודה!
* "אמר להם רבי שמעון: בניי, אשרי חלקכם, כי למחר לא תבוא הכלה אל החופה, אלא עמכם, משום כל אלו המתקנים תקוני הכלה בליל שבועות ושמחים בה, כולם יהיו רשומים וכתובים בספר הזכרון, והקב"ה מברך אותם בשבעים ברכות ועטרות מהעולם העליון"
(תרגום הסולם, הקדמת הזוהר)
* "הנעורים בלילה זה ומייחדים בו כל שיחם ושיגם ומחשבותיהם לשמיים, אשרי חלקם. והמטהרים עצמם בטהרה גמורה זוכים ע"י תיקון זה לגילוי שכינה, וכמו שכתב השל"ה שנגלתה שכינה על החבריא הקדושה, מרן הבית יוסף וחבורתו בשבתם יחד בלילה זה ועסקו ב'תיקוני כלה ותכשיטיה', ושכינה אמרה להם: אשריכם ואשרי חלקכם"
(ספר התודעה)
* "חכמינו אמרו שולשה מוחלין עוונוותיהם ואחד מהם הוא חתן, וכיוון שמוחלין לחתן וודאי מוחלין גם כן לכלה. ואמרו חכמינו "ביום חתונתו" 'זה מתן תורה'. נמצא, כיוון שהיה נישואין בשבועות ואנו הכלה, נמחל לנו עוונותינו. אם כן זהו רומז ליום הכיפורים בשבועות"
(קדושת לוי)
* "זה הכח הוריש אברהם לבניו אחריו, שכל איש יהיה מי שיהיה ואפילו בשפל וסתר המדרגה, יהיה ביכולתו להתחיל מחדש, וזהו עניין מתן תורה שנעשה עולם חדש. ובאה הארה בכל חג שבועות לעורר לב אנשים להתחיל מחדש ולא תזכרנה ראשונות ולא תעלינה על לב, אלא כגר שנתגייר וכקטן שנולד, וזהו "וביום הביכורים בהקריבכם מנחה חדשה"
(שם משמואל)
"להורות שלעומת הקדושה שאדם מתקדש , כמו כן הוא מקבל הארה מעשרת הדיברות, ואם הוא מתקדש יותר, יש לו הארה יותר"
(שם משמואל)
* "על ידי שניעורים בלילה מתקנים ומכפרים על עוון כרת"
(ליקוטי הלכות)
* "חג השבועות הוא בדרגה גבוהה, יותר משאר כל המועדים...
בעצרת נידונים על פירות האילן.
האילן רומז לקב"ה, ופירות האילן הם נשמות ישראל,
ובעצרת נידונים נשמות ישראל על הרוחניות של השנה,
שבראש השנה דנים על המזון הגשמי
ובשבועות דנים על המזון הרוחני"
(נתיבות שלום בשם האר"י)
* "איתא מהאר"י הקדוש בגודל קדושת הלילה הזה, אשר בו תלויה הוראת חיי אדם, והשעות האלו המה מהעיתים הגבוהים ביותר בשנה"
(נתיבות שלום)
* "איתא שבאה רוח טהרה בליבות ישראל בלילה זו, ועיקר הטהרה ע"י התורה, כמו שכתוב "אמרות ה' אמרות טהורות" והם מטהרין לאדם כדכתיב "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם", הוא ע"י השפעת מי הדעת בלב ישראל, שכשזוכה להאיר לבו בהבנת דבר חדש בתורה, זוכה לטהרת הלב, והתורה נקראת מים.
לכם צריך כל אחד לייגע עצמו בתורה בלילה זו למצוא איזה התחדשות השייך לנפשו ויזכה לטהרה. והנה גם זה נכלל במתן תורה, שהקב"ה נותן גם הכלים להיות מוכן לקבל התורה והוא טהרת הלב"
(שפת אמת)
* "הובא מהרבה צדיקים, שה' יתברך מכין לכל יחיד ויחיד השפעות גדולות והשפעות חדשות לגמרי, ואין שום שנה דומה לחברתה, מיום נתינת התורה, כי הולכת ונתווספת, "קול שופר הולך וחזק מאוד"
וה' יתברך מכין לכל יחיד, כמה חלקי תורה, כמה תפילה, כמה דבקות, כמה התרוממות, כמה נקיות, כמה טהרה, כמה דרגה של פסקו זוהמתן.
וכל ההשפעות מוכנות לכל יחיד ויחיד, רק ה' יתברך מבקש מאיתנו ומתחנן אלינו, שננצל כראוי את הימים האלו, בבחינת "הרחב פיך" וכך נזכה לשפע של "ואמלאהו". וזה תלוי כמה משקיעים בימים שקודם מתן תורה והשעות של החג והשבת שאחר מתן תורה.
כמה שהיום מלא בחיזוק, כמה שהימים קודם לכן מלאים בחיזוק, זה משפיע שכל השנה אח"כ היא בדרגה אחרת לגמרי.
העבודה המוטלת עלינו בחג שבועות, אינה אלא לרצות במתנה, בתורה, ולהחשיבה... רק לרצות בתורה הקדושה, ולאכול ולשמוח..."
(עפ"י שיחות התחזקות)
"לא נכתב זמן מתן תורה, כי זמנה בכל יום, וכמו שמשה רבינו ע"ה ובני ישראל השתדלו בקבלתה ונתנה להם, כן עתה המשתדל בחלקו להוציאו לפועל מוסרין אותו לו מן השמיים"
(צרור החיים)
"בשבת שלפני שבועות צריכין להכין לקבלת התורה"
"בכל שנה ושנה מקבל כל אחד מישראל בחג הזה מה שעתיד להבין ולחדש בתורה... וכמו שהאילן מוציא פירות בכל שנה ושנה, כמו כן התורה מחדשת פירותיה בכל שנה ושנה ולכן בעצרת נידונין על פירות האילן דהיינו התחשות התורה שנקראת עץ חיים... וזו ההתחדשות תלויה כפי הכנת כל אחד שיכין את עצמו לקבל חלקו בתורה על כל השנה, ושורש כל השנה הוא יום זה"
(שפת אמת)
"זוכה ע"י קדושת חג השבועות לשפע "בני" דבעצרת על פירות האילן והאדם עץ השדה וזוכה להשפעת פירות למינהו... "
(ר' צדוק)
"בעצרת נידונין על פירות האילן... והעולם נידון ביום זה על התורה שניתנה בו אם ביטלו עצמם ממנה"
(של"ה)
"יש להקדים בתפילה עוד קודם בוא ימי החג... שיזכה לבוא מוכן וראוי לקבל את הארות החג ולקיים מצוותיו כראוי, וכשמתפללים על רוחניות נענים תחילה, וכבר כתב המהרש"א שזה שתפילה מועלת ומתקבלת אין זה דבר על טבעי, ואדרבא טבעי הוא, כי טבע התפילה היא שמתקבלת ונשמעת...
כי אין לשער את ההבדל והנפקא מינה בין מצוה או חג שמתכוננים לה קודם..."
(מרבה חיים)
"הקב"ה סידר את הבריאה בצורה כזאת שע"י כל לימוד התורה הקדושה מתרבה ומתחזק החיבור של הנשמה של היהודי לה' יתברך, ובא שפע רוחני שהוא אור עליון מה' יתברך על הנשמה, ואור עליון זה נותן לנשמה עוצמה חזקה מאוד ומביא לנשמה הצלחות עצומות. אלא שלא תמיד בשעת הלימוד עצמו האדם מרגיש את ההארה, אבל עם הזמן אדם זוכה להרגיש חלק מן ההארה אבל החלק המורגש הוא מועט מאוד ביחס אל מה שבאמת זוכה הנשמה ע"י הלימוד"
"ועם הרגל האדם בלימוד מתרבה הרגשה זו ונוצר חשק גדול אל הלימוד ואפילו אם יש גם אז נסיונות אבל באופן כללי החשק ללימוד הולך וגודל.
וצריך לדעת שאין שום תענוג בעולם שיכול להשתוות אל התענוג של קבלת אור עליון מה' יתברך וכל תענוגי עוה"ז כולם הם תענוגים אל הגוף אבל התענוג של ירידת אור עליון מה' יתברך אל הנשמה הוא תענוג לנשמה וכל תענוגי הגוף כאין וכאפס לעומת תענוגי הנשמה"
(ספר ההתקרבות לה')
"וכפי ערך הקיבול אשר יקבל עליו עול תורה באמת ובכל כוחו, כן לפי זה הערך יסירו יעבירו ממנו טרדות עניני זה העולם. והשמירה העליונה חופפת עליו, והוא כבן המתחטא על אביו ואביו עושה לו רצונו ומשלים לו כל חפצו, וכמו שאמרו רז"ל (ע"ז יא.) כל העוסק בתורה הקב"ה עושה לו חפצו, וכן איתא במדרש תהלים (א) ואמרו עוד שם שכתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים , שכל העוסק בתורה נכסיו מצליחין"
(נפש החיים)
"איתא בספרים הקדושים שכשם שהתורה הקדושה היא נצחית, כך קבלת התורה היא נצחית , שבכל שנה ושנה יש בימים האלו קבלת תורה מחודשת. וזה שאנו אומרים "זמן מתן תורתנו", אין פירושו שנקבע זכר ליום שבו נתן הב"ה את התורה בעבר, אלא בכל שנה ושנה החג הקדוש הוא זמן מתן תורתנו ובו יורדים ההארות של קבלת התורה. וכדאיתא מהאריז"ל על הפסוק "משה ידבר והאלקים יעננו בקול", משה דיבר לא כתיב אלא "משה ידבר", רמז להתחדשו קבלת התורה שבכל שנה..."
(נתיבות שלום)
"גם ירמוז במאמר "בכל הטוב" אל התורה כאומרם ז"ל (ברכות ה, א) "ואין טוב אלא תורה", שאם היו בני אדם מרגישין במתיקות ועריבות טוב התורה היו משתגעים ומתלהטים אחריה ולא יחשב בעיניהם מלא עולם כסף וזהב למאומה כי התורה כוללת כל הטובות שבעולם"
(אור החיים)
שלושת הרגלים הם כמו תחנות דלק רוחניות לכל השנה
אך בשבועות הוא הטיפול השנתי הרוחני
והמפתח להפעיל את המנוע הרוחני ,
שהרי התורה היא המפתח למצב הרוחני
"יפתח ליבנו בתורתו"
"פתח ליבי בתורתך"
(עפ"י מכתב מאליהו)
"בליל שבועות משפיעין מן השמים טהרה ללבבות בני ישראל המקוין לטהרה"
(שפת אמת)
"ואל יקל בעיני האדם הדבר הזה, כי האדם הוא שפל ואפל מבחינה אחת, אבל מבחינה אחרת הוא גדול כח מאוד ובידו להעמיד כל העולמות כולם מה שאין כן מלאך משרת יכול לעשות.
ועל כן צריך כל אדם עם היותו קטן שבקטנים והדיוט שבהדיוטים להחשיב עצמו ולהתגדל ולהתנשא על הענין הזה ולומר אולי על ידי בא איזה ענין ודבר להפיק רצון ה' יתברך"
(סדר היום)
מר' משה חיים לוצאטו הרמח"ל זצל:
"כל תיקון שנתקן ואור גדול שהאיר בזמן מן הזמנים, בשוב תקופת הזמן ההוא יאיר עלינו אור מעין האור הראשון ותחודש בנו תולדת התיקון ההוא... ועל דרך זה חג השבועות למתן תורה"
"לחזק הארת הימים ע"י כח התורה שהוא הכח היותר חזק שיש לנו"
"התורה הנה קודש היא וכאשר יעסוק בה האדם למטה - אור היא אשר תאיר בנשמתו להגיע אותו אל גנזי מרומים והוא דבר החכם "כי נר מצוה ותורה אור" ולא שמראה אור בדרך דמיון, אלא אור ממש, כי זו מציאותה למעלה, ובהיכנסה בנשמה יכנס אור בה כאשר יכנס ניצוץ השמש באחד הבתים"
"בכלל ההשפעות הנשפעות ממנו יתברך לצורך בריותיו, יש השפעה אחת עליונה מכל מה שאפשר שימצא בנמצאים, והיינו שהוא תכלית מה שאפשר שימצא בנמצאות, מעין המציאות האמתית שלו יתברך ... מה שמחלק האדון יתברך שמו בכבודו ויקרו אל ברואיו. ואמנם קָשר הבורא יתברך שמו את השפעתו זאת בעניין נברא ממנו יתברך לתכלית זו , והיא התורה"
(דרך ה' ודרך עץ חיים)
לאחרונה התחלתי ללמוד מסילת ישרים ועלו לי כמה שאלות...
אשמח לשתף אתכם בשתיים מהם;
1.
בפרק ב, לאחר שהרמח"ל מרבה לדבר מעניין מידת הזהירות, הוא מסיים את הפרק במילים אלו:
"...וחכמינו ז"ל אמרו: כל השם ארחותיו בעולם הזה, זוכה ורואה בישועתו של הקדוש ברוך הוא. ופשוט הוא שאפילו אם יפקח האדם על עצמו, אין בכחו לינצל אלולי הקדוש ברוך הוא עוזרו, כי היצר הרע תקיף מאד, וכמאמר הכתוב: צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו, ה' לא יעזבנו וגו'. אך אם האדם מפקח על עצמו, אז הקדוש ברוך הוא עוזרו וניצול מן היצר הרע, אבל אם אינו מפקח הוא על עצמו, ודאי שהקדוש ברוך הוא לא יפקח עליו. כי אם הוא אינו חס, מי יחוס עליו...."
- כלומר, חובה להשתדל בענייני יראת שמיים, אבל לא ההשתדלות עצמה מועילה אלא עזרת הקב"ה הבאה בעקבות ההשתדלות.
דברים דומים הוא אומר בסוף פרק כ"א לגבי ההשתדלות בעניין הפרנסה:
"על כן אמרו: יכול אפילו יושב ובטל? תלמוד לומר: בכל משלח ידך אשר תעשה, אך לא שההשתדלות הוא המועיל, אלא שהשתדלות מוכרח, וכיון שהשתדל הרי יצא ידי חובתו, וכבר יש מקום לברכת שמים שתשרה עליו ואינו צריך לבלות ימיו בחריצות והשתדלות".
ועכשיו שאלתי היא, איך דברי הרמח"ל עומדים ביחס לחלוקה של חז"ל בין יראת שמיים לשאר דברים? הרי "הכל בידי שמיים חוץ מיר"ש", ואליבא דהרמח"ל, מאי שנא בין יראת שמיים לבין השתדלות על הפרנסה? - בשניהם יש להשתדל, ובשניהם ההשתדלות עצמה לא מועילה אלא רק עזרת הקב"ה שבאה בעקבותיה.
2.
הרמח"ל כותב בהקדמה שתכלית האדם (ולכאורה זוהי "חובתו אשר הוא מתעלם ממנה") היא - להתענג על זיו שכינתו, ושמקום זה הוא רק בעוה"ב וכו'.
האם הרב זצ"ל שמרבה לדבר מענייני הקדושה שבטבע וכו' חולק על זה? כי מדברי הרב אולי אפשר להבין שלרומם את הטבע זה עניין תכליתי (ולא רק כאמצעי להגיע לעולם הבא, כרמח"ל). אשמח לפירוט.
1. יש גם את הגמרא בקידושין ל. אמר רב יצחק יצרו של אדם מתחדש עליו בכל יום שנאמר (בראשית ו, ה) רק רע כל היום ואמר ר"ש בן לוי יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו שנאמר (תהלים לז, לב) צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו ואלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו שנאמר אלהים לא יעזבנו בידו תנא דבי ר' ישמעאל בני אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש אם אבן הוא נימוח ואם ברזל הוא מתפוצץ שנאמר (ירמיהו כג, כט) הלא כה דברי כאש נאם ה' וכפטיש יפוצץ סלע אם אבן הוא נימוח שנאמר (ישעיהו נה, א) הוי כל צמא לכו למים ואומר (איוב יד, יט) אבנים שחקו מים:
אז ניתן לומר שהגמרות חולקות או ליישב למשל שהקב"ה עוזר לכל מי שמשתדל ע"י הארת התורה ולכן אין אדם יכול לטעון אני השתדלתי במללחמת הייצר ואתה ה' לא עזרת לי. בניגוד לפרנסה שיש אנשים שעובדים קשה לפרנסתם ולא מתעשרים או היו עשירים והפסידו עושרם באונס.
2. יש קשר ישיר בין תכלית הבראיה לתכלית האדם שהרי האדם הוא עיקר הבריאה והוא זה שפועל בה להשלימה אל היעוד שלה. סוגיית התכלית ברמחל היא רחבה ומפורטת יותר בספרים דעת תבונות קל"ח ואדיר במרום. הרמחל שם את היעוד של העולם ותפקידו של האדם בגילוי היחוד ע"י נצחון הרע בעולם וע"י זה העולם הולך ומתעלה ממדרגה למדרגה. על כן התעלות העולם ומציאת הקדושה שבו היא מעין עולם הבא. העולם שהולך ובא. תסתכל גם בהקדמת הרב הנזיר לאורות הקודש שם הרב הנזיר מחבר בין משנת הרמחל למשנת הרב. יש גם סיכום יפה של הרב קלנר על תכלית הבריאה במחקרים בסוף המילון. וכן בהקמת הרב פרילנדר לדעת תבונות. שניהם מישבים בצורה (אם אני זוכר נכון) שונה את התכליות שמביא הרמחל במקומות שונים
על שאלה 1:
בפרנסה אנחנו רק מנסים לצאת ידי חובת, ולכן מסתפקים בהשתדלות מינימלית. שים לב שהרמח"ל שם בחסידות לא מגיע לזה מתוך השאלה מה היחס הנכון לפרנסה, אלא מתוך מהלך אחר. הרמח"ל מסביר שאדם צריך להשקיע את חייו בעבודת ה', ולא לתת לטרדות להפריע לו. ואז הוא שואל- איך אפשר לא להיות מוטרד? תשובה- כיון שיצא ידי חובת השתדלות אין לו להיות מוטרד עוד בענייני פרנסה.
בעבודת ה', אנחנו לא מנסים רק לצאת ידי חובה אלא לרדוף אחרי זה כמה שאנחנו יכולים.
באופן אחר (יותר מההיבט של ההשתדלות עצמה)- השתדלות יתירה בפרנסה היא לא דבר שעושה אותך עובד ה' גדול יותר, לעומת רדיפה אחר קיום מצוות- שעושה אותך אדם עובד ה' גדול יותר.
על שאלה 2:
לא נראה לי שהראי"ה זצ"ל חולק על זה.
אנחנו מרוממים את הטבע על ידי זה שאנחנו חיים בו בצורה הנכונה ביותר שתביא אותנו לעולם הבא.
(וסוכ"ס זוהי משנה מפורשת שהעולם הזה כפרוזדור בפני העולם הבא. וכן מאמרים רבים שהרמח"ל מביא שם)
כמו שהראי"ה מסביר על טעם העץ וטעם הפרי, שהחטא הוא שהאדמה זכרה את התכלית, ול אהעמיקה להבין שבשביל להגיע לתכלית צריך להשקיע ולטפח גם את האמצעים שמביאים לזה, ואזי גם האמצעים מקבלים משמעות.
ומעין זה אומר גם הרמח"ל עצמו, בפרק א'- "ואם הוא שולט בעצמו ונדבק בבוראו ומשתמש מן העולם רק להיות לו לסיוע בעבודת בוראו- הוא מתעלה והעולם עצמו מתעלה עמו. כי הנה עילוי גדול הוא לבריות כולם בהיותם משמי האדם השלם המקודש בקדושתו יתברך..."
וכן בפרק כ"ו לגבי מידת הקדושה- "אך הקדוש הדבק תמיד לאלהיו, ונפשו מתהלכת בין המושכלות האמתיות באהבת בוראו ויראתו, הנה נחשב לו כאילו הוא מתהלך לפני ה' בארצות החיים עודנו פה בעולם הזה, והנה איש כזה הוא עצמו נחשב כמשכן, כמקדש, וכמזבח..." וזה מכיון שהאדם הזה דבק בבוראו כבר בעולם הזה, ואע"פ שודאי שעיקר מקום התענוג הזה הוא בעולם הבא, אפשר שיהיה בעולם הזה מעין זה. כמו שיכול להיות טעם העץ כטעם הפרי. זה לא שהעץ יהיה פרי. עדין יש הבדל ביניהם. אלא שיש כל כך הרבה חיות בעץ, שאפשר לטעום אותו בעץ עצמו.
יש ספר שלם שעוסק במתח הזה.. שניים בעצם. "השתפכות הנפש" ו"משיבת נפש".
בעיקרון שמעתי כמה רבנים שאומרים שההשתדלות היא-- להתפלל על זה!
אגב שמעתי הסבר על "מאחורי הקלעים" של הרמח"ל שבעצם כל תכלית הבריאה זה קשר עם ה' (מה שהרמח"ל מכנה להתענג)... כך שאם פנית אל הקב"ה-- כבר מימשת את התכלית של הנסיון הזה ושל כל הבריאה!
לא בטוח שענה בדיוק אבל אלה רעיונות יפים.
מלחמת עמלק!
לרב נבנצל יש מהלך שמסביר בדיוק את החישוב.
בדיוק כמו השנה
שבוע לפני מתן תורה
הגמרא קובעת שבשבת ניתנה תורה.
כך שאמנם כח באייר יצא באותה שנה ביום שישי (ולא אכנס לשאלה אם אז הייתה מלחמת עמלק, כי אני לא מכיר את החישוב) אבל מתן תורה היה שבוע וים אחר כך.
אין קשר (ישיר) בין השאלה באיזה יום ניתנה תורה, לשאלה באיזה תאריך (בגמרא בשבת יש מחלוקת באיזה תאריך, מתוך הסכמה ש"לכולי עלמא בשבת ניתנה תורה".
מאגר חברותות בזום
פרויקט חדש שנועד לאפשר לכול מי שרוצה ללמוד עם חברותא דרך הזום מוקם בימים אלו כול מי שמעונין להרשם נא לשלוח פרטים למיל homemidrash@gmail.com
הפרויקט מיועד הן ללימוד לאברכים והן ללימוד למתחזקים
יש רב ותלמיד , נשמת התלמיד קשורה לנשמת הרב.
יש נשמה יותר כללית ויותר ויותר כללית, זה נעשה באופן דו כיווני, מצד אחד המונחות של הרב בתורה ומצד שני הקשר שלו ליותר תלמידים שגורם לו עליה בתורתו הוא.
כל אחד ודרגתו הוא, ומי שמתכוון באמת מגיע לאמת
הוא יותר גדול? האם אפשר לראות את זה בחייו של אותו אדם ולקבוע שהוא גדול הדור?
אתה אומר בעצם שמי שקשורים אליו יותר תלמידים הוא גדול הדור ונשמה כללית יותר?
הרי זה בדיוק הפוך, זה שהרבה הולכים אחריו זה בגלל שהם חושבים שהוא גדול. אבל לא בטוח שהם צודקים.
מי שממלא אולמות נחשב גדול?! ברור לך שלא בהכרח...
אכן זה משפיע אחד על השני.
שהוא לומד זה מעלה אותו.
ושהוא מלמד זה מעלה אותו.
בשלב כלשהו באמת שמים לב ומגיעים בהמוניהם..
וזה יכול להתחיל מלימוד א' וב', לאו דווקא שיעורי גמרא עמוקים..
הוא יכול להיות גם סתם אחד שהחליט לקשקש לכולם את המוח, או אחד שבטוח שהוא חכם גדול למרות שהוא בור.
ותמימים בטוחים שהוא יודע משהו. ההיסטוריה מלאה מכאלה אנשים.
היה אדם בזמן חזקיה המלך (שאיני זוכר את שמו)
שהגמרא כותבת שהיו באים אליו פי כמה יותר משהיו באים לשמוע את חזקיה המלך ולמרות הכל אותו אדם לא היה כשר בכלל...
מבקש אמונהאחרונהלעניין הנהגת הדור? מי שיודע יותר הוא קורא את המציאות יותר נכון?
בקיא הוא גדול הדור)
הוא פשוט אומר ש-עלי היה גדול הדור ולכן אע"פ שששמואל עדיין לא למד אצלו הוא עדיין מחוייב לשמוע לעלי..
כלומר מה הופך תלמיד חכם רגיל לגדול דור? כדי לדעת האם לדעתכם בימינו קיימים גדולי דור שחייבים להישמע להוראותיהם..
מאחר ומדובר במושג מושאל. המושג המקורי הוא מנהיג, וראה בפסחים שת"ח עדיפים מגדולי הדור - "לא מצא בת תלמיד חכם ישא בת גדולי הדור".
בימינו המושג בא לבטא ת"ח מופלג (הרבה פעמים בבקיאות הוא לא המופלג ביותר), עם ראיית עולם מפוכחת(וד"ל).
לא ירדתי לסוף דעתך ב"חייבים להישמע להוראותיהם", מבחינה הלכתית ודאי שלא, יש מושג ישן נושן בשם מרא דאתרא (לבד מאדם שקרא ושנה), ואילו בהוראות כלליות ק"ו שלא.
רוחב הידע בתורה, רמת האכפתיות שיתקיים רצון ה',
וגדילה בין תלמידי חכמים. בין אם זה היו רבותיו או משפחתו הקרובה
וזה גם יוצר הבדלים בתשובה "מי הם גדולי הדור"
הבבלי במסכת שבת דף קד ע״א מביא בשם דרדקי כלשהם מגוון דרשות טיפולוגיות / טיפוגרפיות (לא סגור על המילה המדויקת).
אחת מהן היא זאת:
״שי"ן שקר תי"ו אמת מאי טעמא שקר מקרבן מיליה אמת מרחקא מיליה שיקרא שכיח קושטא לא שכיח
ומ"ט שיקרא אחדא כרעיה קאי ואמת מלבן לבוניה קושטא קאי שיקרא לא קאי״.
כלומר המאפיינים המבטאים את המהות של המילים שקר ואמת נרמזים בצורה של המילים האלה.
הגמרא מדגימה זאת בשתי דרכים:
האחת, במילה שקר האותיות צמודות אחת לשנייה בסדר האלף בית ואילו במילה אמת האותיות מרוחקות ונמצאות בקצוות הרחוקות אחת מהשנייה, מה שמרמז על כך שהשקר קרוב והאמת רחוקה.
השנייה, שלאותיות של שקר יש רק רגל אחת שהן עומדות עליה ואילו האותיות של אמת בעלי בסיס מוצק של שני רגליים,
מה שמרמז על כך שלשקר אין קיום ועמידה ואילו לאמת יש.
חשבתי על עוד רעיון שהאותיות של אמת מופיעות לפי הסדר שלהן באלף בית ואילו האותיות של שקר ״טרופות לחלוטין״, כלומר,
שבסדר האלף בית האות ש היא אחרונה ואילו במילה שקר היא ראשונה, ק ראשונה והופכת להיות שנייה, ר שנייה והופכת להיות שלישית. מה שמרמז על כך שהאמת היא לפי הסדר ומתאימה למציאות, ואילו השקר טורף את המציאות ומשנה אותה.
האם מישהו מכיר מי מהמפרשים שהעיר על כך גם ?
ואגב, בתחילת הסוגיה הגמרא שם אומרת: ״אמרי ליה רבנן לריב"ל אתו דרדקי האידנא לבי מדרשא ואמרו מילי דאפילו בימי יהושע בן נו"ן לא איתמר כוותייהו״, אבל אם חושבים על זה שצורת הכתב שעליו הדרשות האלה מתבססות התחדשה בימי עזרא, לא פלא שלא נאמרו דברים כאלה בימי יהושע בן נון... או שבן נון זה גם משחק מילים בפני עצמו ?
בה' נברא העולם.
ר' ק' (וח') הם עיוות של השלימות שמסמלת ה'.
ולשקר אין רגלים ורק הש' מקיים את השקר
תראה שיש לה רק רגל אחת.
א. לגבי ההבדל בין אמת לשקר לגבי סדר האותיות - כך העיר באור זרוע (ח"א, אלפא ביתא סימן נ) ז"ל: קר"ש הם האותיות שק"ר, אל"ף מ"ם תי"ו הם אותיות אמ"ת. ומפני מה אותיות של שקר הפוכים מפני שהרשעים בעלי שקר הם הפוכים ומעשיהם הפוכים וכו'. ע"ש. ואני בטוח שהוא לא היחיד שהעיר בזה.
ב. לגבי צורת הכתב וקדמותה - בטח התכוונת להקשות מהסוגיא בסנהדרין (כא: ). ועיין בזה בשו"ת הרדב"ז ח"ג (סימן תמב) באורך גדול, ובעיקר בסוף התשובה.
בן מערבאברוך שכיוונתי לדעת גדולים.
שאלה אחרת שאולי נתקלת בה: האם ספרי תורה שנכתבו בכתב עברי קדום כשרים או לא ?
נקצין את השאלה. נניח שהיינו מוצאים ספר תורה, כשר כשלעצמו, ללא פגעי הזמן, שכתב משה רבינו בכתב עברי קדום, הוא היה כשר או לא ?
שזה תלוי בסוגיא דאברי נחירה בחולין (יז.), ועי' בב"מ (נג: ) דנפול מחיצות ובתוס' שם. ודו"ק.
חוץ מזה, אני חושב שברור שיהושע בן נון זה מכוון.
מעבר לנו"ן שבזה, שים לב שמדובר על יהושע, וכל הסיפור מופנה לר' יהושע בן לוי, והתוס' שם מעירים שבמדרש מופיע שהתינוקות היו ר' אליעזר ור' יהושע (ובפשטות כוונתם להקשות שר"א ור"י קדמו בשנים רבות לריב"ל).
אגב, גם בימי עזרא שהזכרת שם הכהן הגדול (ואחיינו של עזרא) היה יהושע, והוא היה גורם משמעותי בתהליכי שיבת ציון.
אפשר שהכוונה לכך שיהושע כתלמיד משה הוא זה שמקבל את התורה ויכול להתחיל להתבונן בה, לנסות לשאול ולחפור במשמעות של כל פרט ופרט בה.
ואפשר להאריך בהרבה מאוד דרשות על עניינו של יהושע אבל זה קצת חורג מהעניין.
כיוון שאני לומד הלכות עירובין למבחני הרבנות ולא מצאתי שום סיכום טוב לעשות ממנו חזרה התחלתי לכתוב סיכום. אז אני מניח כאן לתועלת מי שירצה בהמשך ואשמח להערות.
בכוונה לא נכנסתי לדעת השו"ע בתנאי 60 ריבוא לרה"ר זה יהיה בסיכום בנפרד בעז"ה בהמשך
אשמח להערות
@אניוהוא @ימ"ל @ארץ השוקולד @אריאל יוסף @חידוש @חסדי הים
@שאר ת''חים בפורומינו

ערים למיניהם לא כל רחוב מפולש לסרטיא או פלטיא.
הרי אם למשל הכביש הראשי של העיר מתחבר לכביש הראשי הביןעירוני בצומת טי אזי זה לא מפולש. וכו'
לעומת הסרטיא.
ראינו כבר חילוק בין מפולש לרוחב רה"ר למפולש לאורך רה"ר בסעיפים ח וט
הרי אנו אוסרים הריגת עובר ואע"פ שהוא ירך אמו, מ"מ יש לו ישות בפנ"ע שאסור להרגה, אז מאי נ"מ אם האם נהרגת ג"כ או לא?