שערי הלכה ומנהג אות רס"ח (לקוטי שיחות חלק כ"ט עמוד 211 )
http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=15833&st=&pgnum=233
הערך בחבד-פדיה
http://chabadpedia.co.il/index.php/%D7%A9%D7%99%D7%A0%D7%94_%D7%91%D7%A1%D7%95%D7%9B%D7%94
והעיקר שיהיה חג שמח!
שערי הלכה ומנהג אות רס"ח (לקוטי שיחות חלק כ"ט עמוד 211 )
http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=15833&st=&pgnum=233
הערך בחבד-פדיה
http://chabadpedia.co.il/index.php/%D7%A9%D7%99%D7%A0%D7%94_%D7%91%D7%A1%D7%95%D7%9B%D7%94
והעיקר שיהיה חג שמח!
-
חיה רוזאחרונהתביא גם קישורים לכל השרשורים העתיקים בנושא
כולם כבר כתבו שם הכל
שלום וברכה,
מישהו המליץ לי פעם על ספר בשם "האמת על הרבי",
האם מישהו שמע/קרא/ את הספר או יודע איפה ניתן להשיג?
תודה מראש!
לוח השנה הייחודי שחיבר הרב עובדיה מברטנורא לשנה א' שנת היצירה.
חשבון הלוח העברי מתחיל שנה קודם ראש השנה הראשון שהיה ביום השישי לבריאה, ובו נברא האדם הראשון וקידש יום זה להיות ראש השנה, שנה זאת נקראת שנה ראשונה ליצירה, או שנת תוהו.
תחילת חשבון הלוח מתחיל ממולד תשרי ביום שני 5 שעות ו 204 חלקים (כל חלק אחד מ1080 חלקי השעה) (פרק ו' הלכות קידוש החודש לרמב"ם) והוא תשרי של שנת תוהו. וממנו ועד ראש השנה הראשון ביום שישי עברו 354 ימים. שנה באורך זה נקראת סדורה(פרק ח'),כלומר חודש מר חשון בן 29 יום כסלו בן 30 יום, ושאר החודשים חלקם בני 29 או בני 30 יום לפי סדר קבוע.
במידה והיינו רוצים לקבוע ראש השנה הראשון על פי הלוח. אחד מכללי הלוח (שם פרק ז') הוא שאם יצא מולד ראש השנה ביום שישי יקבעו את ראש השנה ליום השבת שלאחריו ובמקרה זה אורך שנה א' יהיה 355 ימים. שנה באורך זה נקראת מלאה, וחודשי מר חשון וכסלו שניהם בני 30 יום.
כדי לציין את שני הימים (שישי שבת) ולא לשנות חישובי הלוח. קבע הרב עובדיה את מספר החודשים בני 29 ו 30 יום, בכל השנה הראשונה לסכום של שנה מלאה בת 355 ימים. אך החליף בין מרחשון ואדר. את אדר שלפני ניסן שתמיד בן 29 קבע לבן 30 יום וחיסר יום ממרחשון של שנה מלאה וקבעו בן 29 יום.
כיצד אנו יודעים שכך עשה?
בשנה הראשונה ליצירה כלומר שנת התוהו מתחיל עוד חשבון והוא חשבון התקופות (שם פרק ט') ובשיטה המיוחסת לאמורא שמואל כפי שמצוינת בפרק ט'. כל תקופה היא רבע שנה בדיוק משנה בת 365 ימים ו 6 שעות. תקופת ניסן תחילתה בזמן שהחמה עומדת בראש מזל טלה. תקופה ראשונה הייתה ביום ד' כ7 ימים וכמה שעות קודם מולד ניסן שהיה גם ביום ד' שלאחריו. בפירושו שם מציין הרב עובדיה כי אפשר להתחיל למנות את התקופה מ כ"ג אדר, ובהמשך מציין שמולד ניסן היה ביום ד' שאחריו, וקביעת ניסן הייתה ביום ה' שאחר המולד. לפי זה מולד ניסן היה ב ל' אדר וחיסור 7 ימים ממנו הוא כ"ג. ואם היה אדר בן 29 ומר חשון בן 30 היה יוצא תחילת תקופת ניסן ב כ"ב ו לא כפי שקבע ב כ"ג.
להורדת כלי עזר לחישוב והמחשה
http://kiddushhachodesh.net/Download/FormSeasonAndEclipse
לאתר ההמחשה הלכות קידוש החודש לרמב"ם

חז"ל אומרים (ילקוט שמעוני משלי רמז תתקמד) שיום הכיפורים יתקיים גם לעתיד לבוא, בזמן הגאולה. נשאלת השאלה: הלוא זה יום שנועד לכפר על חטאים ועוונות, הבאים מפיתויי יצר הרע; אבל לעתיד לבוא, כאשר "את רוח הטומאה אעביר מן הארץ", לא יהיו חטאים ועוונות, ומה אפוא עניינו של יום הכיפורים?
למעשה, שאלה דומה מתעוררת על עצם מהותו של יום הכיפורים גם בזמן הזה. זה יום של התעלות רוחנית עצומה, כאשר בני ישראל דומים למלאכים, ובה בשעה זה יום של וידוי והזכרת חטאים ועוונות. איך ההידמות למלאכים מתיישבת עם אמירת הווידוי והכאה על חטא: אשמנו, בגדנו וכו'? לכאורה השעה המתאימה להתוודות על החטאים היא כאשר אנו שרויים במצב רגיל, של בני-אדם העלולים לחטוא, ולא כשאנו דומים למלאכי השרת.
כשמתרוממים מרגישים
שאלה דומה מתעוררת על בקשת 'סלח לנו' שאנו מבקשים בכל תפילת שמונה-עשרה. אנו אומרים את הבקשה הזאת אחרי כל העבודה של פסוקי דזמרה, ברכות קריאת שמע, קריאת שמע, כאשר אנו עומדים בעיצומה של תפילת שמונה-עשרה, שבה האדם עומד במדרגה עליונה של 'עבד העומד לפני אדונו'.
לכאורה היינו צריכים לבקש סליחה על חטאינו מיד בעמדנו להתפלל. הדעת נותנת שקודם שהאדם פונה אל הקב"ה לבקש את צרכיו עליו לבקש תחילה סליחה ומחילה על מעשיו הבלתי-רצויים. אבל אנחנו איננו מבקשים סליחה בתחילת התפילה, אלא באמצע התפילה דווקא, בפסגת ההתעלות של התפילה!
אלא שיש דברים שאינם נחשבים חטא במצבו הרגיל של האדם, כי על-פי מדרגתו הנוכחית ומגבלותיו הטבעיות אי-אפשר לדרוש ממנו יותר מזה. דווקא כשהוא מתעלה למדרגה עליונה יותר נדרשת ממנו עבודה בדרגה גבוהה יותר, ואז הוא מכיר שעבודתו הקודמת היא בבחינת חטא.
לכן כשיהודי מתעלה לתכלית השלמות של עבודת התפילה, ועומד 'כעבד לפני אדונו' בתפילת שמונה-עשרה, הוא מכיר ומרגיש שהדברים שקודם לכן נראו בעיניו שלמים ונכונים הם בעצם חטא, ועליו לבקש מהקב"ה: "סלח לנו... כי חטאנו".
יום הכיפורים בגאולה
כך גם ביום הכיפורים: במשך חודש אלול ועשרת ימי תשובה היהודי כבר שב בתשובה על כל הדברים הבלתי-רצויים וכבר תיקן אותם בתכלית השלמות. בדרגה הרוחנית שהוא עומד בה בערב יום הכיפורים כבר אין לו חטאים ועוונות, והוא שלם בעבודתו.
אבל כשהוא נכנס ליום הכיפורים ומתעלה על-ידי קדושת היום, עד שהוא מתדמה למלאכים – או-אז הוא מכיר ומרגיש עד כמה עבודתו הרוחנית רחוקה מהשלמות הנדרשת, ודווקא המצב הרוחני העילאי הזה גורם לו לחוש צער וכאב על שאינו עובד את קונו בשלמות הראויה. לכן הוא מתוודה על חטאיו, והווידוי מעמיק והולך ככל שהוא מתעלה עוד יותר במשך יום הכיפורים. כי כשהוא נכנס ל'היכל המלך', ובמיוחד כשהמלך (הקב"ה) מכניס אותו ל'חדר לפְנים מחדר' – הוא מבין שעליו להתעלות עוד יותר, עד שהוא מבקש מחילה על מדרגתו הקודמת.
וכך בזמן הגאולה, כאשר נתעלה לדרגות עליונות של קדושה ורוחניות, נרגיש בבוא יום הכיפורים כי עלינו לתקן את עבודתנו לפני הבורא. כי ככל שזו הייתה עבודה גדולה ועליונה, עדיין היא נחשבת בבחינת 'חטא' לעומת עוצמת הקדושה שתאיר אז (ראה התוועדויות תשמ"ב כרך א, עמ' 96).
- See more at: http://www.chabad.org.il/Magazines/Article.asp?ArticleID=12767&CategoryID=2103#sthash.e5RVgZi3.dpuf
דרכי החסידות
ימי הסליחות הם שלב מתקדם בתהליך ההכנה לקראת הימים הנוראים. בתורת החסידות (מבוא ל'פוקח עיוורים' עמ' 8) מבואר, שהעבודה של חודש אלול בכלל היא לתקן את המחשבה, הדיבור והמעשה, ואילו בימי הסליחות נדרש האדם לתקן רובד עמוק יותר בנפש - המידות עצמן.
ועם זאת, תמיד הקפידו חסידים להיזהר מאווירה של קדרות ועצבות, גם כשנכנסים לימי הסליחות. לכן בשבת סליחות נהגו לערוך התוועדות חסידית גדולה, מתוך שמחה והתעוררות. כ"ק אדמו"ר הריי"צ מספר באחת משיחותיו, שפעם אחת התוועדו חסידים בשבת סליחות והרבו באמירת 'לחיים', עד שכשהגיעו לאמירת הסליחות, הלכו כמה מהם 'מתנדנדים'. הרבי מליובאוויטש העיר על כך, ש"עניין זה הוא בבחינת נמנע הנמנעות"...
"מה הן סליחות"?
אחד הטיפוסים המקוריים בקרב חסידי חב"ד הראשונים היה ר' שמואל מונקס, מגדולי חסידיו של רבנו הזקן. הוא היה חסיד 'שובב', שלצד גדולתו בתורה ובחסידות גם הצטיין במעשי 'משובה' ובאמירות שנונות.
פעם אחת נקלע לכפר קטן ב'שבת סליחות' והתאכסן אצל משפחה כפרית פשוטה. במוצאי-השבת, בשעה שהכול התכוננו לצאת לבית-הכנסת לאמירת 'סליחות', עלה ר' שמואל על מיטתו ושם עצמו ישן. הוא שמע את האישה אומרת לבעלה שצריכים להעיר את האורח ל'סליחות'. ניגש אליו הבעל וקרא: "ר' יהודי, קום-נא, צריכים לומר עכשיו סליחות". החסיד פקח עין מנומנמת ובקול עייף שאל: "מה?! סליחות?! מה זה סליחות?!".
היהודי הפשוט הביט באשתו והיא בו, ושניהם תמהים. "איזה דבר מוזר", קראה האישה, "יהודי שנראה תלמיד-חכם או 'מלמד' ואינו יודע מה הן סליחות!". עצם החסיד את עיניו וחזר לשנתו. "מה לך, ר' יהודי!", גערה בו האישה. "הכול הולכים לומר סליחות ואתה ישן בשלווה?!". "אבל מה זה סליחות?", התעקש החסיד.
"אינך יודע מה הן סליחות?", איבדה הכפרית את סבלנותה. "סליחות פירושן, שאנחנו הולכים באמצע הלילה לבקש מהקב"ה שהפרה תניב חלב, שהגינה תצמיח ירקות טובים, שיהיה לנו במשך השנה פרנסה ומזון בשפע". "פוי!", עיווה ר' שמואל את פניו. "אנשים זקנים, באים בימים, קמים באמצע הלילה לבקש אוכל?!"...
ואז ישב עמם ר' שמואל והסביר להם את עומק משמעותה של אמירת הסליחות.
דעתם קצרה
כ"ק אדמו"ר מהר"ש פירש בשם אדמו"ר הזקן את הפיוט שאומרים בסליחות "מרובים צורכי עמך ודעתם קצרה": "מרובים צורכי עמך" - משום ש"דעתם קצרה"; לו הייתה דעתם 'רחבה' לא היו צורכיהם 'מרובים'. הרבי מליובאוויטש מבאר זאת בשני אופנים (לקוטי שיחות כרך א, עמ' 178): א) הרדיפה אחרי מותרות אינה מועילה אלא מזיקה, ועלולה להביא לידי הפסד ההשפעה הרגילה. רדיפה זו נובעת מ'דעתם קצרה', כאשר האדם אינו מעריך כראוי את מעמדו ומצבו וסבור שכל העולם מגיע לו. ב) כש'דעתם קצרה' יש תפיסת מקום גדולה של הגשמיות, והדבר גורם ל'מרובים צורכי עמך'. אך סיים הרבי: "בקשתנו מהקב"ה, שימלא את צורכי עמו אף-על-פי שהדבר נובע מ'דעתם קצרה' ושלא יחסר דבר לשום יהודי".
אבן-עזרא מפרש כך את הפסוק "כי עמך הסליחה למען תיוורא": "כאשר תסלח לעווני ישמעו חוטאים וישובו גם הם... ואם לא תסלח, לא ייראוך ויעשו חפצם בכל אוות נפשם". רבנו הזקן המשיל על כך משל: מי שחייב לחברו סכום גדול ואין ידו משגת לפרוע את החוב, הנה אם הנושה מוכן לקבל את החוב בתשלומים במשך תקופה ארוכה - יתאמץ הלווה לשלם את החוב, אך אם יתבע את תשלום כל הסכום מיד - יתייאש הלווה ולא ישתדל לשלם אפילו חלק מהחוב (יהל אור עמ' תק).
- See more at: http://www.chabad.org.il/Magazines/Article.asp?ArticleID=322&CategoryID=378#sthash.RFDlTcsG.dpuf
שיחת אחרון של פסח תשי"א:
"חסיד הוא כמו עז שממלאת את תפקידה לתת חלב ואינה יודעת שום דאגה למזונותיה, כיון שבעליה דואג לספק לה כל צרכיה. כך חסיד צריך למלא את התפקיד שדורש ממנו הרבי ובמילא ידאג הרבי לכל עניניו".
לכבוד תשרי תשע"ז, שנזכה כולנו להיות עז יהודיה אמיתית ומקושרת. (עם קרניים וזקן, או בלי. העיקר עז.)
שנאמר, מעעעעעעעע טאטע. (ובקצרה, מטאטא.)
אלעדאחרונהלמרות שהעיזים שלי דואגות ופועות כל היום
הן לא דוגמא טובה!
כנראה ליטוואקיות רח"ל 
בתפילות הסליחות שזורה בקשת הסליחה והמחילה עם הזעקה לגאולה. בלילה הראשון אנחנו מתחננים לקב"ה שיראה בסבל הגלות: "פנה נא אל התלאות ואל לחטאות". גם הפיוט הידוע 'מכניסי רחמים' מסתיים בבקשה "והושיעה ברחמיך הרבים משיח צדקך ועמך".
בתורת החסידות (מבוא לפוקח עיוורים עמ' 8) מבואר שהעבודה של חודש אלול בכלל היא לתקן את המחשבה, הדיבור והמעשה, ואילו בימי הסליחות נדרש האדם לתקן רובד עמוק יותר בנפש - את המידות עצמן.
ועם זה, בעולמה של החסידות גם הכניסה לימי הסליחות היא מתוך התוועדות חסידית גדולה, בשמחה ובהתעוררות הנפש. כ"ק אדמו"ר הריי"צ מספר באחת משיחותיו שפעם אחת התוועדו חסידים בשבת סליחות ולקחו הרבה 'משקה', עד שכאשר הגיעו לאמירת הסליחות הלכו כמה מהם לסליחות כשהם 'מתנדנדים'. הרבי מליובאוויטש העיר על כך (התוועדויות תשמ"ג, כרך ד, עמ' 2045) ש"עניין זה הוא בבחינת נמנע הנמנעות"...
"מה זה סליחות?"
אחד הטיפוסים המקוריים בקרב חסידי חב"ד בדור הראשון היה ר' שמואל מונקס, מגדולי חסידיו של רבנו הזקן. הוא היה חסיד 'שובב', שלצד גדולתו בתורה ובחסידות גם הצטיין במעשי 'משובה' ובאמירות שנונות. מסופר שפעם אחת נקלע לכפר קטן בשבת סליחות והתאכסן אצל משפחה כפרית פשוטה. במוצאי השבת, בשעה שהכול התכוננו לצאת לבית הכנסת לאמירת 'סליחות', עלה ר' שמואל על מיטתו והשים עצמו ישן. הוא שמע את האישה אומרת לבעלה שצריכים להעיר את האורח ל'סליחות'. הבעל ניגש אליו וקרא: "ר' יהודי, קום נא, צריכים לומר עכשיו סליחות".
החסיד פקח עין מנומנמת ובקול עייף שאל: "מה?! סליחות?! מה זה סליחות?!". היהודי הפשוט הביט באשתו והיא בו, ושניהם תמהים. "איזה דבר מוזר", קראה האישה, "יהודי שנראֶה תלמיד חכם או 'מלמד' ואינו יודע מה הן סליחות!". בינתיים עצם החסיד את עיניו וכאילו חזר לשנתו. "מה איתך, ר' יהודי", גערה בו האישה. "הכול הולכים לומר סליחות ואתה ישן בשלווה?!".
"אבל מה זה סליחות?", התעקש החסיד. "אינך יודע מה הן סליחות?", איבדה הכפרית את סבלנותה. "סליחות פירושן, שאנחנו הולכים באמצע הלילה לבקש מה' שהפרה תניב חלב, שהגינה תצמיח ירקות טובים, שיהיו לנו במשך השנה פרנסה ומזון בשפע". "פוי!", עיווה ר' שמואל את פניו. "אנשים זקנים, באים בימים, קמים באמצע הלילה לבקש אוכל?!"... ואז ישב עמם ר' שמואל והסביר להם את עומק משמעותה של אמירת הסליחות (אגרות קודש אדמו"ר הריי"צ כרך ה, עמ' תלז).
למה 'מרובים צורכי עמך'
כ"ק אדמו"ר מהר"ש פירש בשם אדמו"ר הזקן את הפיוט שאומרים בסליחות "מרובים צורכי עמך ודעתם קצרה": מדוע "מרובים צורכי עמך"? – מפני ש"דעתם קצרה"; אילו הייתה דעתם רחבה לא היו צורכיהם 'מרובים'.
הרבי מליובאוויטש מבאר זאת בשתי דרכים (לקוטי שיחות כרך א, עמ' 178): א) הרדיפה אחרי מותרות אינה מועילה אלא מזיקה, ועלולה להביא לידי הפסד ההשפעה הרגילה. רדיפה זו נובעת מ'דעתם קצרה', כאשר האדם אינו מעריך כראוי את מעמדו ומצבו וסבור שכל העולם מגיע לו. ב) כש'דעתם קצרה' יש תפיסת מקום גדולה של הגשמיות, והדבר גורם ל'מרובים צורכי עמך'. אך הרבי סיים: "בקשתנו מהקב"ה, שימלא את צורכי עמו אף-על-פי שהדבר נובע מ'דעתם קצרה' ושלא יחסר דבר לשום יהודי".
- See more at: http://www.chabad.org.il/Magazines/Article.asp?ArticleID=12731&CategoryID=2099#sthash.JjbIJ0I0.dpuf
לרגל סיום חיבור הפרקים ו – ח בהלכות קידוש החודש לרמב"ם ולקראת המשך חיבור פרק ט. הננו מאפשרים הורדת תוכנה בחינם. אשר בה מוצגים זמני תקופות השנה שהוא ענין פרק ט וכן מאפשרת לראות לקויי חמה ולבנה בקירוב יפה בהמחשה תלת ממדית כאשר החישובים מבוססים לפי שיטת הרמב"ם בהלכות אלה.
התוכנה היא אב טיפוס לאתר שניבנה עכשיו, ולתוכנות שנעשו בעבר.
להורדת התוכנה
http://kiddushhachodesh.net/Download/FormSeasonAndEclipse
לאתר

ח"י באלול נחשב יום מיוחד אצל גדולי החסידות. רבי מרדכי מצ'רנוביל אמר שהבעש"ט נולד לידה משולשת בח"י באלול: בגופו - כשנולד (בשנת תנ"ח); בנפשו - כשנתגלה אליו (בשנת תפ"ד) מורו ורבו הקדוש; וברוחו - כשנתגלה לעולם (בשנת תצ"ד). שלושה דברים אלה אירעו בח"י באלול.
בחסידות חב"ד מכונה היום הזה "יום הולדת שני המאורות הגדולים", שכן בח"י באלול נולד גם רבנו הזקן, בעל התניא (בשנת תק"ה). על כן אמר ה'צמח צדק' כי ח"י באלול הוא חג משולש: יום ההולדת של הבעש"ט, יום ההולדת של אדמו"ר הזקן, והתחלת העבודה של השנה החדשה (לקוטי דיבורים חלק ג, עמ' 874).
מאב לבן בגיל חמש-עשרה
במכתבי 'הגניזה החרסונית' יש מכתב מהבעש"ט אל תלמידו רבי יעקב-יוסף הכוהן (בעל ה'תולדות'), שבו הוא מגלה מתי נתגלה אליו מורו ורבו. כותב הבעש"ט: "אני ביום מלאות לי כ"ו שנה, ביום ח"י אלול בשנת תפ"ד בעיר אקופ, כחצות הלילה נתגלה אליי. הלימוד הראשון היה בפרשת בראשית, וכאשר גמרנו התורה הקדושה, עד לעיני כל ישרא"ל, הייתי בן ל"ו ונגליתי".
בדורות הראשונים ציינו את ח"י באלול בסתר. כ"ק אדמו"ר הריי"צ מספר (שם, עמ' תעד), כי ח"י באלול היה מה'מועדים הנסתרים'. כשה'צמח צדק' גילה זאת "בסוד גדול לבניו הצדיקים", הזהירם "באזהרה גדולה" לשמור זאת בסוד.
עוד הוא מספר (עמ' תפד) כי האדמו"רים גילו את עניינו של היום לבניהם רק ביום שמלאו להם חמש-עשרה שנה: "על העניין של ח"י אלול סיפר רבנו הזקן לרבנו האמצעי כשמלאו לו ט"ו שנים, והכניסו אז בעניינים הפנימיים. כמו-כן כשמלאו ל'צמח צדק' ט"ו שנים סיפר לו רבנו הזקן על כך. ה'צמח צדק' סיפר על כך לסבא, כ"ק אדמו"ר מהר"ש, כשמלאו לו ט"ו שנים, וכ"ק אדמו"ר מהר"ש סיפר על כך לכ"ק אבי (אדמו"ר הרש"ב) כשמלאו לו ט"ו שנים. כשמלאו לי ט"ו שנים הכניסו גם אותי ב'מחול'".
להשלים עד ביאת המשיח
ברבות השנים פרסם כ"ק אדמו"ר הריי"צ את עניינו של ח"י באלול ועשאו נחלת הכלל. הוא סיפר אז בפירוט על הפעם הראשונה שבה גילה לו אביו את עניינו של היום הזה: "ביום שלישי, י"ז אלול, לאחר הלימוד, אמר לי אבי: מחר - ביום ד' - בהשכמה, תלך למקווה ואל תאמר תחנון...
כשנכנסתי לחדרו של אבי, מצאתי אותו במצב רוח מרומם מאוד. מיד בהיכנסי לחדרו אמר לי אבי בשמחה רבה: 'חג שמח לנו, היום הוא יום ההולדת של שני המאורות הגדולים שלנו. ביום שני, ח"י אלול נח"ת, הוא יום ההולדת של הבעש"ט, וביום רביעי, ח"י אלול תק"ה, הוא יום ההולדת של רבנו הזקן'.
אבי קם ממקומו, נכנס לחדר השני, לבש את בגדי השבת וחזר לחדר הראשון. הורה לנעול את שתי הדלתות ואמר לפניי מאמר חסידות: חמישים שערי בינה נבראו בעולם... כשסיים אבי את המאמר, אמר: 'אתפשטותא דמשה בכל דרא. משה החסידי הכללי, עם חמישים שערי הבינה שנבראו בעולם, הוא הבעש"ט ותורת החסידות. משה החב"די שלנו, עם חמישים שערי הבינה, הוא רבנו הזקן ותורת החסידות. כולם נמסרו למשה חסר אחד; את ה'אחד' הזה צריכים החסידים להשלים עד ביאת המשיח, וזה ה'יפוצו מעיינותיך חוצה'".
וכך מכתיר כ"ק אדמו"ר הריי"צ את היום הזה: "ח"י באלול הוא היום המיועד לשמחה ולברכה, לחסידים בכלל ולחסידי חב"ד בפרט".
- See more at: http://www.chabad.org.il/Magazines/Article.asp?ArticleID=12714&CategoryID=2097#sthash.I7JuB4Rw.dpuf
צריכה להתחיל לחפש התוועדות לשרוץ בה באמת.
תודה על התזכורת.
למה לחבדניקים, דוסים.. אסור לעשות שירות לאומי?
משיח נאו בפומ!ואגב הן עושות שליחת בחבר העמים ואחרי זה יוצאות לרוב לשירות לכל החיים..
לא רק לשנתיים
היי,
יצא לי ללמוד קצת בספר התניא והבנתי שהוא מבוסס בעיקר על הקבלה.
יצא לי לשמוע שבקבלה נאמר שיש מקרים שבהם אדם (אפילו יהודי ) עשוי להתגלגל לחיה. האם לחיה זו תהיה נפש אלוקית (כי אם זו נפש היהודי, אז יש לה נפש אלוקית, כמו שהתניא אומר)?
תודה
יוצא מדברייך שלחיה יש גם במצב כזה רק נפש הבהמית. ומתברר לי עוד דבר מזה- גם נפש הבהמית היא חלק מכל נפש (ולא כמו שחשבתי, שהנפש הבהמית קיימת רק באלו שחיים כאן ונוצרה כדי שנוכל לחיות כאן בעולם המעשה, אך כשהן עולות למעלה, אין חלק כזה).
היא באופן של גלות. כלומר, היא אמנם נמצאת שם, אך לא מתגלית ומורגשת אצל החיה, כי הגוף של החיה לא מותאם לקבל בתוכו נפש יהודי.
לכן זה נכון אמנם שבפועל הנפש נמצאת שם בשביל תיקון מסוים או עונש (במקרים נדירים כמובן ואין זה הסדר הרגיל), אך אין זו שיש כאן חיה עם נשמה אלקית מורגשת כאמור.
משל לדבר - אדם שנמצא בתוך לבוש, בגד, המותאם לו, מול אדם שנמצא כלוא בתוך שק וכו', הרי הוא לא מסוגל להתבטאות דרך שם, כי לבוש השק אינו מתאים לו.
ולגבי הענין השני - גם לנפש הבהמית יש שורש רוחני למעלה, אלא שהוא רק בדרגת המלאכים (בעולמות בריאה יצירה עשיה). ענין זה נכון גם לגבי הנפש הבהמית שלנו, וגם לגבי נפש הבמה, כמו שמוזכר לדוגמא שהשור הגשמי למטה יש לו שרש ב"פני שור שבמרכבה".
ולא כמו הנפש האלוקית ששרשה בעולם האצילות (ואף למעלה מזה).
קודם כל שלום, אני יצור די חדש בסביבה... תמיד רק קראתי פה שרשורים בלי להיכנס.
דבר שני,
אני טסה לרבי כל שנה ב"ה, אבל הבעיה של הצניעות ממש מציקה לי... ברור שלהיות אצל הרבי זה נהדר והכל אבל עדיין...
בתפילות פעם הייתי מתפללת מקדימה (זה נחשב חסידי לעמוד בשורה ראשונה...) אבל כל הבנים מסתכלים למעלה כל הזמן. ובחורים חסידיים גם... (אני תמיד פותחת להם עיניים עצבניות כאלו והם מורידים מבט, אבל החלטתי לא לעשות אתזה יותר.)
שמחת בית השואבה, שלא נתחיל לדבר, זה דבר כזה עילאי וכולו וכולו אבל יש מטר שמפריד בין הבנים לבנות.
ברחוב יש דבר שנקרא "הליכת קינגסטון" שזה ללכת כמו לוליין, גם מהר וגם לא להתנגש חזיתית בבחורים...
מה עושים? עיצות מישהם?
ולשנות ראש אמריקאי ולהסביר לו מה זה צניעות הרבה יותר קשה..
אין שום מקום אחר ללכת אליו, ואם אני לא אהיה מורה אז אוי ואבוי לי. ממש ירדה מהתלם.
אין בעיה, אני אעבוד בחינוך כמו שהרבי רוצה. אני ממילא אהיה אמא יום אחד בעז"ה ואחנך כמה צוציקים.
אבל למה לי לשלם 60 אלף שקל ולבזבז 4 שנים על מקצוע אני לא רוצה לעבוד בו?
אז אומרים לי שזה בגלל התואר. חרטות במיץ דובדבנים. או תהיי מורה או תמותי זקנה ערירית.
הרבי רואה בבנות ישראל מוכשרות לחינוך ורוצה שנראה בזה את ייעודנו.
אבל, כשזה לא מתאים, זה לא מתאים.
קרובת משפחה שלי הלכה ללמוד מקצוע אחר כשזה היה מקובל הרבה פחות מהיום, היא כתבה על זה לרבי והרבי בירך אותה וכתב לה ללמוד במקום שיש בו יראת שמיים. משהו מהסגנון.
היום זה הרבה יותר מקובל ויש אפילו כמה מסלולים בתוך מסגרות חבד.
אני אישית חושבת שבסיום התיכון בחורה עדיין צעירה מידי בשביל להתנתק ממסגרת ולכן כדאי לפחות עוד שנה במסגרת חבדית. אבל זו דעתי האישית ובשביל זה יש משפיעה!
לפעמים גם אפשר לשלב,למשל- ללמוד בבוקר במוסד עם יראת שמיים אחר ולבוא בערב למסגרת חבדית כלשהי.
הייתי שנה בסמינר, אבל אני לא יודעת לאן להמשיך פשוט.
כולם אומרים לי שלהיות מורה זה ממש ייעוד חיי ושאני ממש טובה בזה, אבל אני שונאת אתזה וגם קשה לי עם הלימודים... (הפרעות קשב קשות)
בקיצור סתם היה נמאס לי מזה, ומזה שכולם בשוק שאני עוזבת את הסמינר למרות ש"כל כך מתאים לה!" להיות מורה.
ואין ממש מסגרת אחרת, יש מסגרות חרדיות שהם גם טובות אבל שוב, סוגשל פוגעות לבנאדם ברזומה.
ונמאס לי שאכפת לי כל כך מה אנשים חושבים. אני יודעת שזה לא טוב, אבל זה לא עוזר.
המכללה של אלדד מתחילה משנה א', ואני לא רוצה להיות שפן ניסיון או ללמוד מה שלא מלמדים שם. באמת אין לי בעיה איתה, פשוט לא בשבילי...
אבל זה רעיונות טובים. תודה.
שיש משהו ביד אפשר להמשיך להוראה בנחת.
או ללכת לתחום אחר בחיי השליחות עם המקצוע והניסיון שרכשו ותוך כדי להתקדם ולהתמקצע במה שאוהבים
אבל תודה על הרעיוןחייזרהוגם אם תלמדי הוראה אפשר ללמוד עוד תחום בלימודי תעודה ולהשתמש בתואר בהוראה ללמד אותו
חייזרהמה ה"משיחיסטים" חוגגים בג' תמוז אם הם טוענים שהרבי לא נפטר?
אני יודע שחוגגים את ההילולא של הרבי.
נראה לי מוזר מאד שאנשים חושבים שהוא עדיין חי, כשיש עדויות שראו שהוא נפטר ושקברו אותו!
אז איפה הוא עכשיו? במערה מתחת לקבר?
מזמן הכניסה של עם ישראל לארץ ישראל
ואנחנו יודעים שזה כיסוי שנראה כירידה אבלבידיעה שממנה תהיה עליה הכי גדולה.
כל אחד מציין את זה בצורה זו או אחרת ,עם אותה כוונה ותקווה לגילוי הסופי.
לא כל דבר מבינים אבל (מנסים לפחות להיות)מאמינים
ומאז פועל באופן נעלה הרבה יותר,
ללא מגבלות הגוף.
גם אלה שטוענים שהוא עדיין מסתובב בגוף גשמי מודים שהוא לא כאחד מאיתנו
<רציני>
אני כשלעצמי סבור שאין פחיתות כבוד בכך לומר שהוא נפטר,
כמו שבעת הרועים ושאר צדיקי עולם.
אבל מילא
אלא בגלל פרשנות מסוימת בדברים של הרבי
אני כשלעצמי ממש לא מסכימה עם הפרשנות הזו
אבל מילא
הגישה של חסידות חב"ד זה התייחסות לדברים הפנימיים והרוחניים ולא רק מה שקורה לעיני בשר.
למשל בעניין ארץ ישראל, יש סיפור שאדמו"ר הצמח צדק אמר לחסיד שרצה לעלות לארץ ישראל "עשה כאן ארץ ישראל", ובמילים אחרות ארץ ישראל זה דרגה רוחנית בעבודת ה' שאותה צריך לטפח ולדאוג לישובה.
זה לא אומר שהוא מחק את מצות ישוב ארץ ישראל - אבל כל אחד עם תורתו וגישתו שמשפיעה על מבט הראיה.
בנוגע לג' תמוז החב"די הראשון בשנת תרפ"ז, בו שלחו את האדמור הקודם לגלות בערבות קזחסטן במקום לחסל אתו ביריה, הרבי הסביר שזה בעצם תחילת הגאולה שהיתה בגלוי בי"ב-י"ג תמוז.
כמו כן בנוגע לאירוע ג' תמוז תשנ"ד, הרבי אמר אין ספור שיחות בנוגע לתהליכים שהיו בשנים קודם לכן ובהתאם לכך ,כל חסיד הבין אחרת מה שקרה אז והיחס שלו בהתאם.
לכן ג' תמוז קשה להבין אותו בעיניים לא חב"דיות ואף אחד לא מצפה שמישהו שלא חסיד ולא חי את הגישה החסידית יבין זאת.
מצפים לכבד..
בדיוק כמו שיש למשל כמה גישות בציבור הדת"ל שבעיניים חב"דיות זה חשש כרת וכפירה בה' (הר הבית ומדינת ישראל)
לא מנסים להבין
לא מנסים לזלזל.
פושט לא עושים ולא מחנכים כך..
אלעד ציין שמבחינתו להגיד על בן אדם שהוא נפטר זו לא פחיתות כבוד.
אני ציינתי שהמשיחסטים לא טוענים שהרבי חי בגשמיות בגלל שזו פחיתות כבוד לומר אחרת, אלא שלדעתם זו האמת מתוך שיחות של הרבי.
אז אתה מנסה לומר שחוץ מהצורה שבה הם מבינים את דברי הרבי, זה שחבד מתייחסת גם לדברים רוחניים זו הסיבה לכך שהם מתעקשים שהרבי חי גם בגשמיות ולא רק ברוחניות?
לא הבנתי את ההיגיון.
חוץ מזה, כתבת שבחבד מתייחסים לדברים פנימיים ורוחניים ולא רק למה שנראה לעיני בשר. לא הבנתי... רוחניות זה מה שלא רואים וגשמיות זה מה שכן? אני אמנם לא מסכימה עם ההגדרה העולה מדבריך, אבל אם זו ההגדרה אז שוב נוצר פרדוקס בדבריך.... כי זה אומר שאם לא רואים את הרבי אז היא אפשר לומר שהוא חי בגשמיות... כי גשמיות זה מה שרואים.
מאז ומעולם חסידים ידעו שרבי זה איש רוחני שאינו ככל בשר ודם.
ולכן חייו ה'גשמיים' אינם כחיים הגשמיים של כל בשר ודם (ולא חסר דוגמאות בפועל שראו את זה)
וגם 'הסתלקות' של רבי זה דבר שאינו כםטירה של בשר ודם (כפי שהיו כמה רביים שהם טבלו בעצמם אחרי הטהרה).
לכן הדיון על רבי זה לפי הפרשנות של השיחות והמאמרים של הרביים ובהסתכלות חסידית.
כל ניסיון הבנה בשכל ששל מי שלא חי ולמד חסידות לא יגיע לשום מקום הגיוני.
וספציפית בנוגע לג' תמוז - בכל צורה שחסידים מסבירים את זה זה לא יובן בכל מקרה למי שלא חסיד.
(להמשיך את ההנהגה ב770 כפי היה,להתפלל באוהל, להכניס פ"נ באגרות או כל ספר של הרבי וכו' - שיש על זה התיחסויות מפורשות של הרבי - השאלות על זה יהיו מאותו מקום ולאו דווקא שתירוץ זה או אחר יתרץ לשואל - זה השאלה מגיעה ממקום של ניסיון להבין לא להאמין)
שלמשיחסטים יש סיבה אחרת לחשוב שהרבי חי בגשמיות מעבר לשיחות של הרבי?
כי אני כתבתי שלדעתי זו הסיבה שהם חושבים ככה.
נסה שנייה לא להסביר למה מי שלא למד חסידות לא יבין. אני למדתי קצת. נולדתי בחבד.
מהי הסיבה שהם חושבים שהרבי חי שהיא לא שיחות של הרבי או פרשנות לטקסט תורני אחר?
ואגב, יש כאן בכלל נטייה בפורום לסגור הרבה דיונים במי שלא חבדניק לא יבין.
למה אם ככה הפורום הזה פתוח? אפשר לסגור אותו רק לחבדניקים.
לפעמים יש באמת דברים שקשה למי שגדל בהשקפה אחרת להבין ואפשר לציין את זה אבל נראה לי שקצת נסחפנו כאן עם זה.
יש נושאים מסוימים(סעודה שלישית,שינה בסוכה,ג' תמוז) שמניסיון העבר חבל לפתוח עליהם דיון סרק.
אם בגלל שזה נושא שרק עם ראיה חסידית אפשר להביו או להכיל אותו.
אם בגלל שבלי לפתוח ספרים וללמוד את הנושא זה דיון סרק.
כך או כך הדיון בנושאים האלו נסחפים להתנגחויות מיותרות.
יש דברים שצריך להבין שאי אפשר להבין.
ולהסכים עם הזולת למרות שהדעה שלו שונה - כל זמן שהיא מבוססת תורנית .
מסכימה שיש נושאים כאלו שיש אנשים שבאים רק בשביל להתנגח. אבל במקרה הזה לא היה שום ניגוח, התייחסות עניינית. זה לא הפך כאן לשרשור של נגד וכו.
אלעד כתב משהו שנשמע ממנו סיבה לחשיבה של המשיחסטים. אני כתבתי סיבה אחרת. אתה מסכים עם הסיבה. אז מה העניין להכנס לזה שלא מבינים...?
כשזה מישהו שבא להתנגח אפשר פשוט לומר לו שהוא בא להתנגח..
ואם הוא לא בא להתנגח, אז כן אפשר לדעתי להסביר את ההסתכלות. השואל לא חייב להסכים, אבל אם הוא לא בא להתנגח, הוא יכול להבין שיש עוד הסתכלות.
לעתיד לבוא יהיה לימוד התורה בדרגת ראיה שנאמר ולא יכנף עוד מוריך והיו עניך ראות את מורך, דהיינו שהלימוד היום אינו בדרגה זאת. ורמז לדבר רואות בכתיב מלא גמטריא תרי"ג כנגד תרי"ג המצוות התורה.
דוגמא ללימוד כזה

כי זה הרבי שלנו. זה כמו לטוס לאבא.
ובלי שום קשר, לומדים שם תורה, הולכים להתוועדויות, מקבלים כוח לעבוד את ה' לשאר השנה...
אפילו אם אינך מאמינה שהוא מסתובב שם באופן גשמי תוכלי לקבל שרוחו שורה שם בעוצמה מוחשית ממש.
את חייבת להשתוקק לומר חת"ת כדי להגיד אותו?
תמיד יותר טוב שיש גם הרגש וכוונה. אבל היהדות היא דת מעשית
חיה רוזיש חוברות מדהימות של הקבוצה של כב' שבט ושל הוועד וכדומה לג' תמוז עם המון שיחות ומענות של הרבי על החשיבות והייחודיות של לבוא לאוהל.
תזכירי לי בערב, אנסה לצלם לך כמה ולהעלות כתמונה.
אולי זה יעזור לך.
אפשר לראות הרבה בחסידות שהקצה העליון בכל דבר מתגלה / חדור דווקא בקצה התחתון (כיוון שהוא המטרה וכו)
לדוגמא- סדר השתלשלות שלם. אבל איפה מתגלה כוח העצמות? באדמה. (אני כותבת את זה ככה מבולבל ולא מסודר, אולי יעזרו לי פה לסדר..
יש 4 חלקים בתורה. פרד"ס. החסידות מפעפעת בכולם, אבל יותר מכל היא מפעפעת בסוד ובפשט. בקצה העליון והתחתון.
נעוץ תחילתן בסופן וסופן בתחילתן.
הרבי דיבר המון על עניין ההשתטחות באוהל של הרבי הרייץ. באחת הפעמים הרבי הזכיר שדווקא איפה שנמצא החלק התחתון כביכול, הגוף, שם מאירה עצם הנשמה. שם נמצא עיקר עניינו.
אינלי מושג מה זה לנצלש, אבל אם התכוונת ללא נחפור, בסדרחייזרה
פה לקצת
חיה רוזהשרשור הזה הוא על נסיעה לרבי.
אז בקשתי לא לנצל אותו לוויכוח על מהקרה בג תמוז. זה דיון אחר
עם מתכוננים רוחנית - החוויה אחרת לגמרי
מתחיל בשעה 16:30.
ומי שלא רשם את ילדיו - יכול להתחיל לרשום לספר הבא
מאשר לסמוך על הסעות יחד עם כל הלבגן שיהיה שם
+mp8

הציפייה לביאת המשיח שזורה בהופעתו הצפויה של אליהו הנביא. כך מסתיימים ספרי הנביאים (מלאכי ג,כג): "הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא, לִפְנֵי בּוֹא יוֹם ה' הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא". וכך אנו אומרים בברכת המזון: "הרחמן הוא ישלח לנו את אליהו הנביא זכור לטוב, ויבשר לנו בשורות טובות ישועות ונחמות".
אבל מה בדיוק תפקידו של אליהו הנביא במהלך הגאולה ומתי הוא אמור להופיע? בעניין זה מצאנו דעות רבות. יש הרואים בו את מבשר הגאולה, ויש המייחסים לו תפקידים חשובים בתהליך הגאולה עצמו.
תפקידים רבים במדרש רבה (דברים ג, טז) נאמר: "בשעה שהקב"ה גואל את ישראל, קודם שלושה ימים שיבוא משיח, בא אליהו ועומד על הרי ישראל... ואחר-כך אומר להם: בא שלום לעולם, שנאמר הנה על ההרים רגלי מבשר משמיע שלום (נחום ב,א)... באותה שעה מראה הקב"ה את כבודו ומלכותו לכל באי עולם וגואל את ישראל ונגלה בראשם". מהגמרא (עירובין מג,ב) משמע שבשורת אליהו היא על ניצחונו הסופי של המשיח, שבעקבותיו "הכול עבדים הן לישראל".
לפי כמה מקורות תפקידו של אליהו הנביא להחזיר את עם ישראל בתשובה קודם ביאת המשיח. כך רש"י מפרש (מלאכי שם): "יאמר לבנים דרך אהבה ורצון לכו ודברו אל אבותיכם לאחוז בדרכי המקום". כך מפרשים גם אבן עזרא, רד"ק ועוד מפרשים, וכלשון מצודת דוד: "והשיב – הוא ישיב לב האבות למקום על-ידי הבנים". הרמב"ן מייעד לאליהו הנביא את תפקיד משיחת המשיח למלך: "וביום שימשח אליהו למשיח במצוות הא-ל – ייקרא משיח" (מלחמות ה', סימן כד). לדעת רבי יצחק אברבנאל ('משמיע ישועה', מבשר ט"ו) אליהו הנביא "יבוא בתחילת תחיית המתים", ו"הוא יהיה ראש לקמים בתחייה". גם מצודת דוד קושר את אליהו הנביא לתחיית המתים: "תחיית המתים יהיה על-ידו".
דברים שאינם ידועים הרמב"ם, שריכז את כל המקורות ופסק את ההלכה הברורה, קובע כי ביאת אליהו היא מהדברים ש"לא יֵדע אדם איך יהיו עד שיהיו" (הלכות מלכים פרק יב, הלכה ב). וכך הוא אומר: "ייראה מפשוטם של דברי הנביאים, שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג, ושקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא ליישר ישראל ולהכין לבם, שנאמר: הנה אנכי שולח לכם את אליה... ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבוא אליהו. וכל אלו הדברים וכיוצא בהם לא יֵדע אדם איך יהיו עד שיהיו, שדברים סתומים הם אצל הנביאים. גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו, אלא לפי הכרע הפסוקים. ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו". דבריו אלה של הרמב"ם באים בהמשך לפרק הקודם, שבו הגדיר את מהותו של משיח, תפקידו וסדר התגלותו. כאן עלולה להתעורר שאלה גדולה: וכי זה כל עניינו של משיח – פשוט מלך מבית דוד שיביא שלמות בתורה, יסיר את ההפרעות מצד האומות, יבנה את בית המקדש וכו'?! היכן הם כל הדברים המופלאים שנאמרו על ימות המשיח, כמו הופעתו של אליהו הנביא, מלחמת גוג ומגוג, שינוי טבעו של העולם ועוד?
על כך הרמב"ם משיב, כי דברים אלו אכן יקרו, אך לא נדע איך ומתי; ומכל מקום אין הדברים הללו תנאי הכרחי, ואין הם צריכים להסיח את דעתנו מעיקר מהותו של המלך המשיח, כפי שתיאר בפרק הקודם. |
- See more at: http://www.chabad.org.il/Magazines/Article.asp?ArticleID=12659&CategoryID=2091#sthash.dIv5gaSc.dpuf
נכון אומרים שהמשיח נולד בתשעה באב?!
איך זה בעצם יכול להיות, הרי הרבי נולד בי"א ניסן!!!
(אני חבדניקית ומאמינה שהרבי הוא המשיח)
התחלת ההריון של מלך המשיח שנולד בי"א ניסן היה סמוך לט' באב
אלעדאחרונהאף אחד לא יפסול את המשיח אם יתגלה שהוא לא נולד בדיוק בט' באב.
העניין שהוא צמח ונולד מתוך הצרות ועל ידן, בבחינת "ואומר לך בדמייך - חיי".
. תכלס-חיה רוזבתשעה באב בזמן החורבן קרו 2 דברים
ברוחניות- נולד עניינו של משיח. האופציה לגאולה.
בגשמיות- נולד מי שיכל לגאול את ישראל אז אם היו זכאים.
לפי השאלה שלך יוצא שעד יא' ניסן תרס"ב לא יכל לבוא משיח.. אבל לפי מה שמובא במקורות ובטח בדברי הרבי, בכל דור נשיא הדור הוא משיח שבדור ואם ישראל יהיו זכאים באותו הדור יגאלו. גם לפני 2000 שנה.
ממש עזרתם לי!!!
תודה רבה!
ומסתבר יותר לומר שגם זה נכלל ב"נולד מושיען של ישראל" - שאין הכוונה להיציאה לאויר העולם, שאז בפועל אינו "מושיען של ישראל"*, אלא להתגלות (דוגמת לידה כפשוטה) ד"מושיען של ישראל", שכבר ראוי ומוכן לגאול את ישראל בפועל ממש (וראה גם נצח ישראל (למהר"ל) פכ"ו (ע' קלב). ישועות משיחו (לאברבנאל) העיון השני פ"א).
*) אף שי"ל שלעת"ל יוכל תינוק שנולד לעשות כו"כ פעולות, כבימי המבול (ראה ב"ר פל"ו, א). ולהעיר גם מ"נבואת הילד" (נדפס בסו"ס נגיד ומצוה. ועוד). ואכ"מ.