אחותי בלידה כבר 46 שעות
מי שיכול להתפלל ללידה קלה לאסנת בת תמר תע"ב
אחותי בלידה כבר 46 שעות
מי שיכול להתפלל ללידה קלה לאסנת בת תמר תע"ב
💕
תעדכני..
אמרתי פרק תהילים..
בעז''ה בשורות טובות!
ב"ה! שתהיה התאוששות מהירה!!!
דרושים לעבודה בהזנת נתונים והזנת תוכן (קלדנות) מהבית❗
(ללא השקעה) וללא ניסיון!
ניתן להגיע לסכומים של 3000-11,800₪ בחודש!! בזמנכם הפנוי במהלך היום! לקבלת פרטים וליצירת קשר איתי
👇👇👇 ניתן לשלוח לנו הודעה בוואטספ 050-6158874 נטע👇
זמינות מיידית!
יש את הישיבה במגדל העמק שיש בה רוח חסידית ודגש על עבודת ה'
ובנוסף יש גם ביצהר ישיבה גבוהה חסידית
"נחלת ישראל" במגדל העמק, רה"י הרב שמחה שטטנר, יש גם את הרב שניאור קץ אבל הוא יותר בתיכונית. קח בחשבון שאין שם הרבה בחורים.
"רועה ישראל" ביצהר, רה"י הרב דוד (דודי) דודקביץ'
ישיבת הסדר זו המצאה גאונית.
רעיון: שכל בחור ישיבה יקח על עצמו ללמוד עם כמה אנשים.
המבנה של הפרק מרשים בקישור שלו לספירת העומר.
מלבד הפס׳ הראשון שהוא כותרת, יש בפרק 7 פסוקים.
מלבד הפס׳ הראשון שהוא כותרת, יש בפרק 49 מילים.
כל העסק יכל להיראות מושלם אילו בפסוק האמצעי והמרכזי בפרק שהוא פס׳ ה היו 49 אותיות, אבל דא עקא שיש רק 47 
מי שיסתכל היטב בסידורים בחלק על ספירת העומר ישים לב שכדי להתגבר על הבעיה הזאת הם כותבים את המילים ׳תשפוט׳ ו- ׳מישור׳ בכתיב מלא, במקום הכתיב החסר שברוב התנ״כים ובראשם כתר ארם צובא (בתנ״ך של הוצאת יריד הספרים המילה מישור כתובה בכתיב מלא אבל המילה תשפט בכתיב חסר, אבל זה עדיין מביא אותנו רק ל- 48), חשבתי על פתרון לפיו נחשיב את פס׳ ד+ו שהם זהים לחלוטין כ-1 וכך נקבל 49 אבל זה דחוק…
האם לסידורים שכותבים בכתיב מלא יש על מה להסתמך או שהם שיבשו את הכתיב כדי שיסתדר להם עם המספור ?
אם לא, אז לא נראלי שיש עוד הוצאה חוץ משל קהת המוכר עם הכריכה האדומה ופסי זהב
ובשל קהת נראלי פשוט לחפש את ההוצאה הכי חדשה שלהם
אני מדבר על בישול בחמה כמובן.
ראיתי אתמול בילקוט יוסף שבת כרך ג' דף קנט
שמותר לבשל ע"י שאדם מכוון את קרני השמש לקדירה שבתוכה אוכל וע"י היא מתחממת ומחממת את האוכל שבתוכה.
אז ראיתי שיש מתקן שעשוי מקערה מחופה במראות - בקוטר די גדול - שמרכזת את קרני השמש אל סיר שמניחים במרכז וזה ממש מחמם את הסיר מלמטה עד כדי בישול
אני מאמין שאסור להוסיף אוכל אחרי שזה כבר חם כי זה תולדות חמה, לא יודע..
אבל תקנו אותי אם אני טועה, נראה שיש דרך לבשל בשבת בהיתר 😱
המתקן הוא כמו זכוכית מגדלת -מכוון את קרני השמש לסיר שיחממו אותו והוא עצמו לא חם. ואין כאן תולדה
והאוכל מתחמם לא רק מהסיר אלא גם מהשמש עצמה - וזה וזה גורם ואם כך אין בזה תולדה (כך כותב שם בספר)
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך כ"ד בסיון תשפ"ג 11:37
בדוד שמש הרי המים לא חשופים לשמש אלא בתוך צינור ויש באמת מה לדון בזה
(הרב יצחק יוסף טוען שלא מתירים משום בישול בחמה אלא מסיבה אחרת.. ראה למטה בסרטון)
אבל במתקן הזה תכלס אין שום דבר חם אלא רק ריכוז של קרני שמש על הסיר וגם המים חשופים לשמש אז למה שיהיה תולדת השמש, זה ממש כמו זכוכית מגדלת
ממליץ נגיד לשלוח שאלה באתר ישיבה.
מבקש אמונההגמרא משווה את זה למי שתורם משלו על פירות חבירו
ודנה מי מוסיף חומש ומי עושה תמורה, המקדיש או המתכפר. ואומרת שבוודאי אדם מתכפר בקרבן למרות שהוא אינו שלו)
אתה שם תכלת? איזו? למה?
אתה לא שם תכלת? למה?
לא חקרתי האם הארגמון קהה קוצים הוא התכלת או לא אבל ידוע על הרבה מאוד ת"ח גדולים שתופסים מזה ראיה מספקת.
בכללי, נראה לי זאת שאלה של מסורת לעומת מחקר. גם המחקר לא מושלם ולא אידיאלי מסתבר שאפשר לסמוך עליו.
בכללי, תכלת זה סוג של מלכות.. זה עניין מאוד יקר שמוסיף לציצית שהרמ"א כותב עליה שהיא כמו תכשיט שיש להתגאות בו לההדר ביופיו.
כי לא בטוח שזו התכלת האמיתית. וגם אם היה בטוח, זו יהירות לשים תכלת כשרוב העולם וגם רוב הרבנים לא שמים..
אסור לדבר דברי חול בבית כנסת
וקל וחומר שאסור לדבר בעת התפילה.
יש מי שאומר שהשואה של יהדות אירופה קרתה בגלל שדיברו בעת התפילה.
אאל"ט זה הרב שטיינמן זצל אמר את זה
אחד מגדולי הדור אמר את זה.
הרב יששכר טייכטאל אמר שהשואה הגיעה כי לא עלו לארץ....אני לא רואה הבדל עקרוני בין שתי האמרות....(אמנם הוא הביא לזה מקורות, אבל נגיד לדוגמא מי שאומר שהשואה הגיעה משום שעלו לארץ, שאני מניח שגם על זה תאמר את מה שאמרת, כיוון שיצאת על עצם העניין של להגיד שאנחנו יודעים על מה הגיעה השואה, נתלה במקור של כתובות קי"א שכתוב שם שאם יפרו את שלוש השבועות ה' יתיר את בשרינו כצבאות וכאילות השדה...).
אולי אלפים, לא מאות אלפים.
שוב, בעניין עצמו אני סובר כמו הרב יששכר, אבל באופן כללי, יש פעמים שהסיבה שנעשה דבר מסויים הוא בגלל דבר עקרוני, אך מכיוון שה' שומר על הערכים של עצמו (כך אומר הירושלמי), ו"צדיק וישר הוא", ו"אין מיתה בלא חטא ולא ייסורים בלא עוון", לכן פה הקב"ה צריך ל"היתפס" על חטא מסויים ועליו לתת את הפורענות, למרות שוודאי זו לא הסיבה העקרונית, אבל אכן ניתן לומר שבחטא זה מתו (וזה בא להסביר רק את הרובד המוסרי הבסיסי....). לדוגמא, חז"ל מביאים משל לספינה שטבעה, שלא יכול להיות שהקברניט יינצל וכל נוסעי הספינה לא יינצלו. זו הסיבה העקרונית שמשה רבינו לא יכל להיכנס לארץ. אלא מה? היה צריך חטא מסויים "לתפוס" את משה עליו, שבעונש על זה לא ייכנס לארץ. וזה היה החטא במי מריבה. (שהפרשנים חלוקים מה בכלל היה החטא של משה שם....).
בקיצור, בהקשר הזה ובמשמעות הזאת ניתן להגיד שבעוון מסויים קרתה השואה, גם אם זו לא הסיבה העקרונית. ולפי זה לא קשה הקושיה שלך, למה אחרים שדיברו בבית הכנסת לא מתו, כיוון ששם לא הייתה הסיבה העקרונית.
שלא בטוח שנאמרה באופן מדוייק ובאמת איך שאותו רב אמר אותה.
אם היא נאמרה כך, אם זה הבנה לא נכונה, אז הבעיה היא במבין.
ולכן העניין מבחינתי הוא לא מי האומר, אלא עצם האמירה
אבל אל תגיד "לדבריו" שפשט דבריך היה שמדובר באומר האמירה המקורית.
ואחדד, אם האמירה לא נאמרה אז האומר בסדר, אם האמירה הזו אכן נאמרה אז זה חמור מצד האומר
למה אתה לא מנסה להבין? ובמיוחד שאתה יודע שזה לא איזה תמהוני אחד אמר את זה..
זה דווקא הגיוני מאוד שישלו הסבר רק על מה שקרה באזור שלו כי הוא מכיר את המצב, ההתנהלות וכו'
אבל באזורים אחרים הוא לא יכול להגיד דבר כזה כי הוא לא מכיר לכן אינו יכול להעיד ולהגיד שזה בגלל א ב או ג או הכול ביחד.
אומר גם 2 דברים.
א. אתה אולי כזה מזועזע כי אתה לא מבין את חומרת העבירה. נכון השואה זה דבר מזעזע ממש ממש והכל אבל מי אמר שלדבר בבית כנסת זה דבר כזה קל. אני לא רוצה להצדיק את זה. כי אנחנו באמת לא מבינים חשבונות שמיים אבל כדאי לחשוב על זה שעבירות זה לא דבר כזה פשוט גם כאלה שנראות לנו קלות יותר אנחנו לא יודעים מה החומרה של זה בשמיים. ובכלל כשמסתכלים על מצווה/עבירה לא צריך להסתכל בגודל של העבירה אלא בגודל של מי שציווה עליה.
ב. מה ש@תות"ח! כתב. עם זה שנתפסו על העבירה הזאת.
א. אני יודע שאותו רב שאמר את זה אולי חולק על זה, ולאו דווקא שהוא אומר כפי שהסברתי, אבל לענ"ד אם הרב הזה חושב שזו הסיבה ממש לשואה, לענ"ד, ואני נתלה כאן בגדולי הרבנים שחלקו עליו, זה לא נכון. להבדיל, חלק מהכתות המוסלמיות שמכונות "המדברים" טענו שהקב"ה לא מחוייב למוסר, וכל מה שהוא עושה, זה הצדק, כי הוא קובע מה הצדק. אבל הראשונים חלקו עליהם, והביאו פסוקים מהתורה שאומרת את זה, "צדיק וישר הוא", גם הירושלמי אומר שהקב"ה גם מקיים את המצוות, שהכוונה היא שהקב"ה שומר גם כן על הערכים שעליהם הוא מצווה אותנו, "מה הוא צדיק, אף אתה היה צדיק", וכשאנחנו נדיבים, מתקדשים וכו'....אנחנו הולכים במידות ה', אנחנו מידמים אליו, גם אם אי אפשר לתפוס באמת את זה.
לכן, להגיד שה' בעוון דיבורים בבית הכנסת עשה את השואה, נראה לי זה מוריד את ה'. מה שכן, יכולה להיות משמעות נוספת לדברי הרב שאמר את זה, שהעובדה שדיברו בבית הכנסת זה מעיד על משהו שורשי יותר, על היחס שלהם לקודש, על החיבור לקדושה. או שזה קרה בחטאים אחרים, אלא שהזכויות שיכלו להיות להם להציל אותם, אם לא היו מדברים בבית-כנסת, לא היו, ובמובן הזה זה היה החטא שגרם לשואה. אבל במובן הפשוט, האמירה הזו מרחיקה בין הא-לוה לבין העולם ואומרת שאין התאמה בין המוסר האנושי לבין הא-לוה. אני יודע שיש לאמרה הזו גבולות, אבל נראה לי שבהחלט האמרה הזו ניתן לקבוע שהיא מחוץ לגדר. ועוד, שלא כל מי שמת דיבר בבית-כנסת, כך שזה לא הסבר שבאמת מספק, אם תופסים אותו כפשוטו כפי שהצעת...
לא אמרתי שה' לא מוסרי וכו' ח"ו.
אמרתי שאנחנו לא יודעים מה חומרת כל עבירה ואילו ידענו יכול להיות שהיינו מסכימים\מבינים..
"ועוד, שלא כל מי שמת דיבר בבית-כנסת, כך שזה לא הסבר שבאמת מספק, אם תופסים אותו כפשוטו כפי שהצעת..." - מי שלא דיבר אולי לא הוכיח. ובכללי אם אפילו רק יחידים דיברו זה אולי מראה משו על האווירה שהייתה אם הם הרשו לעצמם..
זו סתם הצעה..
נכון, אבל ה' מלמד אותנו בכך שמראה אילו עונשים יש לכל עבירה, מהי החומרה של כל עבירה. מה שאנחנו לא יודעים זה השכר בעולם הבא, לטוב ולמוטב (דהיינו, לא יודעים איזה שכר מקבלים על כל עשיית מצווה, ולא יודעים איזה עונש מקבלים על כל עבירה בעולם הבא....), אבל בעולם הזה אנחנו כן יודעים, ולא ידוע לי שעל דיבור בבית הכנסת מקבלים עונש מוות, גם לא בידי שמים. לפי שיטתך אין באמת משמעות לקביעה שה' "צדיק וישר", כיוון שאין לנו מושג והבנה ותפיסה בזה. אבל הפסוק הזה נאמר לבני ישראל, וזה אומר שהמוסר האנושי איננו מנותק לגמרי מהמוסר הא-לוקי, וגם אם לא בהכל הוא מכוון למוסר הא-לוקי, יש במוסר ניצוץ א-לוקי. ואם המוסר האוניבירסלי אומר שזה לא הגיוני שעל עבירה כזו מקבלים עונש מוות, וגם המקורות ביהדות לא אומרים את זה, אז מסתבר שלא זו הסיבה. במצב הזה עדיף לשתוק ולהגיד: "הנסתרות לה' א-לוקינו", ושלא הבנו איך זה מוסרי, כי באמת לא הכל אנחנו מבינים, מאשר לטעון שזה המוסר שעמד מאחורי השואה.
הגמרא במסכת שבועות (תחילת פרק שישי, דף ל"ט עמ' א'-ב') אומרת שבעבירות שאינן שבועה (ותוס' מוסיף עוד עבירות חמורות....), מי שלא מוכיח מקבל עונש פחוּת מהאדם שעבר את העבירה. ולכן, וודאי שמי שלא הוכיח לא היה אמור למות על זה. גם הגמרא בשבועות מתייחסת לזה, ואומרת שקרובי משפחה גם נענשים "מפני שמחפים", שזה כמו שאמרת "האווירה שהייתה", וגם לגבי בני משפחה הגמרא מחלקת ואומרת שחוץ מעבירות חמורות מאוד, גם מי שחיפה לא נענש באותו עונש שהחוטא נענש, ולכן מה שאת אומרת לא נכון.
במקום להידחק בדברים שלא מסתדרים, אפשר פשוט ללמד זכות על אותו רב שאמר את המשפט שאמר במשמעויות שפירשתי, ולא כפשוטו, וכך הכל בא על מקומו בשלום. (אם הייתה אפשרות להעמיד את הדברים כפשוטם, ולא לסבור כמותם, מילא, אבל זה פשוט לא מסתדר לדעתי...).
בסדר. הגיוני מה שאתה אומר
תודה
תות"ח!בשמחה
!תות"ח!
תות"ח!@אני
))) אני מבקש סליחה
אני:))))חוץ מזה שאני רואה את זה כמחמאה אז תודה
ארץ השוקולדאחרונהלמה אומרים שעצת אחיתופל היא הצעה גרועה?
הרי העצה של אחיתופל הייתה חכמה?
כל תוקפו של מרד אבשלום היה מבוסס על הפגם של דוד בגילוי עריות ושפיכות דמים, כאשר אחיתופל יועץ לאבשלום לבוא על פילגשיו של אבא שלו ולהרוג את אבא שלו הוא בעצם גורם לו ליפול באותם פגמים בדיוק, ולמלכות כזאת אין הצדקה ואין היתכנות. אז גם אם בטווח הקצר אלה היו עצות חכמות, מעבר לטווח הקצר אלה עצות גרועות מאוד.
(זה יפה)
(כדאי לציין שזה לקוח משיעור מדהים שמהווה מהלך שלם ומרשים מאוד על כל ספר שמואל מאת [ר׳] איתן פינקלשטיין).
תרגום יונתן מפרש ״שוק על ירך״ בתור ״פרשין עם רגלאין״ וכל הפרשנים בערך הולכים בעקבותיו.
תנ"ך - מקראות גדולות הכתר - שופטים פרק טו פסוק ח
אני רוצה להציע פירוש אחר, שמפרש את הדימוי כפשוטו.
שוק על ירך היא בעיטה שבה השוק מכה את הירך, מה שנקרא באנגלית Low Kick
כאשר הבעיטה הזאת מבוצעת נכון היא מסוגלת למוטט את הבן אדם ולהפיל אותו. ומשמעות הביטוי היא אם כן שהוא נתן להם מכה שהפילה אותם לקרשים.
באתר הבא ניתן לראות הדמיה של בעיטה כזאת ורואים שמי שחוטף אותה עומד ליפול.
Maximize the Damage of Low Kick
תנ"ך - מקראות גדולות הכתר - ירמיהו פרק מד פסוק יז
כיוון אחד במפרשים (תרגום יונתן, רד״ק) שהכוונה היא ״להיות בטוב / בשלווה״, כיוון אחר (ר׳ יוסף קרא) הוא ״להראות טוב״. עוד כמה הצעות ששמעתי בכמה סרטוני יוטיוב של שיעורים על הפרק הזה הם: ונהיה עשירים או ונהיה טובים בעיני ה׳. אמנם כל הפירושים כמעט כולם מכוונים לאותה נקודה, אבל אני רוצה להציע הצעה אחרת שלטעמי נותנת פירוש יותר מדויק ונהיר לפסוק.
ונהיה טובים = ונהיה בריאים. בפרסית הפועל خوب شدن (מילולית: להיות / להיעשות טוב) משמעו להחלים / להבריא (to recover באנגלית). גם באנגלית לפועל to get better יש משמעות של להבריא.
הערה חשובה: ברור שאנגלית / פרסית אלה שפות זרות לחלוטין לעברית אז אין כאן נימוק ״בלשני״, אלא זה נימוק ברוח ״כדאמרי אינשי״ בלשון הגמרא.
והמכה בפטיש: זה גם הפירוש של רבי מאיר לפסוק וההבנה של הגמרא:
״תנא משמיה דרבי מאיר דוק בככי ותשכח בניגרי שנאמר (ירמיהו מד, יז) ונשבע לחם ונהיה טובים ורעה לא ראינו א"ל שמואל לרב יהודה שיננא שרי שקיך ועייל לחמך עד ארבעין שנין מיכלא מעלי מכאן ואילך משתי מעלי״ (בבלי שבת קנב ע״א).
אפשר גם להביא ראיה מכך ש"עגלון איש בריא מאוד"- מפוטם, שמן.
ומ"ויקח בן בקר רך וטוב"- שמן.
יוצא שטוב= בריא כי משמעות שניהם היא שמן (בעבר התייחסו לשומן כסימן לבריאות).
ותראה מה כותב הרדק:
והיה רך והיה גם כן טוב , רוצה לומר: שמן; וכן "ונשבע לחם ונהיה טובים" (יר' מד , יז).
הערה יפה, קיבלתי אותה.
ומה שהבאת בשם הרד״ק מעניין, כי זה פירוש אחר ממה שהוא פירש בירמיהו.
וכן, באמת מעניין
כמדומני בבבא מציעא קז, שאומרת ש'פת שחרית' מצילה מכל מיני מחלות..
מציל מ83 מחלות
למה אנחנו מפרידים בן בנים לבנות בבי"ס ולא מפרידים רחובות?
סתם
ברחוב אין לך כמעט אינטרקציה עם אנשים אחרים, בבית ספר אתה כל היום עם הכיתה שלך, בשיעורים ובהפסקות.
אז למה באקדמיה לומדים ביחד?
אבל זה לא כמו בית ספר
א. מדובר באנשים בוגרים שיודעים יותר איך לשמור על גבולות מתאימים
ב. באקדמיה יש רק הרצאות, אין פעילויות/טיולים/משחקים בהפסקות
ואם תשאל על מקומות עבודה, שם מדובר באנשים עוד יותר בוגרים, עם פחות הורמונים משתוללים.
תודה.
אחד המוכרים הוא עם המילה ונתנו כמדומני מהפסוק
והדרשה על הנתינה שחוזרת לנותן היא ידועה.
היום שמתי לב לפלינדרום יותר מעניין וקצת יותר מורכב
וַיַּעַשׂ גַּם־הוּא מַטְעַמִּים וַיָּבֵא לְאָבִיו וַיֹּאמֶר לְאָבִיו יָקֻם אָבִי וְיֹאכַל מִצֵּיד בְּנוֹ בַּעֲבֻר תְּבָרֲכַנִּי נַפְשֶׁךָ: (בראשית פרק כז פסוק לא)
עוד פלינדרומים מוכרים ?
בכמעט פלינדרום הכוונה לפלינדרום למעט אות אחת. הנה דוגמא:
וַיָּבֹא חוּשַׁי רֵעֶה דָוִד הָעִיר וְאַבְשָׁלוֹם יָבוֹא יְרוּשָׁלִָם: (שמואל ב פרק טו פסוק לז)
זה מה שכתוב בקישור למי שלא נפתח לו:
בתנ”ך ישנם 208 פלינדרומים שונים, חלקם חוזרים מספר פעמים. הפלינדרומים ממוינים לפי מספר מילים, אחר כך לפי מספר אותיות ואחר כך לפי אלפבית. בסוגריים ליד כל כותרת מצוין מספר הפלינדרומים בקטגוריה.
גג, דד, הה, חח, סס, צץ, רר, שש, תת.
אבא, אגא, אלא, אנא, אסא, אעא, אצא, אשא ,אתא, בלב, בנב, בעב, ברב, גוג, דוד, הבה, הגה, הדה, הוה, הזה, הטה, היה, הכה, הלה, המה, הנה, הפה, הרה, השה, ובו, ולו, וצו, וקו, חוח, טיט, ידי, יהי, יחי, ימי, יני, יפי, ישי, כדך, כחך, כלך, כנך, כפך, כשך, לאל, לגל, לדל, לחל, ליל, לכל, לצל, לקל, לתל, מדם, מהם, מום, מים, מכם, מעם, משם, מתם, נגן, נון, נין, נתן, סוס, ציץ, שוש, שיש, שלש, שמש, שרש, תבת, תחת, תלת, תמת, תשת.
הגגה, הששה, לבבל.
אלעלא, אנחנא, היהיה, היחיה, הלילה, המימה, הנבנה, השלשה, והכהו, והנהו, וידיו, ויהיו, ויחיו, ויעיו, ומעמו, ונבנו, ונחנו, ונסנו, ונתנו, ינחני, ישישי, כתנתך, לגלגל, להקהל, מהמהם, מימים, משלשם, תמימת.
תופפות.
לאיתיאל (משלי ל’, א’), ניחוחין (עזרא, ו’, י’) – אלו המילים הפלינדרומיות הארוכות ביותר בתנ”ך.
אל לא, די יד, לא אל, לך כל, ים מי, מי ים.
אלה לא, אלי לא, אלך לא, בו טוב, בך רכב, בלא לב, בר ורב, דעת עד, הזה זה, הן הנה, השה שה, ולא לו, יבא בי, ידה די, ידו די, ידע די, ילד לי, כי איך, כי פיך, כל מלך, לא שאל, לך אכל, לך בכל, לך וכל, לך ככל, לחם חל, לך לכל, לך מכל, לכם כל, לכן כל, מאד אם, מגן גם, מה להם, מי הים, על סלע, על צלע, שם רמש, שש ושש, תאר את.
היה היה, המלך למה, לכם מכל, מעל לעם, תשא אשת.
אבי ויבא, אלהיה לא, אלמים לא, דוד ודוד, הגה נהגה, היה יהיה, הנה והנה, וגם נמגו, ויבא לאביו, ויחא אחיו, ישי וישי, לו מתמול, מים למים, נתן ונתן, עבר ארבע, פרשו שרף.
אביו ויבא.
לאיתיאל לאיתיאל – זהו הפלינדרום הארוך ביותר בתנ”ך לפי מספר אותיות, והוא מורכב מחזרה על שתי מילים פלינדרומיות. הפסוק המלא: “דִּבְרֵי אָגוּר בִּן יָקֶה הַמַּשָּׂא נְאֻם הַגֶּבֶר לְאִיתִיאֵל לְאִיתִיאֵל וְאֻכָל” (משלי ל’, א’).
אל דוד לא, אל ישי לא, אנא שא נא.
אליך כי לא (שמואל א ח’ ז’) – זהו הפלינדרום הארוך ביותר בתנ”ך לפי מספר מילים ואח”כ מספר אותיות.
***
נעזרתי בתוכנה שמוצאת פלינדרומים בטקסט* ועבודה שעשה בנושא רחמים יעקובוב, וכן בתוכנת דיקטה.
בן מערבאאחרונהאבל הפלינדרום שלי עם 9 אותיות חסר! כנראה האלגוריתם שלהם פספס אותו…
הקדמה: ב"ה זכיתי קצת לעיין בפסוקים על ארבעת הבנים, וניסיתי למצוא הסבר פשטי של ארבעת הבנים, איך אין ארבעה בנים באמת, אלא כל מקום שהתורה מדברת על תשובה לבנים, יש לו הקשר לפי מקומו. חלק אספתי מהרבה מפרשים, וחלק ניתוח שלי, אשתדל להזכיר מפרשים ולכתוב מה שלי.
אחד רשע. "והיה כי יאמרו אליכם בניכם מה העבודה הזאת לכם : ואמרתם זבח פסח הוא לה' אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל ויקוד העם וישתחוו". רש"י אומר: "ויקוד העם" - על בשורת הגאולה וביאת הארץ ובשורת הבנים שיהיו להם "ויקוד העם" - על בשורת הגאולה וביאת הארץ ובשורת הבנים שיהיו להם". לכאורה התורה כתבה בעוד שלושה מקומות שיהיו להם בנים, והגדך לבנך, והיה כי ישאלך בנך, ושם התורה לא כתבה "ויקוד העם וישתחוו", מדוע? אפשר לומר שזו הפעם הראשונה שזה מוזכר בתורה, אבל קצת קשה ולא מסתבר. ועוד, אם מדובר על בנים רשעים, מה השמחה הכ"כ גדולה שישנה על כך שיהיו רשעים, לעומת הבנים האחרים שלא מתוארים בלשון רבים, ומשמע שיהיו הרבה יותר רשעים?
ולכן נראה להסביר שבאמת לא מדובר בבן רשע. קודם כל, כבר עמדו על זה המפרשים שאין דיוק מזה שכתוב לכם ולא כתוב לנו, שהרי גם החכם אומר: "מה העדות וכו'....אשר ציווה ה' א-לוקינו אתכם". אלא פשוט התורה מדברת על הזמן שיבוא דור שלא היה בזמן יציאת מצרים ולא מבין את ההקשר ההיסתורי של סיפור יציאת מצרים ועשר המכות, ולכן הוא לא מבין, מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות שאנחנו אוכלים מצות, קרבן פסח וכו'....ולכן התשובה: "זבח פסח הוא לה' אשר פסח וכו'....". פשוט מספרים להם את ההקשר ההיסתורי של יציאת מצרים ובכך מובן מדוע עושים פסח. ולכן גם מובן מדוע יש פה שמחה, עם ישראל יודע לא רק שיש לו המשך, אלא שיש לו הרבה בנים, בנים לשון ריבוי. יהיו לעם ישראל הרבה בנים, וזו הברכה, לא רק שיהיה לו המשך.
שאינו יודע לשאול. "והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים : והיה לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך למען תהיה תורת ה' בפיך כי ביד חזקה הוצאך ה' ממצרים י ושמרת את החקה הזאת למועדה מימים ימימה". לעומת השאלה הראשונה שהיא פשוט תמיהה, מה זה כל הסיפור הזה, כאן זה שלב יותר מורכב, של הבנת החשיבות של עשיית קרבן הפסח. לכן גם כתוב בלשון הגדה, לעומת בהתחלה שכתובה לשון אמירה, הגדה זו לשון של דברים יותר קשים ומורכבים (דברים קשים כגידים), ופה האדם היהודי מצווה להגיד לבנו את החשיבות של הדברים. לפי אחד מהפירושים, ה' הוציא את עם ישראל ממצרים כדי שיעשה את סדר הפסח. מה הכוונה? סדר הפסח מלמד את האמונה, והוא "טריגר" ללימוד האמונה לילדים. ה' יכל לשחרר אותם בקלות ולא לעשות מכות ואת כל הטקס של יציאת מצרים, אבל זה שה' הוציא את עם ישראל ממצרים ביד חזקה ובזרוע נטויה זה כדי ללמד את האמונה, שזו תכלית ליל הסדר. הדבר הזה כבר הבנה יותר מורכבת שהיא באה בשלב יותר מאוחר לילדים. ואולי לשון היחיד: "והגדת לבנך" ולא "והגדתם לבנכם" הכוונה ש"חכם מבין מדעתו", זה כבר לא סיפור שמתאים לכל הילדים בגילאים שונים, אלא יש לכל אחד התגברות בשלב אחר, ולכן לכל אחד יש זמן אחר שאפשר להגיד לו את התכלית של ליל הסדר וללמד אותו את האמונה. ולכן אולי גם יש את הקשר לתפילין, שמניחים תפילין רק מגיל בוגר.
תם. "והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים : ויהי כי הקשה פרעה לשלחנו ויהרוג ה' כל בכור בארץ מצרים מבכור אדם ועד בכור בהמה על כן אני זובח לה' כל פטר רחם הזכרים וכל בכור בניי אפדה : והיה לאות על ידכה ולטוטפת בין עיניך כי בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים". רש"י אומר שמחר יכול לשמש לשון לאחר זמן, ולא מחר ממש. פה מדובר כבר על שלב יותר גדול בהתבגרות. בפסוקים לפני הבן הרשע (התיאור הראשון בתורה) כתוב: "ושמרתם את הדבר הזה לחק לך ולבניך עד עולם כה והיה כי תבאו אל הארץ אשר יתן ה' לכם כאשר דבר ושמרתם את העבדה הזאת". לעומת זאת, בתיאור של הבן שאינו יודע לשאול (התיאור השני בתורה) כתוב: "והיה לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך". זכור ושמור. לעומת זאת, בבן התם (התיאור השלישי) כתוב: "והיה לאות על ידכה ולטוטפת בין עיניך כי בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים". התיאור הראשון וודאי שהבנים מבינים את הגדולה הא-לוקית, "בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל ויקוד העם וישתחוו", יש פה מן התבטלות לה', והודאה מוחלטת לה', הכל ה' עשה. וזה מתואר בשמירה, אדם שומר שבת, הוא לא עושה פעולה מסויימת, הוא רק לא עושה דברים שיהרסו את הקדושה של השבת, אבל הקדושה לא ממנו, אלא מה' יתברך. אמנם פה השמירה דווקא כן מתבטאת במעשים, אבל המעשה של אכילת הפסח הוא בעיקר מעשה שדרכו יכולה לעבור הקדושה, אבל זו שמירה, דבר שלא קשור לאדם. לעומת זאת, הזכירה זו כבר פעולה של האדם. ועוד יותר, הזכירה נעשית בימי החול, דווקא כשיש את המקום של פעולת האדם ומעשיו, ודווקא שם מתבטאת הזכירה. הזכירה אם כן קשורה יותר לפעולת האדם ולמעשיו. ולכן: "והיה לאות על ידך...", המעשה של האדם, ידו.
לעומת זאת, בתיאור השלישי יש, "והיה לאות על ידכה". חז"ל דרשו, ידכה, יד כהה. פה המקום של האדם קטן, פחות יש את מקומו. "ולטוטפות בין עיניך". כבר אין זכרון. "כי בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים". ההנגדה בולטת, לעומת יד האדם שפה נחלשת, היד החזקה היא של ה'. אבל, עדיין ישנה יד לאדם, חשיבות לאדם. וההקשר של הפרשייה מאוד מובן. הפרשייה מדברת על פטר רחם. דווקא במקום הזה שהאדם כבר התבגר, והוא כבר זוכר בעצמו, וחושב בעצמו, דווקא שם יש מחשבה שיש גדולה לאדם, ויש סכנה לגאווה ח"ו. ודווקא שם התורה מדגישה, "והעברת כל פטר רחם לה'", עם ישראל ניצל ממוות, ועצם זה שיש בכורות לעם ישראל, עצם הגדולה לעם ישראל, היא מאת ה'. דווקא כשעם ישראל נולד וה' הושיע אותנו ולא באנו מעצמינו, זה מלמד שגם כל הגדולה, הכל מאת ה'. וזו האמונה, להבין שלמרות הגדולה של האדם, להבין שבסוף הכל מה'.
בקיצור, נחזור להסבר. פה הבן יודע את העניין של הפסח, של השמירה, של הסיפור ההיסתורי, והוא גם מבין את החשיבות של לימוד האמונה ובירורה, אבל הוא שואל, "מה זאת", איך שני הדברים מתחברים, או יותר נכון, האם זה מתחבר? האם שתי המדרגות אכן יכולות להתחבר? לכן הוא גם שואל בצורה סתומה כביכול, מה זאת, כיוון שאין פה חידוש גדול בשאלה עצמה, אלא של חיבור של שני הדברים, והוא אומר, אני יודע א', אני יודע ב', אבל מה זאת? מה המהלך הכולל?
והתשובה היא, הדברים כן מתחברים. גם אחרי בירור האמונה השכלי, המדרגה של האדם, זה לא סותר את האמונה התמימה (תם), כיוון שה' הוא זה שהציל אותנו, וכל הגדולה שלנו ממנו יתברך, הדברים מתחברים ועולים לקנה אחד, ולא סותרים זה את זה. (נחזור ונאמר שגם מדרגה זו היא אינדבידואלית ולא כללית, ולכן מתוארת לשון יחיד, "בנך". ושכחתי להוסיף שזו לשון שאלה, לעומת לשון אמירה, משום שזו שאלה "ברמה", שמעידה כבר על חוכמתו של הבן ויכולת החשיבה שלו המורכבת שלו).
חכם. "כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדת והחקים והמשפטים אשר צוה ה' א-להינו אתכם כא ואמרת לבנך עבדים היינו לפרעה במצרים ויציאנו ה' ממצרים ביד חזקה כב ויתן ה' אותת ומפתים גדלים ורעים במצרים בפרעה ובכל ביתו לעינינו כג ואותנו הוציא משם למען הביא אתנו לתת לנו את הארץ אשר נשבע לאבתינו כד ויצונו ה' לעשות את כל החקים האלה ליראה את ה' א-להינו לטוב לנו כל הימים לחיתנו כהיום הזה כה וצדקה תהיה לנו כי נשמר לעשות את כל המצוה הזאת לפני ה' א-להינו כאשר צונו". הלשון מחר נאמרה רק ב"תם", וכבר הבאנו את פירוש רש"י. הרבה פעמים ספר דברים כופל דברים שהיו בתורה בשינויים מסויימים. גם פה, זה תיאור אחר של ה"בן התם", דהיינו, של השלב השלישי, במילים אחרות. פה הבן לא שואל באופן פרטי על מצוות פסח, אלא באופן כללי על כל המצוות. נראה להסביר שפה משה רבינו רוצה להגיד לנו שמצוות האמונה שקשורה למצוות פסח היא מצווה שכוללת את כל המצוות, והיא ה"ראש" לכל המצוות. ואולי לכן כתוב: "כי נשמור לעשות את כל המצווה הזאת". זה רומז למצווה ספיציפית, ולמילה: "זאת" שכתובה בשאלת הבן התם, כדי לרמוז שהכל זו מצוות פסח והיא מלמדת את היראה, האמונה, ההבנה שהכל מאיתו יתברך וכל הגדולה שלנו ממנו, "וזכרת את ה' א--לוקיך כי הוא הנותן לך כוח לעשות חיל....", ומתוך זה אפשר באמת לשמור את כל המצוות. מתוך השמירה של מצוות הפסח והזכירה שלה, והחיבור בין הדברים, בין מקום האדם לבין ההתבטלות לקב"ה, מתוך זה נשמרות כל המצוות. שנזכה.
תות"ח!תודה רבה
תות"ח!יישר כוח על המקורות!
אגיד את האמת שאת ההודעה הקודמת אהבתי הרבה יותר, אפילו התבאסתי קצת שלא היתה לי הזדמנות לחשוב על זה בעצמי. ואני עדיין זוכר את היסוד של הדברים. לעומת זאת כאן לא באמת הבנתי מה החוט המחשבתי ששוזר את כל הדברים ביחד, גם אם הבנתי בזמן שקראתי כל שלב בנפרד
הערות ספציפיות היו לי פה ושם כשקראתי אבל לא שמרתי. כי חשבתי ׳לתקוף׳ את כל העניין מזווית שונה.
הידעת שלארבעת הבנים (שמקורה במכילתא) יש גרסה שונה שמקורה בירושלמי פסחים פ״י ה״ד
תני ר' חייה כנגד ארבעה בנים דיברה תורה בן חכם בן רשע בן טיפש בן שאינו יודע לשאול. בן חכם מהו אומר (דברים ו) מה העדות והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו אף אתה אמור לו (שמות יג) בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים. בן רשע מהו אומר (שמות יב) מה העבודה הזאת לכם מה הטורח הזה שאתם מטריחין עלינו בכל שנה ושנה מכיון שהוציא את עצמו מן הכלל אף אתה אמור לו (שם) בעבור זה עשה ה' לי לי עשה לאותו האיש לא עשה. אילו היה אותו האיש במצרים לא היה ראוי להגאל משם לעולם. טיפש מה אומר (שם) מה זאת אף את למדו הלכות הפסח שאין מפטירין אחר הפסח אפיקומן שלא יהא עומד מחבורה זו ונכנס לחבורה אחרת. בן שאינו יודע לשאול את פתח לו תחילה א"ר יוסה מתניתא אמרה כן אם אין דעת בבן אביו מלמדו:
כיצד תעמיד את דבריך לאור דברי הירושלמי ?
תודה רבה על הקריאה, ותודה רבה על התגובה!
מעניין, העובדה שמקור הארבעה בנים הוא במכילתא ידעתי לפני שכתבת, אך התגלה לי ממש לא מזמן, וזה היה אחרי שכתבתי פה את הדברים, ובכלל לא הכרתי את המקור בירושלמי. בכל מקרה, אינני רואה סתירה בין ההסבר שלי לבין הירושלמי. כמו שכתב חסדי הים, ההסבר שלי מסתדר עם המכילתא, פשט ההגדה כפי שהיא לפנינו, ולכן אין בכך בעיה כשזה לא עולה בקנה אחד עם מקור אחר....אבל בכל מקרה, תודה רבה על המקורות....
לרגל המחזור החדש, הזדמנות להתחיל במסלול שלשה פרקים (היום!) או פרק אחד (הפרק הראשון בעוד כמה ימים).
מה ממליצים?
תודה על ההודעה.. זה המחזור הרביעי או החמישי שאני זוכר שהוא מתחיל חח
מאוד תלוי בך. בלימודים יומיים מאוד חשובה הקביעות. ובכללי זה היתרון הגדול של לימודים יומיים. אם אתה יכול לשמור על קביעות ב3 פרקים ליום, ממש משמעותי. ואם רק אחד, זה תפסת מועט תפסת.. ממש תלוי בסיטואציה בה אתה נמצא מבחינת משאבים (זמן, מוטיבציה, ידע וכו').
3 פרקים
(שאל אותי מו"ר אבי).
קין הרג את הבל. הקב"ה יכול להחיות מתים. למה הקב"ה לא העניש את קין והעמיד את הבל לתחיה?
יש הבדל בין הרצח הראשון לבין מה שקורה אחר כך, בין האנשים שהם ראשית המציאות לשאר כל אנשי העולם שאח"כ.
התורה באה להורות לנו דרך.
ומכל דבר ממנה אנחנו צריכים ללמוד לחיים הפרטיים שלנו.
לדעתי, הקב"ה לא החייה את הבל כדי שאנחנו נלמד לקחת אחריות על המעשים שלנו.
כי ה' לא ייעשה לנו ניסים מחוץ לגדר הטבע על כל הטעוית שלנו.
יש סיפור בהקשר דומה:
"רבה ורבי זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי, איבסום. קם רבה שחטיה לרבי זירא. למחר בעי רחמי ואחייה. לשנה אמר ליה ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי אמר ליה לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא"
אהבתי את הכיוון.
קין בהחלט נענש
למה הוא לא הקים לתחיה את הבל - כי אולי לא היתה סיבה לזה.
אם למעשים שלנו לא היתה משמעות, מה המשמעות של הבחירה החופשית?
ובניסוח חריף - הבל נברא כדי שלקין תהיה אפשרות להרוג את אחיו ולבחור בין לעשות זאת לבין לא לעשות זאת. כל עוד הבל חי, הוא מקיים את המטרה הזאת. כשהבל מת, קין לא עמד בנסיון, וזהו, אין צורך יותר בחייו של הבל.
שהקב"ה לא יהרוג אותו. כמו כן, הקב"ה הוא ארך אפיים ורב חסד ולא תמיד הוא נוהג מידה כנגד מידה אלא מצרף מידת חסד למידת הדין שבשניהם ברא את העולם.
מעניין לפרש את הפרשה בצורה של "מדרש שמות", דהיינו השם של האדם מעיד על המהות שלו. מה מזכיר לך השם "הבל"? הבל זה דבר זמני שעובר... כמו הבל פה. מעניין, לא יודע לאיפה לקחת את זה מעבר לזה שזה צץ לי ככה.
הקב"ה לא תמיד מתערב במה שנעשה בעולמו. כמו שנתן לאדם את האפשרות לחטוא, והחטא היה בלתי הפיך, כך גם הרצח הראשון, הוא בלתי הפיך. נראה לי שזה עניין מכונן. שמעתי לאחרונה הסבר על העונש של חטא נדב ואביהו שהקב"ה מיד המית אותם וההסבר שהוצע הוא שאירוע כמו חניכת המשכן הוא אירוע מכונן. עליו נבנת כל המשמעות של המשכן. זאת הפעם הראשונה שעובדים עליו והפעם הראשונה תהווה השראה לכל שאר הפעמים, לכן הקב"ה לא האריך אפו אלא מיידית העניש אותם. כדי שמשמעות עבודת המשכן לא תפגע לאותו זמן ולדורות הבאים.
ההנחת יסוד שהקב"ה מתערב במציאות היא דורשת בדיקה. אם אתה רוצה להשתמש בה בתור שאלה כדאי יותר לדייק אותה ולבסס אותה.