של רבנות מהדרין
זה רבנות או מהדרין?
למי שמנסה להקפיד על כשרות מהודרת זה טוב להסתמך על זה? ![]()
ומלכתחילה?
של רבנות מהדרין
זה רבנות או מהדרין?
למי שמנסה להקפיד על כשרות מהודרת זה טוב להסתמך על זה? ![]()
ומלכתחילה?
"רבנות" הוא גוף שמעניק כשרות, ולא רמה מסוימת של כשרות.
רבנות מהדרין זה לפי קריטריונים מחמירים מאשר רבנות 'רגיל', אך בפועל זה מטעם אותו גוף.
בדצי"ם הם פרטיים, ועל פי רוב התקנים שלהם מחמירים מאשר הרבנות מהדרין, אבל תלוי איזה בדץ.. יש כאלו יותר גרועים מרבנות
הוא לא עדיף נגיד מרבנות מהדרין?
זה מבאס כי יש ערים שאין כשרויות נורמליות ואז צריך להתפשר. אז על רבנות מהדרין אפשר להסתמך בבסיס? יש משגיחים? בודקים או שזה כמו רבנות רגילה שמשגיח מגיע פעם ב.. ולך תדע מה עושים לך שם?
גם מהבחינה שציינת
נמוכה בהרבה מרבנות פרט לעופות
בני ברק ופתח תקווה עדיף להתרחק
שזה אולי יותר קריטי לספרדים אז זה טוב בכל השאר עדיף להתרחק
שעומדים בקריטריונים של "מהדרין" ע"פ הנחיות הרה"ר.
כן, הרבנות קבעה קריטריונים אחידים לכשרות "רגילה" וכשרות "מהודרת" (כמדומה שהם נקבעו עוד בזמן ר' אברום והרב אליהו),
אבל אין בכוחה (בעקבות הכרעות ביהמ"ש) לכפות על הרבנויות המקומיות לפעול על פיהן.
כושרות ממליצים על כשרויות שעומדות בהם, בין אם הן ניתנות ע"י רבנות ובין ע"י בד"צים.
אכן, מי שלא מעוניין לשמור על הקריטריונים הללו, מוזמן למצוא המלצות אחרות...
זה מרגיש שהפוליטיקות הגיעו גם לכשרויות, למה מהדרין או רבנות לא יכולים להיות נורמלים לכולם פשוט
אז סתם יש חותמת?
ותודה לכל העונים וההפניות, נתתם לי כיווניםם..!
וגם האחראים במשרד הדתות זה לא מעניין אותם. באמת עצוב ומלא חילול ה'!
יש אולי כמה חריגים (בעיקר בנושא חרקים).
בגדול, ברוב מוחלט של הסוגיות, כושרות הולכים עפ" הגדרות הרבנות לכשרות מהדרין.
כתבתי: "מי שלא מעוניין לשמור על הקריטריונים הללו, מוזמן למצוא המלצות אחרות...".
לטעון שהם "מחמירים מאוד"? לא צריך להגזים.
אא"כ אתה סבור שהרבנות עצמה מחמירה בהגדרת "מהדרין".
זה מהלך שהם עבדו עליו כמה שנים.
הם סומכים על הרבה מאוד כשרויות ועושים עבודה טובה מאוד.
ההשמצות נגדם פשוט לא נכונות
וגורמות נזק אדיר לפעילות
להעלאת רמת הכשרות של הרה"ר (שכמדומה שאין חולק שלא יזיק לה שיפור).
ראה לדוגמה את דברי הרב שמואל אליהו (חבר ועדת הכשרות של מועצת הרה"ר):
יש מקומות שבהם הרבנות מהדרין יותר טוב מבד"ץ ויש בד"צים שיותר גרועים מרבנות הכל תלוי אומרים שרבנות מהדרין בירושלים, בנימין, שומרון (יש עוד כמה מקומות) טובה מאוד והבד"צים של חתם סופר נגיד זה ברמה של רבנות רגילה כדאי לבדוק באתר של כושרות אפשר גם לבדוק בטלפון הזה:026569352
תמצא משהו דומה גם לאחרי. אבל יש אנשים שצריכים אותך עכשיו, אם אתה מחפש מה לעשות לדעתי זה צו השעה, וזה שווה יותר מכל תוספת לימוד או תפילה "מה ה' אלוהיך דורש מעמך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלוהיך".
זה אולי גם מה שהמגיפה מסמנת (שאין מניינים), היה על זה כאן כבר שרשור...
להיות סבלניים יותר כלפי אנשים סביבנו (בתק' הזאת קל מאוד לאבד את זה)
להתחזק בשמירת הלשון (ממש מהותי בתקופות כאלה)

רגע שלםאחרונהתמיד פסח זה זמן של עבודת מידות אינטנסיבית ב"ה..
קבלה מאוד חשובה.. בעה צריך ליישם את זה.
אז ניסיתי להתחיל כשהתחילו את הסבב הנוכחי, והלך לי לא רע במשך כשבועיים, עד שפספסתי וצברתי פער ענק.
ניסיתי שוב להתחיל בשבת, ולא התמדתי.
עכשיו מבואס אבל רוצה שיהיה לי לימוד קבוע.
נמצאים כבר באמצע פרק שני בשבת.
מה אתם מציעים לעשות?
וכן, איך לשמור על התמדה?
תומ"ר
אתה יכול גם להתחיל מאמצע דף (העיקר שיהיה משהו, גם אם אתה לא מסיים)
אתה יכול לקבוע ללמחד עם משהו/ שיעור קבוע וכך הוא גם יזכיר לך ללמוד וידרבן אותך.
וכדאי לקבוע זמן קבוע כל יום שבו לומדים (למשל לפני/ אחרי תפילה/ אוכל וכד').
וגם אם מפספסים יום קודם כל לומדים את של אותו היום ואז משלימים. (שיהיה לך את ה"בשביל מה להתקדם" {שלא יהיה לך פער ותגיד שאני לא רוצה להמשיך בגלל הפער})
בהצלחה!
ולגמור אותה תוך שנה, עם קביעות יומית של זמן מסוים, כמה שמספיקים מספיקים
גם אני הקטן ניסיתי מס' רב של פעמים להתחיל כל פעם מסכת יחד עם הדף היומי, וכך לזכות לסיים מסכתות, ובכל פעם נפתח פער..ואז החלטתי שזהו, לא מתאים לי הדף היומי.
עד שהגיע הסבב הנוכחי.
עוד באמצע מסכת נידה שמעתי עצות בנושא- להתחיל באמצע נידה שזה קשה (כבר עכשיו לא רלוונטי אך לא נורא)
וכן חובה כל יום ללמוד את הדף של אותו יום. רושמים בצד את הדפים שחסר.
קבע לך זמן שבו אתה יושב ללמוד, אפשר להיעזר באתר פורטל הדף היומי יש המממון סוגים של שיעורים בכל הסגנונות ובכל אורכי הזמן, 10 דק' 20 דק חצי שעה וכו'...רק תלמד.
בקיצור זה אפשרי לכל אחד. צריך לקבוע זמן מסוים ביום שלומדים ולהתאבד על זה, ובמקרים שלא מצליחים אז לרשום לך איפשהו את מה שפספסת ולהשלים עד זמן מסוים כדי שבסיום מסכת תיישר קו ובאמת תסיים את המסכת..
ב"הצלחה!!
KGC וסאן דייגו בתחת שלי כן כן!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
חברותא, שיעור בזמן קבוע,
זמן קבוע (אחרי או לפני תפילה,
קל יותר כשיחזרו המניינים בע"ה..).
ראיתי שיש שתי גישות לדף היומי:
המשלימים והמדלגים.
שנים הייתי במדלגים,
כי אם הייתי במשלימים הייתי מתחרפן מפער אדיר,
וב"ה אני זוכה ללמוד כל יום את הדף מברכות
(מקסימום להשלים יום אחד),
כי שמתי את זה במקום גבוה יותר בסדר העדיפויות.
עכשיו בבין הזמנים הכפוי, משתדל עם תוספות,
ואם יש זמן (עוזרים הרבה בבית וסתם יצר הרע) לרי"ף ור"ן.
לא כ"כ הבנתי, איך חזרה על הדף תעזור בהשלמת החסר?
מה גם, שאם בקושי אני מצליח ללמוד, איך אחזור...?
בתור לומד דף יומי (שעבר את אותו הדבר) ומגיד שיעור באיזור המרכז (גם היום דרך המחשב) אני רוצה לומר לך שבעיני הקטנות העצה הטובה ביותר היא לא להתעכב, אם קרה שפספסנו- אין יאוש!!! מחר מתחילים את הדף הבא ואחרי שגמרנו יש זמן להשלמות מהעבר,
ובכל אשר תפנה תצליח מאד,
אני לא בא להציע עצה לעקביות, אך מנסיוני אני יכול להציע- אני הייתי בעקרון אחד ה'לא עקביים' בכל נושא, עד שבעקשנות מרובה בנושא הדף היומי אני מצליח בינתיים ואי"ה אמשיך להצליח. אך אני יכול להעיד שמאז יש לי טעם חדש בחחיים טעם של עקביות מי שלא טעם לא יבין, פשוט יש לך מהו שהוא יותר חזק ממה שהחיים מעמידים לך. תטעם.... תרגיש..... תבין...
בהצלחה!
שולם שבוע טוב ומבורך.
בבקשה בבקשה ממש.
שלחו אצלינו עכשיו בישיבה להתפלל לרפואת הרב טאו. הרב מרגיש לא טוב ועוד אין אבחונים.
השם ששלחו:
מו"ר הרב צבי ישראל בן איטה פייגא (לי זכור שם אמא אחר אני צריך לבדוק) שליט"א
בבקשה בבקשה שכל אחד ייתן פה איזה לימוד תורה, איזו הנהגה טובה איזו תפילה שד' יתברך יחמול עלינו.
אני בטוח כי כל אחד פה מהגולשים קבל איזה דבר טוב מתורת הרב שליט"א, שמתורתו יצאו נהרות רבים שהאירו את פני כל הציבור שלנו.
שיהיה שבוע טוב ולא יישמע שוד ושבר במחוזותינו.
"היש בה עץ" - אם יש בהם אדם כשר שיגין עליהם בזכותו. (במדבר יג כ)
נקווה שזה לא זה..
רפואה שלמה בע"ה!
החילוק שכתבת בהתחלה אינו נכון לענ"ד. ישנן גזירות רבות שהן על פעולות אחרות השונות מפעולת האיסור עצמה (גם אין בחילוק זה סברה כ"כ).
הסייג שהוסיף אדם הראשון היה חיובי. אדרבה, ממנו למדו חז"ל ש"עשו סייג לתורה".
הטענה כלפיו היתה שהוא לא אמר לחווה שזה סייג אלא הציג זאת כציווי ה' (כדי שתקפיד על כך יותר), וממילא הנחש יכל להטעותה ע"י הטריק של הדחיפה. צריך לעשות סייג, אך לא לערב בינו לבין הציווי המקורי.
וכך נאמר באבות דרבי נתן (פ"א):
ועשו סייג לתורה - ועשה סייג לדבריך, כדרך שעשה הקב"ה סייג לדבריו, ואדם הראשון עשה סייג לדבריו... איזהו סייג שעשה אדם הראשון לדבריו? הרי הוא אומר: "וַיְצַו ה' אֱלֹהִים עַל הָאָדָם לֵאמֹר מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל. וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת".
לא רצה אדם הראשון לומר לחווה כדרך שאמר לו הקב"ה, אלא כך אמר לה: "וּמִפְּרִי הָעֵץ אֲשֶׁר בְּתוֹךְ הַגָּן אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ וְלֹא תִגְּעוּ בּוֹ פֶּן תְּמֻתוּן". באותה שעה היה נחש הרשע נוטל עצה בליבו, אמר: הואיל ואיני יכול להכשיל את האדם, אלך ואכשיל את חווה.
"אמר להו רבא לרבנן במטותא מינייכו לא תירתון תרתי גיהנם"
רש"י
תרתי גיהנם - להיות יגעים ועמלים בתורה בעולם הזה ולא תקיימוה ותירשו גיהנם במותכם ובחייכם לא נהניתם בעולמכם:
אני לא מבין איפה פה הבעיה. אתה עושה את זה מתוך ההבנה שזו ההלכה, וזה מה שמרבה בכבוד שמיים.
אבל לא אומרים ש"ש כשלומדים נוסח של ברכה, כידוע וכהכרעת משנ"ב
כזהירות מתוך יראת שמים אולי.
הראייה, שרבים אומרים לא לברך מציב גבול אלמנה,
ומורים לקרוא את הסוגיא.
אם זה אסור מדינא, מה המקום להיתר להיכנס למחלוקת הפוסקים בברכה זו?
רוב הראשונים שלא קוראים להם רמב"ם הבינו שלא תשא זה אסמכתא, וכך פסק הרמ"א. לא המצאה שלי.
בסוף, הערתי לחידוש בקריצה.
יש סוגיא בב"ק שאדם עושה דין לעצמו אם נעשה לו עוול.
בלשון הגמ' "עביד איניש דינא לנפשיה".
נחלקו הראשונים והפוסקים איך להסביר את האנרכיה, כביכול, הזו,
שאדם עושה דין לעצמו בלי לערב את רשויות החוק (שופטים ושוטרים),
יש מסבירים שהאדם מתפקד כשליח של הבית הדין לעשות צדק,
ויש מי שאומרים שהאדם יכול להגן על עצמו מפני הפסד,
ואף מפני עוול שאין בו הפסד למסקנת הסוגיא.
הידיעה שאת לא בייניש חשובה. אל תאבדי אותה
חידושאבל תכל'ס, לא הבנתי מה בדיוק השאלה שלך
הוא מביא את העניין הזה של המדרשים, ואם זה בלי ש"ש אז לא מובן מה זה מועיל. מאידך, לא מובן ככ איך מותר. במיוחד שאתה לא באמת לומד אלא רק עושה טריק..
המקור לומר ברייתא דר"ע הוא החיד"א,
והמקור לאסור לברך מהגמ' הוא החיד"א,
אז עד שתקשה לי מחיד"א בברכ"י,
תסייע מהחיד"א בציפורן שמיר.
כמובן, הדברים נוגעים לשאלה איך פוסקים ב'לא תשא'.
הב"י בסי' רטו מביא את הרמב"ם שפוסק דאורייתא,
והחיד"א מביא לאסור ממנהג רבני א"י ומהר"ם רוטנבורג לגבי עצמו.
לא מצאתי את הב"י שהזכרת.
אשר על כן,
ובפרט שאין כאן נוסח ברכה (כגון מה שדברה עליו הגמ')
אשכנזי שסומך על עצת החיד"א נלענ"ד שלא הפסיד ואין למחות בידו. לכאורה. אולי.


ענווה, קצת.
כאחד שעשה כמה מבחני רבנות,
לא כל אחד שעשה מבחן גם יודע משהו,
והרבה שקבלו ציונים טובים ממני יודעים פחות, ולהיפך.
זה בטח לא ברמה של להכריע נגד גדולי ישראל.
גדולי ישראל מקיפים את כל התורה כולה ברוחב דעתם,
וגם אם יש לאדם מכון לאני-לא-יודע-מה,
הוא לא גדולי ישראל, שעמד ושתלן בכל דור ודור.
זהו. נקודה.
לגבי מנהג אבות,
אין מנהג אבות בלומר ברייתא של ר"ע כשאין מנין.
איזה מנהג שייך בזה?
ואם יש מנהג כזה, מאיפה אני אמור להתחקות אחריו?!
ואגב הרב עובדיה, הוא זה שחלק על המון מנהגים, מסיבותיו שלו.
בטח כשחזרנו לא"י והכל מתערבב,
המושג מנהג מאבד הרבה מחשיבותו
(בלי לזלזל, כמובן, בשום דבר).
יבי"א ב או"ח ד, ז:
"(ז) אולם נראה שמטעם אחר יש לפקפק על אמירת הברייתא דר"ע בכלל. שלפי הנראה שבאמירת ברכו את ה' המבורך וכן בעניית ברוך ה' המבורך ל"ו, אומר האזכרות כקריאתן, שאל"כ רק אומר השם, מאי אהני ליה אמירת ברייתא זו. וא"כ נראה שיש חשש הזכרת ש"ש לבטלה, מכיון שאין כאן עשרה. וכמ"ש בברכ"י (סי' רטו סק"ד) שאם יש הזכרה באמצע מטבע ברכה המובאה בש"ס, אין להזכירה בדרך לימודו. ושכן מנהג רבנן קשישאי בארץ הצבי. ע"כ. ובמחב"ר (שם) הוסיף שכן מצא למהר"ם בר ברוך בס' התשב"ץ (סי' תכב), שאינו קורא שם של ד' אותיות בתלמוד כי אם השם. ע"ש. (ובמק"א כתבנו בזה בס"ד.) וא"כ ה"נ אינו יכול להזכיר ש"ש אף שהוא דרך לימוד. וכיו"ב ראיתי להגאון מהר"א פוסק בשו"ת מור ואהלות (דמ"ח ע"ב) שהביא מרב גדול א' שבירך ברכת הלבנה ליל ט"ז לחדש, בהזכרת ש"ש בדרך לימודו במס' סנהדרין (מב). ועמד ע"ז מד' האחרונים (בסי' רטו) שאין להתיר ד"ז. ע"ש. [ונראה דלא סיימוה קמיה כי בש"ס שם מובאה ברכה זו בלא אזכרה, ברוך אשר במאמרו וכו'. אולם ברמב"ם (פ"י הי"ז מה' ברכות) הובאה בשו"מ =בשם ומלכות=]. וע' בשו"ת עני בן פחמא (חאו"ח סי' כא) מ"ש בזה. ואכמ"ל. ועמש"כ בספר חזון עובדיה (ס"ס לח). ועכ"פ נראה דיש להחמיר טובא בזה משום סרך הזכרת ש"ש =שם שמים= לבטלה. וה"ה בנוגע לאמירת ברייתא דר"ע. וע' בספר בן איש חי (ס"פ ויגש) שכתב, שהעלה בס' מקבצאל שאין לו' ברייתא זו בין ישתבח ליוצר משום הפסק. ודלא כמ"ש בחס"ל (סי' נז) לאומרה. אלא יאמרנה קודם עלינו לשבח. ע"כ. ומבואר שלא חשש אלא משום הפסק. ואפשר שכוונתו כשאומר השם ואינו מזכיר ש"ש כקריאתו. הלא"ה אין לאומרה בכלל, ושוא"ת =ושב ואל תעשה= עדיף וכ"ש שי"ל דבהזכרת ש"ש נראה שאומר דבר שבקדושה לצאת י"ח, ועובר עמ"ש שכל ד' שבקדושה לא יהיה בפחות מי'. ושוב מצאתי בספר טהרת המים (מע' ה אות פו) שבאמת כתב לפקפק בזה על החיד"א בצפורן שמיר שכ' ברייתא זו, שהרי יש בזה משום הזכרת ש"ש לבטלה, וכמ"ש החיד"א עצמו בברכ"י ומחב"ר (סי' רטו). והאו' בלי אזכרות לא מהני מידי. ע"ש. וע' בס' זכר נתן (דנ"ד ע"א) בשם ספר אור הישר שכתב על ברייתא דר"ע הנ"ל שאין לאו'. ע"ש. (וכעת אמ"א). וע"ע בכה"ח (סי' נ סק"ט) שהביא די הבא"ח הנ"ל. וע"ע בתשו' פני יצחק ח"ה (דקס"ח ע"א). ואין להאריך".
ישנו בחז״ל מבנה של ביטויים בסגנון כל העושה / נזהר ב- X מסויים זוכה ל- Y מסויים.
למשל בבבלי מסכת שבת כג ע״ב נאמר:
״אמר רב הונא הרגיל בנר הויין ליה בנים תלמידי חכמים הזהיר במזוזה זוכה לדירה נאה הזהיר בציצית זוכה לטלית נאה הזהיר בקידוש היום זוכה וממלא גרבי יין״
בבבלי מסכת ברכות ט ע״ב נאמר:
״העיד ר"י בן אליקים משום קהלא קדישא דבירושלים כל הסומך גאולה לתפלה אינו נזוק כל היום״.
ההבנה הפשוטה של אמירות אלו כפשוטן מעוררת קושיות לא פשוטות. חוסר התאמה צורם למציאות.
למי שקושיות מהמציאות לא מפריעות לו או מלכתחילה לא מעניק לאמירות כאלה משקל רב אז אכן אין כאן בעיה גדולה,
אבל מי שמעריך ומכבד את דברי חז״ל אבל מצד שני גם מנסה לבדוק את ההתאמה שלהם למציאות, אמור לנוע באי נוחות מסוימת כשהוא נתקל באמירות כאלה, זאת היתה התחושה שלי בסיטואציות כאלה, או שפשוט הדחקתי.
אבל לאחרונה חשבתי על תפיסה אחרת של הדברים, שיכולה אולי לפתור את הדילמה.
מה שאני רוצה לומר זה שאין להבין את האמירות האלו כגרירה לוגית של ״אם...אז...״ או כהבטחה אלא כמודל פשטני של שכר ועונש, ביחס למעשים מסוימים.
אסביר למה הכוונה. מה זה בעצם מודל מתמטי ? מודל מתמטי הוא גרסה פשוטה, מלאכותית, של המציאות המתמקד בהיבטים מסוימים של המציאות ובוחן את יחסי הגומלין ביניהם, תוך כדי שהוא מתעלם, ביודעין ובמכוון מהיבטים אחרים של המציאות, אפילו אם הם רלוונטיים במידה כלשהי לבעיה הנחקרת.
לדוגמא, המודל המתמטי של תורת ההסתברות לבעיית הניבוי של תוצאת זריקת שתי קוביות מייצג כל זריקה כבחירה של איבר אחד מתוך מרחב של 36 זוגות סדורים שבהם הרכיבים הם מספרים מ-1 עד 6. כידוע, זהו מודל מועיל מאוד אפילו שהוא מתעלם מכך שזריקת הקוביות מצייתת לחוקי הפיזיקה, ולכן לנתונים כגון מהירות הזריקה, זוויות הזריקה ישנה השפעה מכרעת על התוצאה.
המודל של תורת ההסתברות מתעלם מכל ההיבטים האלה ובוחן בצורה פשטנית את התוצאות הסופיות של תוצאות שתי הזריקות.
או דוגמא אחרת מודל מתמטי של ניבוי גידול אוכלוסין. נניח שהוא משקלל נתונים כגון, שיעור לידה שנתי, שיעור תמותה שנתי, וזמן כמובן. מודל כזה מתעלם כמובן מהיבטים של המציאות כגון, מלחמות, שינויים חברתיים, מחלות או מגפות ל״ע. לכן אף על פי שהניסיון לשער באמצעותו את גודל האוכלוסיה עוד 25 שנה לא יהיה מוצלח, ניתן עדיין להסיק ממנו מסקנות חשובות על היחסים בין ההיבטים האלה, למשל שאם שיעור הלידות עולה על שיעור המיתות בצורה משמעותית אזי בפרק זמן של x שנים האוכלוסיה תגדל בקצב מהיר מאוד, וכו׳.
קצת חפרתי אבל רציתי להבהיר למה התכוונתי כשאמרתי מודל פשטני.
כלומר, אני מציע להבין את האמירות האלה כמין מודל מתמטי של חז״ל שנועד ללמד אותנו על קשר כלשהו במבנה של השכר והעונש בין כל הזהיר בנר לבין זכיה בבנים תלמידי חכמים, למשל. ולכן אין להקשות מאמירות אלו של חז״ל על המציאות שקורית בפועל, אי אפשר לנבא באמצעותו שום דבר, כי בחשבון הסופי של שכר ועונש נכנסים המון היבטים שהמודל הפשטני הזה מתעלם מהם לחלוטין.
קושיה חלשה על מה שאמרתי היא שמצורת הביטוי וההתנסחות של חז״ל לא מובן שהם תפסו את זה ככה, אבל אני חושב שעדיף להיות עם הקושיה הזאת מאשר עם הקושיות המתעוררות כאשר מבינים את זה כפשוטו ולא כמו שהצגתי.
קושיה יותר חזקה היא שמכמה מקומות נראה לכאורה שחז״ל אכן הבינו את זה כפשוטו. אני מתכוון למשל להמשך הסוגיה במסכת שבת,
״רב הונא הוה רגיל דהוה חליף ותני אפתחא דרבי אבין נגרא חזא דהוה רגיל בשרגי טובא אמר תרי גברי רברבי נפקי מהכא נפקי מינייהו רב אידי בר אבין ורב חייא בר אבין רב חסדא הוה רגיל דהוה חליף ותני אפיתחא דבי נשא דרב שיזבי חזא דהוה רגיל בשרגי טובא אמר גברא רבא נפק מהכא נפק מינייהו רב שיזבי דביתהו״.
אפשר לתרץ כל מיני דברים, אבל אני חושב שההמשך ממסכת ברכות עוד יותר קשה:
״העיד ר"י בן אליקים משום קהלא קדישא דבירושלים כל הסומך גאולה לתפלה אינו נזוק כל היום כולו א"ר זירא איני והא אנא סמכי ואיתזקי א"ל במאי איתזקת דאמטיית אסא לבי מלכא התם נמי מבעי לך למיהב אגרא למחזי אפי מלכא״.
משמע מפה, שגם להבנת רבי זירא וגם להבנת מי שענה לו, מי שסומך גאולה לתפילה אינו ניזוק, כמציאות מוכחת. ואם הוא אכן ניזוק אז צריך לחקור במציאות ולתרץ אותה. קושיה על ה״מודל״ שלי...
תוכל לתמצת את הרעיון?
בעבר גם אני חשבתי על אותו ההסבר ועלה לי בדיוק אותו הקושי (וכמוך, בעיקר בגלל אותה הגמרא בברכות).
אני חושב שההסבר הוא, כמו לגבי הרבה קשיים בהבנת דברי חז''ל בתחום האגדה והרוח, היא שמדובר בגוזמה (אמנם כתוב "כל העושה X זוכה לY", אבל גם הם לא חשבו שבאמת מדובר בכל ואולי אפילו לא ברוב אם בכלל, אלא שזו עצה טובה).
זו נקודה יסודית מאוד:
חשוב להבין שההתנסחות והרטוריקה החז''לית שונה מאוד משלנו, הן מסיבות תרבותיות והן מפאת ההקשר (רוב הדברים הללו לא נכתבו במקורם כספר לת"ח אלא כחלק מדרשות לציבור הרחב, שהיה בור ובעל נטייה לאמונות תפלות ברובו, ורק אח''כ נכנסו לגמרא), ולכן זו שגיאה לנסות לבחון את אותן מימרות כאילו נאמרו בכוונה בה אנחנו היינו אומרים אותן.
אני סבור כי רוב חכמי הדורות עד ימינו אנו לא יסכימו עם אותה נקודה יסודית שהעלית. יתרה מכך, ישנה הערכה עצומה למפעלם של רבינא ורב אשי בכל הספרות היהודית, לעיתים אפילו מיסטית. המהר"ל מבאר בארבעה כרכים את אגדות חז"ל שבשס, בצורה עמוקה ויסודית. לכן אני חושב שדברי חז"ל נאמרו בדווקא. אינני טוען שאין גוזמאות. אבל מכאן ועד לומר שאגדות חז"ל כוונו לציבור בעל אמונות תפלות הדרך רחוקה.
כתב המאירי כך:
"בכמה מקומות ביארנו שבאותם הזמנים היו העם נמשכים אחר דברים המוניים כלחשים ונחשים ופעולות המוניות וכל שלא היה בהם סרך עבודה זרה ודרכי האמורי לא חששו בהם חכמים לעקרם וכל שכן במה שהיה הרגילות אצלם בו כל כך שהיה טבעם מקבל בענין חזוק או חולשה וכמו שהעידו בסוגיא זו דקפיד קפדינן ליה דלא קפיד לא קפדינן ליה וממין דברים אלו הוא שהיו רגילים להזהר מן הזוגות וכשתקנו חכמים ארבע כוסות שלא לגרוע או להוסיף מצד אותם ההבלים הוצרכו לרוב רגילותם לתת טעם לדבריהם והוא שאמרו ליל שמורים הוא לילה המשומר ובא מן המזיקין"
אבל זה די ברור שדברים כמו אגדות רבה בר בר חנה (שאמר "לדידי חזי לי", לא פחות...) וכן כשהם שמים בפי המן הרשע טענות של פילוסופים בני זמנם וכו' וכו' הם לא מתכוונים שכך היה והם גם לא משקרים חלילה, אלא מציגים רעיון בדרך רטורית שהתאימה לעולמם ולשומעים.
ברור שצריך להתייחס לדבריהם ברצינות, אבל להתייחס ברצינות זה אומר להבין את הרעיון שניסו להעביר ואת משמעות דבריהם כפי שהתכוונו אליהם - ולא את פשט הדברים ואת משמעותם כפי שנדמית לנו ע''פ צורת ההתנסחות של ימינו.
היכן אתה רואה את השוני בהסברים בינינו ? עקרונית זה נראה שמה שאתה אומר על כך שדיברו בלשון גוזמה מתיישב עם ההסבר שלי.
אם כי עדיין קשה מהגמרא בברכות עם רבי זירא.
לפי דבריך חז"ל הציגו את המציאות האידאלית - בה היה ראוי שכל העושה X יזכה לY - אלא שיש במציאות אילוצים שונים שמבטלים את החשבון האידאלי ושוללים מהאדם את ה'שכר' המובטח. ומשום מה חז''ל השמיטו את 'האותיות הקטנות' האלו.
לפי ההסבר שלי לא מדובר בדיסוננס בין אידאל למציאות אלא שההצהרה מלכתחילה לא באה להגדיר משוואת שכר ועונש אחידה לכל, לא מציאותית ולא אידאלית (בין השאר גם כי לא לכל אחד שכר שווה - לאחד עושר הוא שכר ולשני הוא עונש) - על אף שמפשטות הלשון "כל" כך נראה - וזאת בגלל שמדובר בגוזמה.
במקום לחשוב שאם/אז הוא יחס שווה מציאות נכון לחשוב שאם/אז זהו יחס שווה מציאות מסוימת וללא התחשבות בהשפעות נוספות הקיימות במציאות.
אפשר להוסיף שכך המתמטיקה משתמשת תמיד ולא רק היא. דוגמא נוספת מלוגיקה:
אם (אמת) אז (אמת) או (שקר) שווה (אמת) או (שקר).
אבל אם (שקר) אז (אמת) או (שקר) שווה (אמת) תמיד.
וזו לדעתי גם התשובה לקושיא. ברגע שנוסף היבט מציאותי נוסף שמשפיע על אותם תוצאות (לדוגמא הדס לבית המלך) ה-אם- כבר אינו כולל בתוכו רק את גאולה לתפילה אלא התחשבויות נוספות.
כך נראה לי בכל מאמרי חז"ל. זו אמת מוחלטת ומציאותית, אבל המציאות כוללת מעשים נוספים שמשפיעים על ה-אז- ועל כן פשוט שבמבט ארצי שלנו לא נוכל לחשבן חשבונות שמים.
הנחת הנחה ולא השתמשת בה כדי לתרץ את קושייתך. אפשר לתרץ שר' זירא ור"י בן אליקים מדברים גם הם במציאות ללא התערבות חיצונית כלשהי, שהרי אם לא נאמר כן תקשה עלינו הקושיות שהקשית לעיל. ואם הסברך תקף בנוגע לקושיות הראשונות, מדוע שלא יישב גם את זו האחרונה? כמובן שלפי זה נצטרך לומר שלגבי ר' זירא לא היו עוד שיקולים.
בכל מקרה, מאוד נהנתי מהדברים.
(ויש הרבה כבוד) גם הם לא מסוגלים לעשות חשבונות שמיים כאלה, האם במקרה הזה לפי החשבון הכללי של בורא עולם כיוון שרבי זירא סמך גאולה לתפילה ראוי לו שיישמר מלהינזק או לא. ואתה רואה שעדיין זה היה קשה לרבי זירא. זה לא נראה שהוא תפס את זה כמוני.
״ואם הסברך תקף בנוגע לקושיות הראשונות, מדוע שלא יישב גם את זו האחרונה?״
אני נוטה להאמין שההסבר שלי נכון, אבל עדיין צריך לתרץ את הקושיה מהגמרא בברכות.
״הדברים האלה הם מסייעים למי שפועל בדרך הטבע/מתאמץ.״
קא סלקא דעתך שהחזון איש שלא היו לו ילדים לא היה זהיר בנר ?
קא סלקא שגדולי ישראל שהיו עניים מרודים לא היו זהירים במזוזה ?
ברור שזה נכון מה שאתה אומר. אבל מה שניסיתי לומר זה שכל זה נצרך אבל זה לא בהכרח מספיק, עדיין יש עוד שיקולים בחשבון הכולל שעלולים לשנות את התוצאה.
מהר"לי משהו.
אפשרות אחרת היא הבנה כמו שראיתי בשם השערי אורה (מראשוני המקובלים),
שסמיכת גאולה לתפילה היא דבר יותר גדול מאשר מה שחושבים.
לאחר חיפוש, הנה המקור
(קיצור לעצלנים, משהו כמו חיבור יסוד ומלכות, @המקובלים שכאן):
"וצריך אני לעוררך על עיקר גדול: דע כי בהתאחד מידת אל ח"י במידת אדנ"י אזי מידת אדנ"י יושבת על כיסא המלכות ומושלת על כל הנבראים, וכשא"ל ח"י נבדל ומסתלק ממנה אזי מידת אדנ"י, שנקרא שכינה, הולכת בגלות תחת שאר ממשלות וכוחות נכריות, והסוד: ושפחה כי תירש גבירתה (משלי ל, כג). לפיכך אמרו: צריך לסמוך גאולה לתפילה, כי סוד גאולה, אל ח"י, וסוד תפילה, אדנ"י ובהיותם שניהם סמוכים זה לזה אזי הכול בייחוד בשלימות ובברכה, וסימן: סומך ה' לכל הנופלים (תהלים קמה, טו). ואומר: נפלה לא תוסיף קום (עמוס ה, ב). ולפיכך צריכים ישראל להתכוון בכל יום כוונה גדולה לסמוך גאול"ה לתפיל"ה, כדי שיתחברו ויתאחדו שני שמות הללו. וכשמגיע אדם בברכת אמת ויציב לגאל ישראל, צריך להתכוון בלבו סוד גאולה זו מה היא, והיאך סומך אותה לתפילה כשמתחיל 'אדנ"י שפתי תפתח', כי בכאן הוא העיקר הגדול. ואותו חכם שהיה משתבח שפעם אחד סמך גאולה לתפילה, אל יעלה בדעתך כי שאר הימים היה מפסיק ומספר בין גאולה לתפילה והיה עובר עבירה; חלילה חלילה לה' אלהינו, וחלילה לחסידיו ועבדיו הקדושים מעשות כדבר הזה. אלא סוד סמיכות גאולה לתפילה, שהיה מתכוון בברכת אמת ויציב להמשיך כל הצינורות ולייחד כל הספירות עד שתגיע המשכות כל הצינורות אצל חתימת גאל ישראל, וכשהתחיל אדני שפתי תפתח, נח כוח א"ל חי במידת אדנ"י ונתאחדו הספירות על ידי חכם זה:
וזהו דבר גדול שצריך מחשבה נכונה, להמשיך כל הצינורות ולסדר כל הספירות עד שיגיעם כולם למידת אל ח"י, ויריקו כולם במידת אדנ"י. ולפי שדבר גדול כזה אין כוח ביד האדם להתכוון בו ולעשותו בכל יום, הוצרך לומר 'פעם אחת סמך גאולה לתפילה'. לפי שהסמיכה הזאת בדיבור ובמעשה היתה, שהיה יודע לכוון אל הכוחות ולהמשיך השפע דרך הצינורות עד שהגיעם כולם לאל מ"י, ומשם הריק בשם אדנ"י. וזהו סוד סמיכת גאולה לתפילה, וסימן: סמוכים לעד לעולם עשויים באמת וישר (תהלים קיא, ח).
"
תמיד משהו נאבד בפירוש או בספרים לאור תורתו ולכן כדאי ללמוד א תספריו עצמם
אז אפשר להתחיל מהספרים הפשוטים יותר כמו אגרות נבחרות (מניח שפשר למצוא רשימה באינטרנט ) כמו אגרת תקנ"ה וכדו'
יש פרוש לכל הספרים הבסיסים- אורות התורה -התשובה ,המאמרים, אורות ועוד ועוד
גם אם בהתחלה לא מבינים הכל ככל שלומדים יותר מתרגלים לשפה וזה נהיה מובן.אז לא להתייאש מההתחלה הקשה.
אפשר גם לרפרף בשמונה קבצים (יש שמה כפסקאות מובנות חלק) אבל זה לא נושא מסודר ושיטתי.
בעולת ראיה א' בהקדמות (לפני הפירוש לסידור) יש שם יחסית בסוף ההקדמות (פעולת התפילה ליחיד ולרבים) כמה יחסית ברורות. ההתחלה יותר קשה
הרב ארלה הרא-ל, (ו) יש חוברות של הרב טאו.
אם מספרי הרב עצמו- לנבוכי הדור כתוב בלשון קלה ובהירה. רק שיש כמה דברים שלגבי'הם שינה את דעתו, אז צ"ע.
(לענ"ד דווקא לא נכון להתחיל מעין אי"ה, הם הקומה הנוספת של משנתו.)
(יצא בהוצאת מוסד הרב קוק).
עושה הרבה סדר בנושא היסודי שהוא עוסק בו.
מבחינת מובנות - מתאים למי שמסתדר עם העברית של הרב קוק, כי הוא משלב הרבה ציטוטים ארוכים.
יש עכשיו הרבה רבנים (בתוכם הרב מלמד) שאומרים לא להתפלל במניין.
ממש קשה לי עם זה אבל אני מבין שזה סכנת נפשות, מה אתם אומרים? אתם נשארים להתפלל בבית? חושבים שצריך?
אוצר החכמה' ו'מפרשי האוצר' חינם אין כסף
1. בימים קשים אלה, כשלהרבה מאיתנו נמנעת גישה לבית המדרש ולספרי קודש,
אנחנו באוצר החכמה מרגישים חובה גדולה וזכות עצומה להנגיש לכלל הציבור
גישה חינמית לספרית אוצר החכמה המכילה למעלה מ100,000 ספרי קודש.
2. בימים אלו אנו משיקים את פרויקט 'מפרשי האוצר' - מיזם חדש מבית 'אוצר החכמה'.
בצוק העתים החלטנו לפתוח אף אותו לכלל הצבור.
מידע נרחב על הפרויקט תוכלו לקרוא בפרוספקט, באודות
לאתר המקוון של מפרשי האוצר לחץ כאן
בברכת והסירותי מחלה מקרבך
צוות אוצר החכמה
אבל אין לזה שום קשר למצוות רחיצת ידיים של הכהנים. (מעבר אולי לטעמי המצוות, אבל בהדי כבשי רחמנא למה לך)
שו"ע אורח חיים - סימן מא:
הנושא משאוי על ראשו חולץ תפילין של ראש עד שיסיר המשאוי ואפילו מטפחתו אסור להניח על הראש שיש בו תפילין אבל דבר שדרכו ליתן בראשו כגון כובע או מצנפת מותר.
הגה: ואפילו הכי אם הוא משאוי כבד ד' קבין והתפילין נדחקות צריך להסירן (בית יוסף):
שאלה: האם הרמ"א חולק על השולחן ערוך או לא?
ולאור דברי הרמ"א ב"דרכי משה": על פי השולחן ערוך, מותר לשאת משא דרכו ליתן על ראשו. (אני אישית לא בטוח שזה משמעות השו"ע, אבל על כל פנים כך הבין אותו הרמ"א) ולכן מציין הרמ"א שאפילו מה שהוא רגיל בו, אם הוא משוי של ד קבין חייב להוריד.
הרמא סובר כמו הטור שפוסק כמו הברייתא של ר' ינאי.
והשו"ע סובר כמו הרמבם שפוסק כמו ר' שילא - שאפילו מטפחת של תפילין אסור.
נקודת המחלוקת בניהם זה האם ר' שילא חולק על ר' ינאי או מוסיף על דבריו.
לפי הרמב"ם ר' שילא חולק - ולכן הוא מחמיר.
לפי הטור ר' שילא מוסיף - ולכן המקרה של ר' חיא ור' שילא לא סותר את הדין של 4 קבין. כאן
נפק"מ
אם אתה פוסק כמו הרמא אתה יכול לשים 4 קבין.
אם אתה פוסק כמו השוע אתה לא יכול לשים אפילו מטפחת של תפילין.
ראליה
אין.
בס"ד
למי שהולך לפי הרב עובדיה שאלה-
אם נשארו לי דברים בדירה שהם חמץ שלא אהיה שם בפסח, יש דברים פתוחים שנשארו כמובן, אני עושה מכירת חמץ כרגיל גם אם המקום יהיה נעול בפסח?
ולגבי הדברים שהם פתוחים מותר יהיה להשתמש בהם אחרי פסח אם מכרתי אותם?? למשל קטניות?
תו"מ!
אסור שיהיה בבעלותך חמץ, אפילו בדירה שאת לא נמצאת בה בכלל בפסח - מי שסומך על המכירה חייב למכור גם במקרה כזה.
קטניות לא צריך למכור בכלל, הן לא חמץ.
הערה כללית: הפורום הוא לא מקום לשאלות הלכתיות, שאלות כאלו צריך לשאול רב. את כל התשובות כאן יש לקחת בערבון מוגבל.
תהיתי לעצמי אם זה דבר ידוע ורק אני פשוט לא זוכרת את פרטי ההלכה כל שנה מחדש
אז העניין הוא רק על חמץ גמור? כמו קמח ומיני דגן נכון?
ותודה!
יש הבדל בין חמץ גמור, לחמץ נוקשה, לחמץ שאינו ראוי למאכל ולתערובות - באלו יש דעות שונות, וכאמור צריך לשאול רב.
אני התייחסתי לקטניות שהזכרת, אותן לדעת כולם אין בעיה להשאיר בפסח.
זה באמת מסבך אשאל רב וזהו, תודה רבה בכל זאת! 
שבאמת המוצרים הם קטניות ולא חמץ.
יש דברים שעלולים לתייג אותם כקטניות [בגלל שרגילים להשתמש בהם בצורה דומה], והם חמץ - בורגול, קוסקוס.
מה ההיגיון מאחורי מנהג הספרדים והחסידים לומר את השיר של יום הקבוע, גם בימי מועדים? הרי במקדש באותו יום היו אומרים שיר אחר
הרגיל בתמיד והמיוחד במוסף.
מדברת על כך שהיו אומרים גם שיר של יום של אותו יום, וגם את השיר המיוחד לראש השנה. אמנם יש מי שניסה לומר שזה רק בראש השנה, כי יש שם חשש שזה יהיה יום רגיל, אבל לא קניתי את זה.
כנ"ל לגבי שבת מופיע שיש שיר מיוחד למוספים, מלבד "מזמור שיר ליום השבת".
אם תזכיר לי מחר, אולי אני אחפש קצת יותר בנושא.
מסתבר שזו מחלוקת בין הראשונים והאחרונים באילו ימים אמרו גם וגם, ובאילו ימים אמרו רק שיר אחד.
ראה כאן (קישור לאוצר החכמה, פתוח לרגל הקורונה) והמשך המאמר.
תודהחידושתונסאים וג'רבאים לא אומרים.... ומאמין שיש עוד....
נראה לי שפשוט אומרים גם וגם
גם חוה"מ, חנוכה ופורים וכד'
חנוכה ופורים זה דרבנן אז אמרו במקדש כרגיל
ופורים היה לפני ביהמק השני, וחנוכה באמצעו
אמר אביי: שנתיה דמר כדרב, ודרב כדרבי, ודרבי כדדוד, ודדוד כדסוסיא, ודסוסיא שיתין נשמי
לא בכיוון הלכתי כרגע
אלא בכיוון מהותי
שימו לב.
60 נשימות בחצי שעה
זה שתי נשימות בדקה!
תנסו למדוד על עצמכם
אנחנו בדר"כ רחוקים משם
זה מראה כמה אנחנו רחוקים משקט נפשי אמיתי כאותם גדולים
אך אפשרי
תנסו להאט ולהרגיע נשימות לקצב קרוב לזה
זה לא תוך דקה אך אפשרי
אפשר לספור תוך כדי ולמקד תשומת לב וגם אפשר לעשות הפסקות קטנות בזמן שהאויר בבטן ולפני שאיפה נוספת עד שהנשימה מתאזנת מאיטה
זה ממש חושב בתקופתנו ולחיזוק מערכת חיסון וכו' וגם לנפש לנשמה
שתפו כאן או בפרטי אם אתם בעניין ואשמח לכוון תרגול מעשי לזה
כל טיפול ידוע שצריך משפט סיכום....
מה המשפט שבחר דוד המלך לסיים את הספר תהילים....
"כל הנשמה תהלל י-ה הללוי-ה"
מה רצה דוד המלך להדגיש בזה....?
כשאדם במצב שלא מסתדר איך שהוא רוצה....
אז גם מה שיש לו כבר....אין לו תענוג מזה כלל....
הכול נראה לו שחור!!!....
אומר דוד המלך....טיפסת על עץ גבוה....בוא תרד ונתחיל מאפס....
"הנשימה"
אתה נושם?
יש אנשים שכבר לא יכולים בכוחות עצמן לנשום, וצריך לפתוח פתח ולהכניס צינור...מכונת הנשמה....
וב"ה פה אני נושם ....
מכאן תתחיל
מהמקום הנמוך הזה....
וכך לאט לאט תתחיל לשמוח וואו....
שעיקר העניין בסיום מסכת בערב פסח הוא שהסעודה הוא סעודה של "שמחה של מצווה". אם סיום מסכת תמיד הוא הישג מבחינתך, ואתה שמח בו, רצוי שתעשה עליו סיום. אם זה משהוא שאתה עושה כלאחר יד, וקורא את שמונת הדפים רק בשביל הסיום, אני לא חושב שאפשר לעשות עליו סיום.
כל זה כמובן לא מפחית מחשיבות של מסכת תמיד, שכפי שנאמר מעאלי היא יסוד עבודת המקדש שנבנה במהרה בימינו.
הגדה של פסח - מבנה ההגדה | הרב יאיר הס
תתעמק קצת בטבלה ובמקורות, תבין את המבנה, ותראה שזה לא מאוד מסובך.
אם לומדים טוב, בפשט, את הקטע המרכזי בהגדה - אני מתכוונת הדרשות על מקרא ביכורים - רואים איך זה מקפל א כל הסיפור של שיעבוד מצרים והיציאה משם.
לנו בבית יש הגדה עם פירוש 'חירות עולם' שמסביר ממש טוב את כל ההגדה, מההתחלה עד הסוף - גם מבחינת מבנה וסדר, גם מבחינת פירוש הדברים עצמם.
תרשים להמחשת מבנה הסדר מתוך הגדת משנה תורה>>


מתי השלב שמותר להסביר ולספר חוץ ממה שכתוב בהגדה..
כי לא יודע אם זה נכון, אבל זכור לי שיש מקומות שאסור לדבר
הצחקת אותי עם חלק מהתוכן 
היה צריך לקחת בדואר שובר נסיעה תמורת הצגת תעודת זהות עם כתובת והוכחה שאת גרה במקום אחר (ככה זה היה בבחירות 2015). אז אם נותנים פשוט נסיעות חינם בלי להוכיח שום דבר אין סיבה שתהיה בעיה
הודעהלענ"ד הוא אומר ש הם ספרו בלילה אחר, למה רואים את זה, כי איך אפשר לומר שהיו שוכחים (/תלמידי'הם לא היו מזכירים להם) לאכול מצה ומרור.
אבל (מצה אולי דרבנן ואילו סיפור יציאת מצריים דאורייתא ולכן) לא הגיוני שאדם לא יוכל לשקוע לגמרי במצווה דאורייתא מפני מצווה דרבנן.