פורום עבודת ה' (עמוד 32)

בס"ד

"שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך..."
השל"ה הקדוש אומר:
"זה שמו אשר יקראו לו, שש מעלות לכסא:"
ומסביר השל"ה שזה ככה מכיוון שה"מצות הנזכרות בפרשה זו הם על ששה עמודי כסף, דהיינו ששה עמודים דתנן (אבות א' משנה ב' ויז') שעליהם העולם עומד, דהיינו: תורה, עבודה, וגמילות חסדים; ודין, אמת, ושלום."
השל"ה הקדוש מסביר כיצד זה בדיוק כל הפרשה באריכות, אבל כרגע אנחנו נסתפק בלהאמין בו ונמשיך לעוד נקודה שקשורה לשש עמודים האלה.

כאשר אנחנו מציינים את שש העמודים האלה, אנו יודעים טוב מאד שהם מעמידים את העולם, אבל דבר נוספים הוא שהם מעמידים אותנו, ובאמת "האדם הוא עולם קטן".
פרשת שופטים מדברת לדעתי על העמדה שלנו, הפסוק אומר "שופטים ושוטרים תתן לך" המילה לך מיותרת, אבל לא באמת, כי המשפט והבירור הזה, כל העמודים האלה צריכים להיות לנו, צריכים לבנות אותנו.

בספר של הבעל שם טוב על התורה מלקוטים יקרים די"ח ע"א אור התורה מובא  על הפסוק " פירוש אהבה ויראה תתן לך בכל שעריך, בכל המחשבות שלך, מלשון "נודע בשערים בעלה"
לתת את השופטים ושוטרים בכל המחשבות והמעשים, להעמיד את עצמנו.

עד כאן הדברים דיי מובנים, אבל עדיין קצת קשיים, כיצד להעמיד את עצמינו? מה זה בדיוק אומר?
אז כמו תמיד כשאנו מדברים על אהבה ויראה זה קצת קשה להסביר, כי זה דבר שחייבים להכיר מעצמך, הלימוד של אהבה ויראה הם אהבה ויראה, אבל דבר זה הוא גם התשובה.

"בכל שעריך" בכל שיעורי החיים, בכל דבר חייבים לתת לדעת שאנחנו גדלים, כל דבר שמגיע מגיע מאיתו יתברך והוא חלק מתהליך הגדילה שלנו באהבה, ביראה.


יחס זה לחיים, הוא הנקודה שטמונה בשש העומדים של העולם,
העולם החומרי הוא בעל הששה צדדים, למעלה, למטה וארבע רוחות, והנקודה שטמונה ביסוד זה של כל דבר שעובר עלינו במציאות החומרית יש יסוד שמוביל אותנו לתוכינו, עמוד כלשהו של אור שאפשר ללמוד ממנו על עצמינו.

לדוגמא כאשר אדם רואה משהו שהוא קנה החפץ מראה לו על האישיות שלו, אם אני רואה את הנועם אלימלך אני מרגיש קדושה נזכר בעמוד של אש שמופיע בצטיעל קטן שלו וכו', ככה זה כל החיים, כל החיים הם לימוד של אהבה יראה וכל שאר הדברים.

וכשאדם מבין שכל דבר מגיע מה' והוא הזדמנות להתקדם הוא יכול להתקדם.
קשה להסביר בדיוק מה הכוונה כי כמו שאמרנו אי אפשר להסביר אהבה ויראה, אבל אני מאמין שאתם יכולים להרגיש בעצמכם, כמה נותנת ההבנה הזו שהכל מה', שבכל דבר אנחנו יכולים להתקדם המון אם רק נעריך ונעמיד את העוצמות שלנו לדבר.

שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!!
שנזכה ללמוד ולהתקדם בכל דבר, ולהכיר יותר טוב את הכוחות הפנימיים שלנו, לעמוד ולהעמיד את העולם: בתורה, עבודה, גמילות חסדים; דין, אמת, שלום; אהבה ויראה.

אני...

טוב.

פשוט נתחיל וזהו.

אז אני רוצה להעביר לכם מסר חשוב מאד מאד.

בעצם שניים.

אני לא יודעת אם אני עושה את הדבר הנכון... אולי אני מתנשאת, אולי עליונית, אולי סתם חצופה.

אבל זה חשוב לי, כי אני רואה שיש פה אנשים שכדאי שיקבלו את המסר הזה.

אוף... בלי לפגוע באף אחד. שאף אחד לא ייקח אישי.

אני בכוונה כותבת את זה מפצל"ש. אל תנסה לחקות אחרי.

אז יהודים טובים, אני מבקשת מאד שתקראו את השורות הבאות ותחשבו עליהן, ואיך אתם יכולים לצמוח מהדברים שכתבתי. בסדר?

אני בטוחה בכל ליבי שאלו לא סתם דברים... רק בשבילכם. אך ורק.

סוד החיים לדעתי -

א. שמחה, ותמיד. גם אם נורא עצובים \ כועסים \ ממורמרים \ מאוכזבים \ מדוכאים, גם בנקודת השפל הנמוכה ביותר, תמיד תמיד חיוך טוב יכול להציל את הנפש. וגם חיוך גרוע. ולא משנה אם החיוך הזה בא ממני או מאחר, ולא משנה אם חייכתי בכוח או באמת - חיוך קטן ודבילי יכול להצחיק ולגחך ולהרים את המצב רוח בהמון המון רמות.

מניסיון של המון פעמים, כי אני טיפוס עצבני קצת, ותמיד זה עזר לי מאד.

לא מזמן הייתי במצב רוח מדוכא, שונא, עצבני וממורמר. פסגת העצב. ואז החלטתי שאני לא מוותרת לעצמי. נכנסתי לחדר צדדי, נעמדתי מול מראה, וחייכתי בכוח. זה דרש המון כוח, אבל הצליח בגדול. התחלתי לצחוק על עצמי. צחקתי על כמה שאני מטומטמת, שעושה לעצמה פרצופים במראה. צחקתי על כמה אני טפשה, שנתתי ללב שלי ליפול בידי היצר הרע. ומצב הרוח שלי השתנה מהקצה אל הקצה. נהייתי עליזה ונעימה. באמת.

ב. עין טובה. זה נשמע חלומי וסיפורי, אבל זה כל כך מציאותי וכל כך חשוב, אתם לא משערים כמה.

מה זה אומר? זה אומר להסתכל על הכל (הכל!) בידיעה שבורא העולם ברא אותך בשביל שתחיה בשמחה ותעבוד אותו בשמחה.

וזה עוזר מאד. פתאום הכל מקבל אור חדש, שונה, טהור ואמיתי. פתאום כל המכשולים נהפכים לנסיונות שקל וכיף לעבור, פתאום כל הסבל - למסע אימונים שבסופו מחכה האושר האמיתי. בבקשה האמינו לי. אני לא סתם אומרת.

זה יוצא מלב, ואני מקווה שייכנס ללב.

זה נכתב כמעט בדמעות.

אשמח לדעת שקראתם, ועוד יותר אשמח אם למישהו יזוז משהו בלב.

רק תגיבו 'קראתי'.

ובבקשה בבקשה תחשבו ברצינות אמיתית על הדברים שכתבתי,

ותדעו שהקדוש ברוך הוא אוהב את כולנו מאד. אם הוא היה רוצה שנמות היינו מתים. הוא לא רוצה.

אתם חכמים.

הסיקו לבד את מסקנותיכם, קחו ללב את מה שצריך, ואם לא צריך - אולי תוכלו לעזור ולעודד אחרים.

אני מקווה שאני לא נשמעת מתנשאת או מזלזלת באף אחד. אני כותבת אך ורק מתוך רצף נסיונות.

כתבתי בכאב, קבלו זאת בהבנה.

ו... אם מישהו רוצה לפרוק, לשוחח מלב אל לב, או רק לקבל כותל לדמעות - הנני, אוזן קשבת.

אל תתביישו.

בס"ד

"ראה... לפניכם היום ברכה וקללה"

פרשת ראה מלאה בהרבה מצוות ונושאים חשובים.
כדרכנו ננסה לחקור ולהבין קצת את שם הפרשה "ראה"

הנועם אלימלך כותב בתוך דבריו שהאהבה קשורה בראיה 
"ונמצא שורש הדבר אהבה נקרא בשם ראיה כנ"ל שאין אהבה נגמרת אלא בראיה.
וזהו ראה פירוש כשאתה במדריגת אהבה הנקרא בשם ראיה."

אני רוצה לקחת את זה מכיוון קצת אחר של אהבה בין בני אדם קודם.
כפי שאמרנו אהבה קשורה לראיה, אם אגיד לכם שיש מישהו צדיק עושה חסד ממש גדול הדור, אספר לכם על השל"ה הקדוש, אור החיים הקדוש, או כל גדול אחר, אתם תרצו לפגוש, להכיר ללמוד ממנו.
אבל אהבה עצמה היא התאחדות שיכולה להיות רק בראיה, רק כאשר חיים את האדם השני.

הדבר הזה הוא יסוד לכל קשר, קשר זה לרוב אנשים שונים אם ניהיה מדיוקים הכי שונים שיש איש ואשה, אבל כל אחד רואה את השני, מכיר בו בבן אדם המיוחד שבו בנשמה שלו ומקבל ומשלים.
זו האהבה.

עד כאן זה דיי מוכר, אבל השאלה שמציקה לנו מאד היא כיצד? איך אפשר לראות את השני? להתאחד איתו באמת?

אז אני חושב שאולי המשך הפסוק בפירוש הנועם אלימלך יעזור לנו.
"אנכי נותן לפניכם רוצה לומר עדיין צריך להחזיק עצמם שאינך במדריגת אחדות גמור רק, לפניכם שהוא לשון רבים ועדיין אתה כשאר בני אדם.
כי אם היום ברכה וקללה רוצה לומר תחזיק עצמך כאלו התחלת היום להרגיל עצמך במדריגת אהבה ויראה. ברכה רמז לאהבה. וקללה רמז ליראה..."
כדי באמת להגיע לאחדות, חייבים לדעת שאנחנו לא מושלמים, כל יום יש לנו הזדמנות חדשה וכוחות חדשים, איתם אנחנו מתקדמים ובונים עוד קומה בנפש שלנו, ולכן משמעות הראייה בקשר, אינה דבר צדדי, היא הולך תמיד באהבה ויראה,
מצד אחד אנחנו ממשיכים באהבה באחדות שנבנתה עד היום, אבל כל יום מוסיפים קומה חדשה של כבוד, של יראה, של הסתכלות מחדש ופשוט לראות את החבר, לראות כמה כוחות יש לו מה הוא צריך לעשות ולעזור לו להמשיך הלאה.

עצות אלו חשובות בפני עצמן אבל נוסיף בקצרה שגם בקשר שלנו עם ה' יתברך צריך לזכור שכל יום הוא הזדמנות להתקדם, ואנחנו מקבלים בדיוק את הכלים הנכונים עבור זה, גם אם רואים לפעמים קללה וקושי צריך להתגבר ולקבל יראה של כבוד להיות חזקים יותר וקרובים לה'.

שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!!

שנזכה לשלום אמיתי אחד עם השני לשאוף להתקדם לשלמות ולאהוב את ה' בכל הלב כמו שצריך.

מקווה שמובן מה שכתבתי

בס"ד

"וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹקיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית..."

נתחיל מכמה נקודות.

1. עקב תשמעון, לדעתי העקב הולך על השמיעה של המשפטים שכמובן מובילה לקיום, רעיון זה אני רוצה לפתח במהלך הדברים כרגע נשאיר אותו כנקודה.

2. ושמרתם ועשיתם, שמר היא הצפייה ועשיתם לעשות בפועל מתוך הצפייה כמובן מגיע העשייה יותר טוב.

3. ושמר... את הברית, לכאורה הבטחה זו מגיעה בעקבות קיום המצוות ופה אני מתחיל שאלה בהמשך הפרשה כתוב בדיוק ההפך

"לֹא בְצִדְקָתְךָ וּבְיֹשֶׁר לְבָבְךָ אַתָּה בָא לָרֶשֶׁת אֶת אַרְצָם כִּי בְּרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה... וּלְמַעַן הָקִים אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב:"

לא בצדקתך?

אז השאלה כמובן מה השוני ומה באמת קורה פה?

אני רוצה להתחיל משם הפרשה המילה עקב, שנאמרת במשמעות של ענווה וכך השל"ה הקדוש אומר "זה שמו אשר יקראו, עקב ענוה:" אבל אם נדייק השל"ה לא אומר יקראו לו ענווה אלא עקב ענווה בעקבות ענווה.

משמעות הדבר היא שבעזרת הענווה  הפרשה תוליך אותנו בעקבות הענווה ולדעתי אפשר להגיד בניגון הענווה.

כדי להבין את הדברים נביא מדברי הרמח"ל בביאור מדת הענווה.

"...אם כן אין כאן להתנשא ולהתגאות אלא אם יש בו חכמה רבה הוא מחויב ללמדה למי שצריך אליה, וכמאמר רבן יוחנן בן זכאי (אבות ב, ח) אם למדת תורה הרבה אל תחזיק טובה לעצמך כי לכך נוצרת.

אם עשיר הוא ישמח בחלקו, ועליו הוא לעזור למי שאין לו, אם גבור הוא לעזור לכושלים ולהציל לעשוקים, הא למה זה דומה למשרתי הבית, שכל אחד ממונה על דבר מה, וראוי לו לעמוד במשמרתו לפי פקודתו, להשלים מלאכת הבית וצרכיה, ואין בכאן מקום לגאוה לפי האמת. והנה זה העיון והתבוננות הראוי לכל איש אשר שכלו ישר ולא מתעקש, וכשיתברר זה אצלו, אז יקרא עניו אמתי שבלבו ובקרבו הוא עניו, והוא כענין דוד שאמר למיכל (שמואל ב ו, כב) והייתי שפל בעיני."

הרמח"ל מבאר לנו שבעצם להיות ענו דורש לדעת את הכוחות שלי ומה לעשות איתם אם עשיר יתן לצדקה להכיר בעצמך שיש לך תפקיד.

נקודה זו היא בעצם התשובה לשאלה ששאלנו כי לא הבנו האם זה עקב קיום המצוות או לא והתשובה היא מרשעת הגוים ולמה?

כי רשעת הגוים היא האמירה של קיום הברית נכון, יש רע בעולם ותפקידנו להאיר אותו זה הברית שניתנה לאברהם אבינו שהתחיל להאיר אור ה' בעולם, וה' בחר בו כי ידע שהוא יצווה את בניו להמשיך בזה.

מניגנה זו היא מנגית הענווה המצוות ששומעים את הענווה, את מה אני צריך לעשות או יותר מדיוק "לשמור ולעשות" להכיר בכוחות שלי לשמור ולהכיר אותם ולשמור ולצפות להוציא אותם ולתקן את העולם כמו שרק אני יכול לעשות.

זה והיה עקב תשמעון, אם תשמעו בקול המנגינה של הענווה של מה שאתם אמורים לעשות ותצפו לזה אז בעזרת תוכלו להקיים את הברית באמת ולתקן את העולם.

שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!!

שנזכה להכיר בכוחות שלנו ולהאיר ולתקן את העולם כמו שרק אנחנו יכולים ונזכה לגאולה שלמה במהרה בימינו אמן!!!

ל"בשביל הנשמה"- ארגון העוסק בהפצת חוברות לימוד יומי באמונה לציבור ולנוער (ללא כוונות רווח)

דרושים/ות רכזים/ות בתשלום למכירת החוברות במוסדות ובבתי כנסת בכל חלקי הארץ.

התקשרו עכשיו: אלי – 058-6874151

emunadaf@gmail.com

לעילוי נשמת הרוגי הפיגוע במרכז הרב.

לפרטים אודות החוברות:

לימוד יומי באמונה

לימוד יומי לנוער

בקרו אותנו בפייסבוק -

https://www.facebook.com/emunadaf

בס"ד
השל"ה הקדוש כותב על פרשה זו:
"זה שמו אשר יקראו לו, מתנות טובות"

כולנו יודעים שואתחנן, היו מספר תפילות חסר אחת שה' אמר למשה לא להתפלל בשביל ואם היה משה מתפלל היה נכנס לארץ.
לרוב אנחנו אומרים את זה לעצמינו כעידוד.
חסר עוד כמה תפילות קטנות, על כל דבר מתישהו יהיה תשובה.

אבל אני רוצה לשאול כמה שאלות.
1."ואתחנן" מתנת חינם אם כן ומשה ביקש מתנת חינם מה משנה כמה פעמים הוא מבקש, בדרך כלל אומרים שהשינוי במספר היא כי התפילה מעלה את האדם, אבל כשמבקשים מתנת חינם מה הקשר לזכיות?
2.עוד תפילה אחת, יש לאדם בחירה אפשרות, אבל ה' אומר למשה דיי? אז מה היא העוד תפילה אחת אם ה' אומר לפעמים לא?

יש לי כמה כיוונים ונתחיל מחלק מתשובת ה' "וְצַו אֶת יְהוֹשֻׁעַ וְחַזְּקֵהוּ וְאַמְּצֵהוּ כִּי הוּא יַעֲבֹר לִפְנֵי הָעָם הַזֶּה..."
ואשאל על זה עכשיו זה הזמן?
בואו נדמיין את זה אתם מבקש משהו, הוא נמצא בהישג יד ה' אומר לכם להפסיק לבקש, אז קשה אבל מבינים שלטובה, ואז שמע תלך לחזק אותו הוא צריך לקבל את זה ולעשות את זה במקומך.
אז נכון משה ידע שיהושע צריך, אבל עדיין מה זה קשור עכשיו?
 

יש הרבה שאלות וככה גם יש הרבה תשובות.
לדעתי התשובה היא בחיזוק הזה, משה ביקש מתנת חינם, אבל מתנת חינם זה לא זה.
האדם צריך להרגיש שייך.
מצד אחד הדרך לבקש בקשות היא בחינם כי לנו מה יש באמת לעומת כל החסדים, אבל הקב"ה רוצה ללמד את משה לדעתי מה זה ארץ ישראל.
לארץ ישראל צריך להרגיש שייך להיות חזקים בארץ, כשאנחנו עם ישראל בארצו לא מפחדים מהגויים.
כשמשה מבקש מתנת חינם עם כל הגדולה וכל התפילות, זה עדיין רק תפילה, מתנת חינם, שקשה לקבלה.

ה' אומר אתה לא תעבור צריך משהו נוסף "חזקהו ואמצהו" צריך עוצמה של דין מלוכה  הארץ שלנו, הארץ הקדושה, כולם מצפים אוהבים ורוצים.
אבל יש דברים בהם רצון לא מספיק, בהם אנחנו חייבים לפעול.
ואז כמו שהשל"ה הקדוש כותב זה "מתנות טובות" שהאדם מרגיש שמגיע לו.
אותו דבר ההוכחות של משה לדעתי " וַיִּתְעַבֵּר ה' בִּי לְמַעַנְכֶם וְלֹא שָׁמַע אֵלָי..." שם הרחמים התחנון לא קיבל תחנוני למענכם ולא שמע אלי, למה זה ההמשך הוא אמר לראות ולחזק את יהושע שתיבנו גם אתם אי אפשר להגיד הכל יהיה בסדר וזהו.
חייבים גם לפעול.


לצערי לא הכנתי את הדרשה בזמן מספיק אז קצת סליחה אם לא הובן.
בכל מקרה מה שאני אומר בעצם, שלמרות שתפילות משנות והכל, אבל ה' מבקש יותר, יש דברים שצרך לקום לעשות להוסיף דין ועוצמה.

שנזכה, להוסיף כח ואומץ, בעבודת ה', בקשר לארץ ישראל ככלל ישראל העומד בארצו נושם את ארצו.
שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!

מהו הפרוייקט? משלוח יומי (למייל\פייסבוק\וואטצאפ), של חומרים איכותיים, רעיון קצר של מספר שורות שאי"ה יעזרו לחיות חיים מתוקנים ומאירים יותר ולצאת מהחופש גדולים! 

איך נרשמים?
בפייסבוק מחפשים- "קבוצת קיץ על רמה",
מייל- שלחו מייל ל- dsummer@inn.co.il
וואטצאפ- שלחו וואטצאפ עם המילה "צרף" למספר -0525561268

אז גם אנחנו לא נהיה בבית!

מחאת אוהלים!

מצפים לראותכם...

לא עד כמה זה חשוב.

איך זה הוטבע בבריאה. או איך זה בא לידי ביטוי בימי בראשית

כל היום חושבת על מוות. לא מצליחה לחשוב על דברים אחרים.. מדמיינת שזה קורה לי עוד רגע.. זה מציק!! וזה בגלל מוות של אנשים שאני מכירה.. איך מתמודדים? אני רוצה לחיות את החיים! לא להיות עסוקה בכאלה מחשבות!! אני רוצה להאמין בה' ולהרגיש בטוחה.. יש עצות?

בפרשת בלק יש לנו 3 דמויות מרכזיות, בלק, בלעם ועם בני ישראל.

ונתחיל מנקודה שמוזכרת בזהר הקדוש השמות של בלק ובלעם יוצרים את המילים בלב עמלק כאשר בלעם הוא לב – עם ובלק ב – לק.
ועל בלק באמת כותב רש"י "בלק שבא ללקוק דמן של ישראל ", וכן מצינו שבלק מכשף גדול מבלעם.
במילים אחרות ב'בלק' מתבטא הכוח המעשי של עמלק, העלוקה שבאה ללק דמן של ישראל.

ונראה לי שבפרשה נוכל לברר קצת על לב העם גם אצלנו, אצל עם ישראל הדמות השלישית ונבין מעט כיצד זה יכול להשפיע עלינו.

אז נתחיל, ממהלך הפרשה מעט, במהלך הפרשה יש לנו דברים מאד רוחניים, אנחנו מרגישים בסרט יש בעיות בקללות של בלעם, משהו רוחני שמגן על בני ישראל.
ובאמת לפחות לפי פירוש אחד בגמרא הזמן שנקרא רגע שבו הקב"ה כועס, זה 1/23 השנייה שזה זמן שאצל רוב האנשים אי אפשר לתפוס בעין.

עכשיו באמת באופן פשוט חייבים לתפוס חזק כדי לא לאבד את מה שקורה פה, אבל אם ננסה קצת לרדת אלינו, אז יש אפשרות להבין נקודה חשובה מאד.
בפרשה הזו כל הקללות של בלעם הופכות לברכות, ובלעם מגלה לנו את הלב שלנו כעם ישראל.
השל"ה הקדוש קורא לפרשה הזו לברכה ולא לקללה.
כי לפעמים יש רוח שטות שגורמת לחטא, ראו ערך החטא בבעל פעור שאין בו שום היגיון וכשאין מחשבה אז קשה מאד.
אבל התורה נראה לי רוצה ללמד אותנו על אותה עוצמה, הסיפור על בלעם ובלק הברכות והקללות, מלמדים אותנו שיש לכל אחד כוח חיים עוצמתי ביותר, ואנחנו צריכים ללמוד אותו.

נסתכל בברכה אחת של בלעם עם פירוש אור החיים הקדוש (יום פטירתו חל השבוע בחמישי)
"לא הביט און ביעקב. יתבאר על פי דבריהם ז''ל (רע''מ ח''ג רעה) שאמרו כי על ידי חטא האדם נרשם רושם כח הרע באבר שבו עשאו והיא בחינת הפגם המוזכרת בדבריהם ז''ל, ופירוש און הוא כח הרע הנמשך מהעבירה, על דרך אומרו (משלי ל) לא פעלתי און, וכתיב (תהלים קכה) יוליכם ה' את פועלי האון, ולזה אמר לא הביט און שהוא רושם המפעל הרע אינו אפילו ביעקב שהן המון העם שיתכנו בשם יעקב שכלם נשמרים מעשות רע, והגם שיטעו מדרך השכל אינו נקבע בנפשם האון שהוא חלק הרע, על דרך אומרו (שיר ד') כלך יפה ומום אין בך פירוש שאין החטא עושה בו מום קבוע אלא לכלוך העובר על ידי רחיצה והדחה, וכמו שרמזו ז''ל (שהש''ר) במה שאמר הכתוב שחורה אני ונאוה יעיין שם, ואומרו ולא ראה עמל בישראל פירוש אפילו פגם שצריך עמל להעבירו אינו באותם שנקראים ישראל שהם הצדיקים:"
אור החיים מסביר לנו היטב על המחשבה, ואומר לא נמצאה שום רושם של עבירה.
יסוד זה הוא יסוד פנים העם לב העם, לב העם לא מושפע מדברים חיצונים, לב העם הוא כולו קדושה והוא מהותנו רק שלפעמים נכנסת רוח שטות ולא חושבים ממש.

אז מה אני רוצה, אני רוצה לקרוא ולהזכיר כמו שהרבה צדיקים עשו לפני להזכיר שעם ישראל הוא עם קדוש עם של ברכה בפנים לא נשאר שום מום.
שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!
 שנזכה להתנקות ולגלות את הפנימיות שלנו כעם ישראל עם קדוש.

בפרשת בלק יש לנו 3 דמויות מרכזיות, בלק, בלעם ועם בני ישראל.

ונתחיל מנקודה שמוזכרת בזהר הקדוש השמות של בלק ובלעם יוצרים את המילים בלב עמלק כאשר בלעם הוא לב – עם ובלק ב – לק.
ועל בלק באמת כותב רש"י "בלק שבא ללקוק דמן של ישראל ", וכן מצינו שבלק מכשף גדול מבלעם.
במילים אחרות ב'בלק' מתבטא הכוח המעשי של עמלק, העלוקה שבאה ללק דמן של ישראל.

ונראה לי שבפרשה נוכל לברר קצת על לב העם גם אצלנו, אצל עם ישראל הדמות השלישית ונבין מעט כיצד זה יכול להשפיע עלינו.

אז נתחיל, ממהלך הפרשה מעט, במהלך הפרשה יש לנו דברים מאד רוחניים, אנחנו מרגישים בסרט יש בעיות בקללות של בלעם, משהו רוחני שמגן על בני ישראל.
ובאמת לפחות לפי פירוש אחד בגמרא הזמן שנקרא רגע שבו הקב"ה כועס, זה 1/23 השנייה שזה זמן שאצל רוב האנשים אי אפשר לתפוס בעין.

עכשיו באמת באופן פשוט חייבים לתפוס חזק כדי לא לאבד את מה שקורה פה, אבל אם ננסה קצת לרדת אלינו, אז יש אפשרות להבין נקודה חשובה מאד.
בפרשה הזו כל הקללות של בלעם הופכות לברכות, ובלעם מגלה לנו את הלב שלנו כעם ישראל.
השל"ה הקדוש קורא לפרשה הזו לברכה ולא לקללה.
כי לפעמים יש רוח שטות שגורמת לחטא, ראו ערך החטא בבעל פעור שאין בו שום היגיון וכשאין מחשבה אז קשה מאד.
אבל התורה נראה לי רוצה ללמד אותנו על אותה עוצמה, הסיפור על בלעם ובלק הברכות והקללות, מלמדים אותנו שיש לכל אחד כוח חיים עוצמתי ביותר, ואנחנו צריכים ללמוד אותו.

נסתכל בברכה אחת של בלעם עם פירוש אור החיים הקדוש (יום פטירתו חל השבוע בחמישי)
"לא הביט און ביעקב. יתבאר על פי דבריהם ז''ל (רע''מ ח''ג רעה) שאמרו כי על ידי חטא האדם נרשם רושם כח הרע באבר שבו עשאו והיא בחינת הפגם המוזכרת בדבריהם ז''ל, ופירוש און הוא כח הרע הנמשך מהעבירה, על דרך אומרו (משלי ל) לא פעלתי און, וכתיב (תהלים קכה) יוליכם ה' את פועלי האון, ולזה אמר לא הביט און שהוא רושם המפעל הרע אינו אפילו ביעקב שהן המון העם שיתכנו בשם יעקב שכלם נשמרים מעשות רע, והגם שיטעו מדרך השכל אינו נקבע בנפשם האון שהוא חלק הרע, על דרך אומרו (שיר ד') כלך יפה ומום אין בך פירוש שאין החטא עושה בו מום קבוע אלא לכלוך העובר על ידי רחיצה והדחה, וכמו שרמזו ז''ל (שהש''ר) במה שאמר הכתוב שחורה אני ונאוה יעיין שם, ואומרו ולא ראה עמל בישראל פירוש אפילו פגם שצריך עמל להעבירו אינו באותם שנקראים ישראל שהם הצדיקים:"
אור החיים מסביר לנו היטב על המחשבה, ואומר לא נמצאה שום רושם של עבירה.
יסוד זה הוא יסוד פנים העם לב העם, לב העם לא מושפע מדברים חיצונים, לב העם הוא כולו קדושה והוא מהותנו רק שלפעמים נכנסת רוח שטות ולא חושבים ממש.

אז מה אני רוצה, אני רוצה לקרוא ולהזכיר כמו שהרבה צדיקים עשו לפני להזכיר שעם ישראל הוא עם קדוש עם של ברכה בפנים לא נשאר שום מום.
שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!
 שנזכה להתנקות ולגלות את הפנימיות שלנו כעם ישראל עם קדוש.

1. "זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה' לֵאמֹר דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ..."
נתחיל בנאות הדשא: "זאת חוקת התורה הנה חוקת הוא גם מלשון חקיקה. וזה העניין שהתורה אינה נגלית, ושיהיה האדם יכול ללמוד בלא יגיעה רק צריך ליגע כדי לברר ההלכה, וצריך ליגע מאד להסיר הקליפות מהלכה. וכפי שמסיר האדם הקליפות מהלכה כן יסורו הקליפות מהאדם,  ועל ידי זה נפתח לב האדם לכנוס בו דברי תורה והבן"

עיקר הפרשה היא חוקת התורה, שאנחנו לא יכולים להבין את טעמה, אבל על אותה "חוקת התורה" שמענו הרבה טעמים החל מ"תבוא הפרה ותכפר על העגל" ובטעם הטמאות המתעסקים לטהר "צריך לעזור ולהקריב מעצמך עבור האחר." וכן עוד טעמים.
על שאלה זו שמעתי שעונים, יש כמה דרגות  יש טעמים פשוטים שאפשר למצוא, אבל בסוף יש תמיד טעם נוסף עמוק אלוקי אשר עליו אי אפשר לעמוד.

ונשאלת השאלה כיצד מטפלים בקושי שאי אפשר לעמוד לפני הטעם האלוקי?
אומר נאות הדשא, על ידי היגיעה והבירור נוצר מקום ללב.

נרחיב את זה עם המשך הפרשה.
הדבר מתחיל כשמשה רבינו צריך לשנות כיוון ולדבר אל העם במקום להכות,
2. "קַח אֶת הַמַּטֶּה וְהַקְהֵל אֶת הָעֵדָה אַתָּה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַע...יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל..."
ונרחיב את זה קצת עם תועליות הרלב"ג "אין ראוי לגנות האדם במה שיטיח דברים בעת הצער והחסרון וההיזק הלא תראה כי ישראל כשהיו בצער גדול מהצמא והיו יראים שימותו ומחוזק הצמא הטיחו דברים קשים כנגד משה ולא מצאנו שנענשו על זה"
בעצם המצב הזה הוא מצב החוסר הבנה שלנו הצער, הקושי של האדם לעמוד על דברי הבורא ולפעמים הוא אף מטיח דברים ומתייאש.
על תחילת הדרך הזו אומר הרלב"ג זה מובן, לא צריך להיבהל מזה, והקב"ה מלמד את משה מה לעשות  "קח את המטה" תביא את הדברים שקשיים להם, "ודברתם אל הסלע", תרכך את לב האבן במילים, כדי שהקדושה תיכנס יותר ללב.

מכאן הדברים ממשיכים עד לסוף הפרשה שם יש פסוק שמסיים את המעגל 3. "על כן יאמרו המושלים באו חשבון" וכך דרשו אותו חז"ל בבא בתרא דף ע"ח ב' המושלים אלו המושלים ביצרם יאמרו באו חשבון באו נחשב חשבונו של עולם ואז תבנה ותכונן תבנה אתה לעולם הזה ותכונן תיהיה מוכן לעולם הבא.
ולכאורה חז"ל הוציאו את הפסוק מהקשרו המלחמה בסיחון?
אלא נסביר לפי מה שקראתי בספר סוד הנישואין של הרב יוסף אליהו שבעצם חז"ל באו ללמוד אותנו על הקשר בין משל למושל, שכדי למשול בנושא צריך לקרב אותו על ידי משל.

יסוד זה הוא בעצם סיכום לכל יסוד הפרשה לדעתי, שכשאנחנו ניגשים לתורה היא באמת חוקה אי אפשר לעמוד על הטעם האלוקי באמת.
אבל כדי למשול בתורה להתקדם בבניין הרוחני, חייבים ליגע ולקרב אותה אלינו.
למשול משל, ולחשב איך אני כן קשור בנקודה שלי כאדם.
זה מה שה' מבקש, את ההשתדלות שלנו להתקרב אליו כפי מה שאנחנו.

שבת שלום ומבורך מאיתו יתברך!
שנזכה ללמוד להכיר את התורה ולהתקרב אליה לפי מה שאנחנו צריכים לגלות.