שרשור חדש
..אני:))))

בעולם הזה כל עבודת ה' היא מהות של 'חיבת חופה'-כמו שאנו מוצאים בשיר השירים ביטויים של אמי,רעייתי,אחותי וכו' שזוהי שייכות אישית שלנו כביכול לקב"ה.במצב כזה אני קוראים לקב"ה בשמו הפרטי "יה". 

אך כאשר מגיעים לעולם הבא "לא המתים יהללו יה" שם אין את החיבה,כי שם זהו קבלת השכר ולכן קוראים לקב"ה רק בשם יוד קי.. בתור בורא עולם ששולט ונותן שכר ועונש.

והם דבריו של חזקיהו המלך "לא אראה יה",כי "יה בארץ החיים"-רק בארץ החיים אפשר להשתמש בשם החיבה "יה".

 

זה דברים ידועים. אבל יש לנו בראש שגן עדן\עולם הבא זה שיא הקרבה לה' וכו' אבל שם אין אין הקשר האישי הזה של "טרם יקראו ואני אענה" "קרוב ה' לכל קוראיו" "עמו אנוכי בצרה" שכל רגע ה' איתנו וזמין לכל בקשה, שיחה, הכול. המלך,קודשא בריך הוא, בורא עולם לא רק שנגיש לנו אלא חפץ בקרבתנו. וזה רק בעולם הזה. 

איזה זכות. זכות שהיא חובה.

 

יפה💓הרמוניה
יש בירור מיוחדאני הנני כאינני

של הרב משה שפירא זצ"ל בנושא של השם הזה, בשיחותיו לפרשת שלח לך, אני מצאתי בתשס"ב ובתשנ"ה.

לא יודע עמה מותר לי להפיץ, אבל אם יש ביקוש אוכל להעתיק קטעים משם..

מדהיםםם חיזקת ממש!! אהבתיכְּקֶדֶםאחרונה
ישועת ה' כהרף עיןחן120

אחי הקטן גוייס בצו 8 בשמחת תורה ולא חזר הביתה זמן רב . בתקופה האחרונה היה בתוך עזה ומיעט מאוד בחזרה הביתה .התפללתי לבורא עולם שיחזירו לשלום , בריא ושלם הדלקתי נרות לכבוד ר' מתיא בן חרש ותודה לבורא עולם אחי שב בשלום הביתה.

משתפת בנס שלנו,

בע"ה שכל תפילותינו יגיעו לכסא הכבוד והקב"ה ישלח לנו ישועות ונצחונות , יחזיר לשלום במהרה את החיילים והשבויים וישלח כוחות לכל ההורים  הנשים הילדים והמשפחות של הלוחמים.

הלוואי ונזכור תמיד את האהבה העצומה והלא תלויה של בורא עולם אילינו ונתחזק באהבת חינם חסד ומעשים טובים.

מהממת את. אמן!אנונימית~אחרונה
עבודת ה' במלחמה, תחושות והרהוריםadvfb

במצב שבו המלחמה מורגשת יותר אז תחושת התלותיות בחיים בכלל מורגשת מאוד.

ואם זאת תחושה שצפה סימן שהיא צריכה גם לקבל מקום וצריך לכוון אותה לעבודת ה'.

בדרך כלל תפילה מזכירה לי תלותיות בה'. ההבנה שהחיים שלנו תלויים בהשגחה. מהצרכים הכי בסיסיים עד כל התהליכים שעוברים במהלך החיים.

בעבר זיהיתי את התפילה כמקור התלותיות הזאת. תחושה של חוסר שליטה היא תחושה לא תמיד נעימה ולכן היה לי טיפה קשה עם כל ההתעסקות.

לאחרונה ראיתי בר' נחמן שהוא מזהה את התפילה כמקור הכוח של האדם - "וְעַל יְדֵי הַתְּפִלָּה נִקְרָאִין יִשְׂרָאֵל בְּשֵׁם אֵל בִּבְחִינַת (מְגִלָּה י"ח) : מִנַּיִן שֶׁקְּרָאוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּך הוּא לְיַעֲקב אֵל שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיִּקְרָא לוֹ אֵל" וְכוּ כִּי עַל יְדֵי הַתְּפִלָּה, כִּבְיָכוֹל, אָנוּ לוֹקְחִין לְעַצְמֵנוּ הַכּחַ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַך כִּי אָנוּ מְבַטְּלִין גְּזֵרוֹתָיו נִמְצָא שֶׁיֵּשׁ לָנוּ הַכּחַ וְעַל כֵּן נִקְרָאִין יִשְׂרָאֵל "אֵל" עַל יְדֵי הַתְּפִלָּה עַל שֵׁם הַכּחַ כַּנַּ"ל וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ, זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (יְרוּשַׁלְמִי תַּעֲנִית). "לא אִישׁ אֵל וִיכַזֵּב" לא אִישׁ הוּא, שֶׁעָשָׂה דִּבְרֵי אֵל כְּכָזָב כִּי עַל יְדֵי הַתְּפִלָּה מְבַטְּלִין גְּזֵרוֹתָיו יִתְבָּרַך". בעצם אפשר להגיד שאולי דווקא ההבנה שחיינו תלויים בה' יתברך היא לא מקור של חולשה אלא עוצמה כאשר מכירים יותר את ערכה של תפילה. הקב"ה נתן בידינו כלי רב עוצמה, ברמה שבלתי תתואר. בעצם, התלותיות לא נפסקת אלא היא מושלכת. מושלכת על ה' יתברך. על אב הרחמן. כמו ילד שסמוך ובטוח על ההורים שלו שהם כל יכול וידאגו לו תמיד. אז אולי אפשר לומר שישנה תלותיות פסיבית - היא מקור של חולשה, היא מצפה מהאדם להטרף בתור הים הסוער של החיים. תלותיות של חוזק היא תלותיות שמבינים במי להתלות, מאיפה שואבים את הכוחות, את התקוות, את השאיפות...

 

מה איתכם? מה מרגישים בהקשרים של עבודת ה' והמידות בהקשר של מלחמה?

כתבת יפהנפש חיה.
תודה!advfbאחרונה
אני חושב שהשאלה הכי כואבת עכשיו היאאני הנני כאינני

מה זאת עולל ה' לנו? (הביטה וראה את חרפתנו) - למה? למה כל זה קרה? זו שאלה מאוד אנושית (יש דורשים לשבח ויש דורשם לגנאי [מי מרום חלק ב' פרק ד' משנה ד']).

 

יש שאומרים - בגלל הדיבורים בבית הכנסת. אחרים אומרים - בגלל הצניעות. אחרים מביטים אל הנביאים (דוג' אקראית - זכריה פרק ז') ואומרים - בגלל אי-הצדק התורי.

יצא לי בשבת האחרונה לדבר אם אנשי "היהדות הרציונאלית", שאומרים - אף אחד לא יכול לדעת, וגם אם פעם תנאים ידעו, היום אתה לא יכול להאמין לאף אחד, לא לרבנים וגם לא למקובלים שבהם. ואז באה הראיה מדברי אחד מרבני הדור שעבר שב"ה עודנו עימנו, שראה והיה ואמר שאי-אפשר לומר למה [לפחות ככה זה בסרטון של 'יד ושם']. ואני מקשה - מצד שני רבותינו תלו זאת באי-העליה לארץ.

 

ראשית - צריך לשים לב, הכאב והנטיה ה'כפרנית' של הרציונאלים שבינינו, לעיני הדלה והמכוסה, לא באה משורש רע, כי אם מכך שהתשובות קטנות לו מידי, לא מספקות - השאלה הרבה יותר צורבת מהתשובה. אולי צריך לחכות כמה דורות כדי שזה יתיישב.

 

ויש שנושאים את העיניים אל ההווה, ומביטים במה יש תיקון עכשיו במציאות, ואומרים - מן היש יתוודע האין, אם עכשיו מתחזקת האחדות, אז לפני כן היא נעדרה. כנראה שזו גם היתה השקפתו של רבותינו אז, שתלו את הכל בעלייה.

 

אז אנו מקווים לתיקון אמת, אני לא יודע אם יותר מצידו או יותר מצידנו, אבל העיקר שבאמת יהיה שינוי. ואולי, וכנראה שבודאי, הכל תלוי בסופו של דבר באמונה שלנו. מחיה המתים - אמן.

הקב"ה יודע את האמת לאמיתהadvfbאחרונה

והנביאים שאותם הוא מנבא.

לאדם (שאיננו נביא) נשארת האפשרות לחשוב מה אפשר להתקדם במציאות הנוכחית. ככה נראה לי גם בעבודת ה' הפרטית. השאלה "למה זה קרה" פחות עוזרת וממילא פחות מרכזית מהשאלה "מה אני לומד מכך? לאן זה מקדם אותי עכשיו?"

 

גם מבית מדרשו של הרצי"ה, מקובל לומר כי אין סיבה שניתנת להסביר את הרוע אלא ניתן להסיק מסקנות ממנו. יש הבדל בין השניים. אי אפשר להבין את השואה הנוראה, אך אפשר ללמוד ממנה.

הנטייה הרציונאלית איננה רק לא מקבלת סיבות קטנות אלא באמת לא מאמינה שאפשר להגיע דרך צינור ה'חכמה' לידע עבור דברים שהם מעל הידע האנושי. אפשר לקרוא לזה "כפירה שהיא הודאה". כופר ביכולת האנושית ומודה בחוסר יכולתה ומתוך כך נפתח הצוהר לאמונה בבורא עולם כל יכול הנבדל מן האדם בעניין זה.

 

בכללי, באופן אישי, אודה שמציאות הרוע איננה מקשה עלי מחשבתית/ריגשית ביחס לקב"ה ולהנהגתו. ככה הקב"ה ברא את עולמו, אינני נזקק להסביר זאת בדרך כזו או אחרת. זאת המציאות שהוא עצמו יצר. כמו שאינני נזקק לטעמי מצוות כדי לקיימם ככה גם פה.

יש יסוד מעניין שמובא באחרוניםאני הנני כאינני

בחילוק המושגים "עת" ו"זמן". זמן הוא מהלך ממושך ורציף של רגעים, שאחד מביא את הבא אחריו, בזרימה אחת, ממקור אחד ובכיוון אחד. עת היא רגע בזמן, היא עצירה בזמן, היא שינוי שיכול לתת לזמן כיוון חדש. (אני מקווה שהגדרתי את זה נכון, היסוד הוא מדברי הרב משה שפירא זצ"ל, אבל אני כותב ממה שזכור לי, ואינני זוכר את מקורו).

 

שמונה פסוקים בפרק ג' בקהלת עסקו בעניין העיתים (ובתחילה שם נזכר הזמן), והכל נחתם ב"עת מלחמה ועת שלום".

אני עוד לא יודע להסביר, אבל מעניין אותי מה העומק..

 

 

הרש"ר הירש (בראשית יח,י) מגדיר קצת שונה:טוב שם

"כעת חיה - זמן ועת הם שמות נרדפים, דומה כי הראשון מציין את מושג הזמן בכלל, את משך הזמן ורציפותו, הזמן המחולל ומוליד תולדות, זמן משורש זמן, על שום שהוא קודם לכל יש, מכינו ומזמנו, לעומת זה עת מציין את נקודת הזמן, את הרגע היפה ומתאים למשימה כל שהיא, או את הרגע בדרך כלל, כחלק זמן, כמקום חתך בין עבר לעתיד".

ז"א זמן זה קטע (או קרן) רציף של נקודות זמן ממשיות, ואילו עת זה כנקודת סליקה של זמן. 

אני חושב שזה ממש אותו דבראני הנני כאינניאחרונה

תודה רבה על המקור!

לשעבד את הלב כדי להתגבר במלחמהמבקש אמונה

משנה - ראש השנה ג' ח'

 

"והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וגו'

וכי ידיו של משה עושות מלחמה או שוברות מלחמה?

אלא לומר לך: כל זמן שהיו ישראל מסתכלים כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים, היו מתגברים; ואם לאו, היו נופלין"

 

מה הכוונה לשעבד את הלב?

איך עושים את זה כל רגע תוך המלחמה?
 

..אני:))))
אני חושבת שהדבר הראשון זה להתנער מ'כוחי ועוצם ידי' ומימלא נגיע להבנה שהכל זה ה' והנצחון/ההפסד תלוי בה'. להפסיק להיות משועבדים לטבע אלא רק לה' ולהבין שאין שום טבע בעולם אלא רק ה'. למה משועבדים? כי אמונה זה עבודה ומצריך אימון בזה כל הזמן. כך נראה לי
תשובה יפה. אבל צריך לשנן כל שניה?מבקש אמונה

כאילו מהמשנה משמע שהם היו צריכים להחזיק ראש כל רגע... משהו כזה.

 

אולי זה בגלל מה שכתוב שיותר קשה להינצל מאדם מאשר מסכנה שתלויה בטבע

לא יודעתאני:))))
אבל אמונה זה מהמצוות שבלב שצריך שיהיה תמיד. זה לא זמני. אז כנראה שכן. כאילו אם כרגע בן אדם לא אוחז באמונה זה נקרא כפירה לא?
טוב, יש דרגות באמונהמבקש אמונה

הרי כתוב שעמלק בא בגלל שרפו ידיהם מהתורה - לא שכפרו בקב"ה

מן הסתם הכוונה היא להתחזק איכשהו בהמלכת הקב"ה.  למרות שמאמינים יש בזה דרגות

עיין ספר יסוד העבודהאחו

לא זוכר כרגע פרק אבל זה חלק א' בחצי השני

אין לי אותו בהישג יד. תוכל לצטט?מבקש אמונה
בעצם זה חלק ב' פ"ג אות י"גאחואחרונה

יש שם ציטוטים ממורה הנבוכים ויש שהם דברי עצמו

 

"אבל בהגיע איש עד שזכה להשגה האמיתית, אז יראה שאפילו בעת שהוא עוסק בענייני גופו תהיה מחשבתו דבוקה בו יתברך וזאת המדרגה מעולה בשלמות זכו אליה האבות ומשה רבנו עליו השלום [...] כי דעתם ולבבם של אלו לא הסירו לעולם ממה שהם לפני ה'. 

 

ואמר עוד בענייני השגחת השם יתברך כי מאוד נתעלה הדָבוּק בה', אשר בעת דבקותו לא יאונה אליו שום רעה, ואין לו לפחוד אז משום דבר זולתו. ומה שמצינו עניני מקרים לנביאים וחסידים, לא הגיעם כי אם בשעה שהחלישו את דבקות מחשבתם להשם יתברך."

סיום הש"ס אונלייןטיטו

למי שמעוניין להשתתף או להפיץ פתחנו פרוייקט סיום הש"ס אונליין לאור המצב ואשמח אם תוכלו להשתתף או להפיץ או גם וגם.

סיום הש"ס להצלחת כוחות הביטחון ועם ישראל 📖

ממהויותיו של חג הסוכותאני הנני כאינני

אומרת המשנה במסכת סוכה (ב"פ מ"ב): 

 

סכה המדבללת, ושצלתה מרבה מחמתה, כשרה. המעבה כמין בית[1], אף על פי שאין הכוכבים נראים מתוכה, כשרה.

 

בענייני אגדה יש לשאול על דברי המשנה – מה הצורך או העניין שלכתחילה יהיה ניתן לראות את הכוכבים מתוך הסוכה[3]?

 

ניתן לשאול את השאלה הפוך, ובכך להעצימה יותר – מה הפסול בסוכה שהיא כמין בית? והרי "תשבו כעין תדורו"![4]

 

אלא נראה שיש כאן יסוד גדול. האדם, בחג הסוכות, צריך לקבוע את הסוכה לביתו – עניין הדבר יוסבר לפי העמדת חג הסוכות בתוך מערכת ימים נוראים. בר"ה המלכנו את הקב"ה, כמו אברהם – שהוא הראשון שקרא לקב"ה 'אדון'[5]. ביוה"כ באנו בחשבון על כל עוונותינו וזכינו לסליחה – כמו שיצחק בא בחשבון עם הקב"ה על עוונות ישראל ובכך מתכפרים עוונותיהם[6]. בסוכות אנו באים לגלות את בחינתו של יעקב.

 

אומרת הגמרא [המפורסמת] בפסחים (פח ע"א):

 

ואמר רבי אלעזר, מאי דכתיב: ״והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה׳ אל בית אלהי יעקב וגו׳״ - אלהי יעקב, ולא אלהי אברהם ויצחק? אלא, לא כאברהם שכתוב בו ״הר״, שנאמר: ״אשר יאמר היום בהר ה׳ יראה״, ולא כיצחק שכתוב בו ״שדה״, שנאמר: ״ויצא יצחק לשוח בשדה״, אלא כיעקב שקראו ״בית״, שנאמר: ״ויקרא את שם המקום ההוא בית אל״.

 

אברהם רואה את מקום השראת השכינה בעולם כ"הר" – מקום גבוה ונשגב, מרומם, מלכותי. יצחק רואה אותו כשדה, כמקום פתוח, לב רחב, שניתן לבקש. יעקב רואה אותו כ'בית' – כמקום של קביעות, של חוזק. מתוך הנקודה הזאת של "בית" שיש ביעקב[7], נאמר לו:

 

"והיה זרעך כעפר הארץ, ופרצת ימה וקדמה וצפנה ונגבה, ונברכו בך כל משפחת האדמה ובזרעך" (בראשית כח, יד).

 

כאשר יש בסיס איתן – ניתן לצאת החוצה ולהאיר, ודבר זה לא ע"י בונה ומקים הבית אלא ע"י זרעו, "והיה זרעך" כו' – ובכך "ופרצת", ואז "ונברכו בך כו' ובזרעך" (ישנו כמין ייחוד, "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים"[8]).

 

כאמור, חג הסוכות הוא כנגד יעקב, כנגד השלימות, השמחה. בסוכות אנחנו בונים בית להשראת שכינתו, "בניין של שמחה", אבל אסור לנו לשכוח שתכלית הבית היא לפרוץ החוצה, להיות בעצמנו או להנחיל לבאים אחרינו את העניין של "זרעו" – דבר זה הוא עניין ה'כוכבים', שלהם נמשלו השבטים בחלומו של יוסף[9]. הסוכה צריכה להיות כמין בית, אך צריך תמיד לזכור את המשך העניין – להתחבר עם כל הרעיונות הגדולים והאידאלים שבונים את ביתנו, בית ה', את כל מה שהתחברנו אליו בימים הנוראים של ר"ה ויוה"כ, ולהמשיך אותם להמשך השנה, לכל החיים באופן של מעשה.


 

[1]ראה לעיל במשנה האחרונה של הפרק הקודם – "העושה סכתו כמין צריף, או שסמכה לכתל, רבי אליעזר פוסל, מפני שאין לה גג, וחכמים מכשירין".

[2]ובאמת אפשר לומר שהיא תיתכן, שהרי יש כת' בדין הבא של המשנה, שכוכבים הכוונה כוכבי חמה, או זהרורי חמה, וא"כ יש צורך ועניין שהחמה תראה מתוך הסוכה. אם נאמר כך, נוכל להבין יותר את הלשון "צלתה מרובה מחמתה", שיש עניין בראיית החמה דייקא.

[3]אנו מדברים בהנחה שב'כוכבים' מדובר על כוכבי הלילה ולא על המאורות (שמש וירח). אגב זה יש להעיר שאם כן לכאורה מצאנו פה מערכת מעניינת; בראשית המשנה מביאה דין הכשר סוכה שניכר לפי היום ואח"כ היא מביאה דין הכשר סוכה שניכר (ונמדד) לפי הלילה [רק שהדין של היום מעכב והדין של הלילה לא].

[4]ראה בהון עשיר.

[5]ברכות ז ע"ב.

[6]שבת פט ע"ב.

[7]ראה בראשית לג, יז.

[8]תענית ה ע"ב.

[9]והוא לכאורה לא נכלל עימהם, אך גם לא נכלל עם המאורות. ונראה שזה מחמת בחינתו המיוחדת שהוא "רועה אב-בן ישראל", היסוד שקשור בת"ת (ואולי ע"כ זו גם בחינת 'ששון' [זו מילה], שאין זו שמחה שלימה רק שמחה עם תוגה, וכמו שכת' מהרד"ך, ראה בליקוטים לפורים תשפ"ג).

אני נהנת לקרוא את זה, מתאים גם לנשים?אביי
ישר כוח!advfb

ממש מושקע (רואים זאת גם בעניין הבאת המקומות) ויפה, אז תודה רבה!

 

אשמח אם תוכל לפרט ביחס  לרעיון שיעקב הוא בחינת בית קבוע. סיפרת שרואים זאת בא לידי ביטוי בזרע, אבל לא הצלחתי לקשר בצורה בהירה בין בחינת 'זרע' לבחינת 'בית'. בעצם, למה הבית נבנה דווקא על ידי הזרע? כמו כן, מעניין לחשוב למה הזרע נמשל לכוכבים..

ולגבי העניין שכתבת בהתחלה - "מה הפסול בסוכה שהיא כמין בית? והרי "תשבו כעין תדורו"!" - אמנם הדגשת את העניין שהסוכה משפיע על שאר העולם דרך כך שהיא קצת חסרה אמנם ישנו גם הסבר ביחס לכך שהיא לא צריכה להיות בית קבוע ממש ולהיות חסרה בפני עצמה? חשבתי שתלך לכיוון הזה, אולי אפשר לענות על כך בדרך אחרת?

 

לגבי ההערות -

1. צריף זה שונה מבית בעניין הגג שהוא פחות סמיך?

2. זה נכתב ביחס למה שכתבת - אף על פי שאין הכוכבים נראים מתוכה, כשרה?

4. מי זה?

 

 

 

 

תודה על השאלות והאפשרות לחידוד!אני הנני כאינני

למה יעקב הוא בחינת בית? יש הרבה מקום להאריך בזה, אכתוב לפי הסדר של מה שעולה לי. נקודה ראשונה: "עולם חסד יבנה", ובראשית הקב"ה רצה להעמידו במידת הדין - ראה שאינו מתקיים ושיתף עימה מידת הרחמים. אברהם בסד, יצחק בדין ויעקב ברחמים - הרי שמידת הרחמים היא מעמידה את העולם, קובעת אותו, מאפשרת לו קיום. נקודה שניה: עד יעקב לא היתה אומה שעבדה את ה', אברהם ויצחק גיירו אנשים (וכתבו הקדמונים שאח"כ אותם הגרים חזרו לסורם, במות האבות), אבל זה הכל היה "ליקוטים" ולא "תורה שלמה". יעקב מעמיד י"ב שבטים, יורד למצרים בשבעים נפש, וכך האומה הישראלית מתחילה להתבסס. יש מקום מסובב לפנות אליו כדי להדבק ברוחניות, זה כבר לא דבר שיכול להתבטל בהנף יד. "בית יעקב לכו נלכה באור ה'", "והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל־הר־יהוה אל־בית אלהי יעקב וירנו מדרכיו ונלכה בארחתיו".

מה הקשר בין בחינת בית לבחינת זרע? בית מבטא קביעות, בסיס, יעקב הוא זה שמעמיד וקובע במציאות את דרך ה' (כמובן עם האמהות הקדושות, שעליהן נאמר "יתן יהוה את־האשה הבאה אל־ביתך כרחל וכלאה אשר בנו שתיהם את־בית ישראל"), [זו גם בחינת "מקום שנתגלתה ביעקב אבינו, שכת' "ויפגע במקום" ודברו על זה הקדמונים רבות. ונראה ששלושת האבות כנגד 'עש"ן' - אברהם כנגד נ'פש, יצחק כנגד ש'נה (סימן לכך - שחי הכי הרבה זמן מבין האבות) ויעקב כנגד ע'ולם]. הקביעות הזו היא בשבועה לבנות בניין במקום השראת השכינה ("והאבן הזאת אשר־שמתי מצבה יהיה בית אלהים") וכמו כן היא בהקמת אומה, זרע, דורות שלא יכלו לעולם. 

כאשר השבטים מאוחדים הם מגלים את בחינת "בית", כמו שיעקב מגלה זאת (כביכול) לבדו - זה מה שרמוז בדברי חז"ל שיעקב חשש שיש בבניו פגם, והם אומרים לו "שמע ישראל, ה' אלקינו ה' אחד". 'בית' הוא עניין של חיבור. כאשר חיבורו של הבית מתפרק ומתפרד נוצר "חורבן" (שינוי סדר אותיות השורש, חב''ר - חר''ב) [מהרה"ג משה שפירא זצ"ל]. ביחס לזה נאמר מה זרעו בחיים - אף הוא בחיים, דבר שלא נאמר ביחס לשאר האבות.

למה הזרע נמשל לכוכבים? ראשית כל - רואים את זה אצל אברהם, "ויוצא אתו החוצה ויאמר הבט־נא השמימה וספר הכוכבים אם־תוכל לספר אתם ויאמר לו כה יהיה זרעך". כשזרע ישראל נמדד ביחס לאבות, שהם כהמאורות הגדולים, אז הם מכונים "כוכבים" (אין בכל אחד כח מספיק כדי להאיר). אך כאשר הם נמדדים ביחס לעצמם הם נמשלים לחול, כמ"ש "כי־ברך אברכך והרבה ארבה את־זרעך ככוכבי השמים וכחול אשר על־שפת הים", והעניין - ידוע למי שעוסק בבניין שחול ים הוא החול האיכותי ביותר לבנייה, והבן.

 

אסביר קצת יותר את מה שכתבתי ביחס ל"תשבו כעין תדורו". בכלל דיני הסוכה נפגשים עם דיסוננס גדול - מצד אחד במקרים רבים מסתכלים על הסוכה כ"דירת קבע" ומצד שני במקרים אחרים מסתכלים עליה כ"דירת עראי", ולהכל יש נגזרות הלכתיות. כמובן שהדברים מתיישבים ע"י הגדרות הלכתיות, אבל בכל מקרה 'חז"ל התאמצו לבלבל אותנו'. אני רואה שיש כאן איזו הדגשה לעניין מסוים, ונסיתי להבין את עומקו - נדרש בעצם גם וגם. לדעת לבנות את המקום שלנו, ומצד שני לדעת גם לצאת ממנו כשצריך ולהמשיך להתקיים ואפ' להוסיף ולגדול (לא יצאו ישראל לגלויות אלא כדי שיתווספו עליהם גרים). אם יש לך הצעה לכיוון אחר - אשמח לשמוע!

 

לגביי ההערותאני הנני כאינניאחרונה

הערה 1. לא הבאתי את המשנה של "כמין צריף" כדי להראות ניגוד או לברר משהו, רק להראות שיש כאן שגר לישנא (רגילות לשון) של התנא, טרמינולוגיה שחוזרת על עצמה [ויתכן שיש לה משמעות, השאלה כמה אנחנו "מלבי"מיסטים"].

הערה 2. במובן מסוים כן. במאמר הזה יש חלק שהושמט, עיון דקדוקי במשנה, זה נוסח שהושמט: מכך המשנה כותבת "צלתה מרובה מחמתה – כשרה", משמע שהיתה הו"א לפוסלה. ניתן לקחת זאת לשני כיוונים: א) ההו"א היא לומר שיותר בעינן חמה מצל – טענה זו לכאורה[2] מוקשה, שהרי אנו יודעים שסוכה נועדה לצל דווקא, וכמו שכת' בישעיה (ד, ו) "וסוכה תהיה לצל יומם". ב) ההו"א היא לומר שלא סגי בריבוי אלא צריך שלא תהיה חמה כלל בסוכה. אולם א"כ, דין זה מוקשה מן הדין הבא, שם כת' "המעבה כמין בית כו' כשרה", משמע שלכתחילה אין לעשות את הסוכה מעובה כ"כ שלא יראו הכוכבים ממנה (ואם רואים את הכוכבים – ק"ו שרואים את החמה).             
העולה – לכאורה היה לתנא לשנות את המקרה ההפוך, "חמתה מרובה מצלתה – פסולה" (ולפי דברי רע"ב שזכרנו באות א' נראה ליישב יותר בשופי).

{נכתב עתה, כ' תשרי - אחרי בירור קל עם מורי ורבי, הגר"ח כ"ץ שליט"א, נתברר לנו שזו מחלוקת הראשונים כיצד להסביר את עניין הכוכבים שצריכים להראות מהסוכה. מהטור והרמב"ם נשמע שהכוונה לכוכבים של ממש, שנמצאים ברקיע השמים (דבר שיוצר תמיהה בלשון הטור והב"י מתרץ בדוחק (דברי מו"ר). מהר"ן וממנהגי המהרי"ל נשמע שמדובר על אור השמש שחודר את הסכך}}.

הערה 4. אחד מן האחרונים על המשניות. זו לשונו שם: אעפ"י שאין הככבים נראים בתוכה. ירושלמי (ה"ג ט.) הדא אמרא צריכים הככבים שיהיו נראים מתוכה, ע"כ. והכי איתא בלמודי האר"י, ועיין בספרי משנת חסידים במפתח הכוונות סדר מועד מסכת ימי מצוה וסוכה פרק ג' פיסקא ז'. ותו אמרינן בירושלמי הנ"ל ר' לוי בשם ר' חמא בר חנינא בכוכבי חמה שנו, ע"כ. פי' ככבים גדולים שנראים ע"י נקבים קטנים, ולא צריך שיהיו הנקבים כל כך גדולים, שיעבור בהם ניצוצי אור הככבים קטנים:

 

לקחת מעץ הדעת?! -חג סוכותקן ציפור

בס"ד

כולנו מכירים את סיפור עץ הדעת, חטא אדם הראשון הבחירה לקחת ולהתרחק, חווה ראתה "...כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וְכִי תַאֲוָה-הוּא לָעֵינַיִם, וְנֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל, וַתִּקַּח מִפִּרְיוֹ, וַתֹּאכַל; וַתִּתֵּן גַּם-לְאִישָׁהּ עִמָּהּ, וַיֹּאכַל..."

כלומר הם ראו את יופי העץ ולקחו לעצמם ומתוך כך התרחקו מה' יתברך

 

אם כך מדוע התורה בסוכות מצווה אותנו לחזור על כך "וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר" פרי שהוא מלא הדר ויופי, פרי שהוא תאווה לעיניים?! ולכם עבורכם?!{אומנם יש בו גם טעם טוב אך טעמו הוא לא העיקר בו.}

אלא שטמון פה סוד חיבור ותיקון לעץ הדעת.. ימי הסוכות הם ימים שכבר התבואה בבית "חג האסיף", והתבואה הזו והשפע באמת יכול לגרום לאדם לחשוב כמו בעץ הדעת "כוחי ועוצם ידי" העץ שלי ולקחת לעצמו, באה התורה ומביאה לנו את מצוות ארבעת המינים לקחת אותנו למסע בלקיחת התבואה והאסיף אלינו.

ואומרת לנו ככה תחגגו את הלקיחה אליכם:

וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן 

"פְּרִי עֵץ הָדָר" - כן הפרי המהודר שנראה יפה ושבו אנו שמחים במבט ראשון אבל אז

"כַּפֹּת תְּמָרִים" - תקחו גם את העלים של הפרי{העלה שנראה ככף, ושל פרי התמר המתוק}

"וַעֲנַף עֵץ-עָבֹת" - ותקחו גם את הענפים של העץ

"וְעַרְבֵי-נָחַל " -  ותקחו את ערבי הנחל, את הנחל שנותן חיים לצמחים..

ואחרי שתעברו את המסע הזה עם ארבעת המינים לראות איך העץ אינו רק פרי יפה 

אלא חוזרים בו אחורה אלא המקור ותהליך הגדילה של העץ או אז תזכרו את המקור הגדול להכל

"וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹקיכֶם שִׁבְעַת יָמִים."  תזכרו את ה' יתברך ותוכלו לשמוח לפניו באמת כי עכשיו את מבינים שכל התבואה אינה רק מעשי האנושיים אלא תהליך שמתחיל במקור לכל הבריאה, דרך הנחלים ,גזע וענפים, לעלים, ועד לפרי היפה.

 

שנזכה לשמוח לפני ה' ולזכור שהוא המקור לכל הטוב והשפע שלנו!!

 

מבוסס על הפודקסט הזה באנגלית ממליץ למי שיכול לשמוע את המקור

 

תודה!advfbאחרונה

השבוע לפני שנה

איך אתם עם בזיונות? יש לכם מטרה לשמוח בהם?פתית שלג
צודקתזיויקאחרונה
שנה טובהקן ציפור

בס"ד

שנזכה להמליך את ה' עלינו לשנה חדשה, להיות עבדיו ובניו, באהבה אין סופית, באור אלוקי!

השנה נזכה לאיחוד מיוחד בין שבת המלכה לה' מלך מלכי המלכים,  אבא ואמא ביחד איתנו האור שלנו מאיר באור נשמה טהורה וזכה.

אמן שנזכה ונראה ונתקרב.

להיות מוקף באש האהבה בחום ושמחה, בקדושה ויראה.

שנדע שאנחנו כאן, עם המלך ומלכה עם אבא ואמא באהבה ועוצמה ואור גדול שזורח.

אמן שנזכה לשנה טובה ומתוקה להרגיש את החיבוק האדיר הזה ולפתוח את הלב והמילים לקרבת ה' לחיבור הנפלא והמיוחד אליך ה' המלך שלנו.

מלוך על כל העולם כולו ביקרך באור יקרות באהבה ויראה.

 

שנה טובה וכתיבה וחתימה טובה לחיים טובים לאלתר לכולם.

אמןנפש חיה.

ואמן

ואמן


שהתפילות יעלו מעלה מעלה

וייפעלו את פעולתן לטובה ולברכה

בכל מכל כל


תהא שנת פדיון

אמן🙏הרמוניה
אמן.אני הנני כאינני

גם לך...

שנה טובה לכולם!איצקובאחרונה
...הרמוניה

יש טעם להתפלל כשאני חסרת אמונה?

לבקש עזרה בלי מוכנות לעזור לעצמי... 

זה נראה לי טפשי

מה לומר? תציל אותי מעצמי?

תבין שאני לא מוכנה להתמודד

ובעצם אני מתפללת אבל לא באמת מאמינה שאתה תתן לי כזאת יכולת אז מה שווה התפילה

דוגמא,

קיבלתי עבודה בלימודים וצריכה לעשות אותה. אין, לא מצליחה לשבת... רק רואה את זה נהיה לי חושך בעיניים יודעת שאני לא אצליח וזהו. החלטתי בלב שאני לא מתקרבת לזה ושאני כשלון. 

מה יש לי להתפלל?

😢

כאילו למה שה' יוציא אותי ממשהו שאני לא מאמינה שהוא מסוגל לעשות כי עובדה שאני לא מוכנה אפילו לנסות...

 

לא יודעת אם הצלחתי להסביר תשאלה... 

זה מה שאמרתי...הרמוניה

אני לא אכנס לנקודה הזאת.. אם יש לך משהו לכתוב חוץ ממנה בכבוד

..זית שמן ודבש

למה יש שיעור דתלשים גבוה?

כי זה קלאחואחרונה

אחד הרעיונות המרכזיים בהפרעות אישיות (כלומר דפוסי מחשבה והתנהגות לא בריאים) זה שבשלב מסוים הם "עבדו" וזה התאפשר

למשל התנהגות היסטריונית יכולה להיווצר כשילד מחפש תשומת לב וההורים תמיד נותנים לו ואף-פעם לא מוכיחים אותו על ההתנהגות שלו

יכול להיות שאם היו "חוסמים" את ההתנהגות הזאת לא הייתה מתפתחת אישיות היסטריונית (אולי היו מתפתחות בעיות אחרות)

בדומה לכך הפרעת אישיות גבולית "נרגעת" עם הגיל כי המציאות מלמדת את האינדיבידואל שפשוט אי-אפשר לחיות ככה והוא לומד להסתגל.

 

דוגמה אחרת מתחום המיניות, בעבר היה כוח עצום למוסד הנישואים מהסיבה הפשוטה שאם מישהו היה רוצה לעשות שטויות, הוא היה צריך לקחת בחשבון ש-99% שיהיה היריון (ואין הפלות), רוב הסיכויים שהוא חוטף מחלת מין רצינית (תנאי תברואה גרועים = פי כמה אחוזי הידבקות, אין בדיקות רפואיות, אין אנטיביוטיקה), ושכולם יחרימו אותו כי הוא גר בכפר של 30 איש (אין אנונימיות). אז כמובן תמיד היו סיפורים אבל לרוב אלה היו רומנטיקנים נועזים עד כדי אובדנות וזה לא כזה מצוי

 

בסוגיית הדת קודם כל היו הרבה מומרים לאורך ההיסטוריה, אבל זה לא כזה קל להמיר את הדת כש:

- מהילדות אתה רואה שהנוצרים שונאים אותך ובעד לרצוח יהודים

- אתה צריך לוותר לחלוטין על הקהילה שלך שתחרים אותך ואתה גר בשטייטעל שבו כולם מכירים את כולם

- מה כבר יוצא לך מזה? לאכול בייקון? זה לא שיש פיתויים יוצאים מן הכלל בצד שני (לרוב)

 

אז אנשים לרוב לא יצאו מגדרם כדי לצאת מהדת

 

עכשיו יש אינסוף פיתויים - בילויים בשבת, פורנוגרפיה / בנות, תרבות חילונית שהיא באמת מעניינת ונוצצת

וזה גם לא כזה מסובך כי אנחנו חיים בחברה מאוד אנונימית, יש שיוויון זכויות, הכל אפשרי למעשה, וגם כדי לחטוא לא צריך ללכת רחוק במיוחד מספיק לשחק בטלפון בשבת

 

///

 

ברמה האינדיבידואלית נראה שכולם יש סיבות משלהם, בעיות במשפחה, בעיות בקהילה, בעיות אמוניות, תאוות, כו' כו', מי שאומר לך שהבעיה היא הסמרטפונים או הבעיה היא ביקורת המקרא זה לא באמת ה-בעיה

מה שכן זה נורא קל ונורא נוצץ להתדל"ש ואין כל-כך הרבה סיכונים (או שיש - למשל יש הרבה אנשים שמנהלים אורח חיים חרדי לחלוטין אבל הם כופרים פשוט זה יותר בלגן בשבילם לפרק את החבילה מאשר להעמיד פנים והם מעדיפים את זה ככה)

הרב יעקב שריקי מנתיבות (הצעיר יותר)אנונימית2456

מישהו היה? ויכול לספר האם הוא אומר דברים מפחידים.... 

איך לדעת אם זו עברה של כרת?Beky25

אם מישהו חתך נייר בשבת(נייר טואלט ,נייר מטבח) (זה לא דווקא בכוונה)

הוא נחשב כרת?

תשאל תלמיד חכםadvfb

לכל הידוע לי חילול שבת זה לא כרת.

אבל ראוי להקפיד גם על עבירות שהן לא כרת כמובן.

משנה ראשונה במסכת כריתות אומרת על מה יש כרתמבקש אמונה
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך י"א באלול תשפ"ג 15:38

שְׁלֹשִׁים וְשֵׁשׁ כָּרֵתוֹת בַּתּוֹרָה:

הַבָּא עַל הָאֵם, וְעַל אֵשֶׁת הָאָב, וְעַל הַכַּלָּה; 

הַבָּא עַל הַזְּכוּר,וְעַל הַבְּהֵמָה, וְאִשָּׁה הַמְּבִיאָה אֶת הַבְּהֵמָה עָלֶיהָ; 

הַבָּא עַל אִשָּׁה וּבִתָּהּ, וְעַל אֵשֶׁת אִישׁ;

הַבָּא עַל אֲחוֹתוֹ, וְעַל אֲחוֹת אָבִיו, וְעַל אֲחוֹת אִמּוֹ, וְעַל אֲחוֹת אִשְׁתּוֹ, וְעַל אֵשֶׁת אָחִיו, וְעַל אֵשֶׁת אֲחִי אָבִיו, וְעַל הַנִּדָּה;

הַמְּגַדֵּף, וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, וְהַנּוֹתֵן מִזַּרְעוֹ לַמֹּלֶךְ, וּבַעַל אוֹב;

הַמְּחַלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת, וְטָמֵא שֶׁאָכַל אֶת הַקֹּדֶשׁ, וְהַבָּא לַמִּקְדָּשׁ טָמֵא;

הָאוֹכֵל חֵלֶב, וְדָם, וְנוֹתָר, וּפִגּוּל;

הַשּׁוֹחֵט וְהַמַּעֲלֶה בַּחוּץ;

הָאוֹכֵל חָמֵץ בַּפֶּסַח, וְהָאוֹכֵל וְהָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים;

הַמְּפַטֵּם אֶת הַשֶּׁמֶן, וְהַמְּפַטֵּם אֶת הַקְּטֹרֶת, וְהַסָּךְ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה.

 

אבל כתוב שכל זה מדובר במזיד ולא בשוגג. 

(מעבר לכך שהמקרה שאתה מביא יתכן שהוא איסור דרבנן ולא מהתורה)

אם זה לא בכוונה אין כרת, כרת זה רק במזיד125690
לחתוך נייר זה מדרבנן, בכל מקר ץה אין על זה כרת
על חילול שבת מזיד באיסור תורה יש כרתטוב שם

מה שצויין זה לא מהתורה, אולי מדרבנן אסור.

למה זה חשוב לך לדעת?היום הוא היום
אולי בשביל מקרי ספקטוב שם

כי יש דעות (כפי הרמב"ם מהרמב"ם למשל) שבספק כרת ספקו לחומרא מהתורה, למרות שבעלמא מדברנו.

 

ויש עוד נפקותות.

אה, מבין זו שאלה למדנית יותרהיום הוא היום
לכי תשכח
זה דיי מסועףטיטו
קודם כל כמו שאמרו זה דרבנן ולא דאורייתא מעבר לזה שגם דרבנן זה רק לדעת השו"ע, לפי הרמב"ם זה לא איסור בכלל אז ככה שכרת ודאי אין לזה ובשעת הצורך אני מאמין שיש מה לסמוך אבל עדיף בשינוי אם נתקעת רק עם נייר לא חתוך בשבת 
אתה בטוח שהרמב"ם פוטר?125690

"המפרק ניירות דבוקין או עורות דבוקין ולא נתכוין לקלקל בלבד הרי זה תולדת קורע וחייב"

איפה הוא כותב אחרת?

אני אבדוק לך מדוייקטיטו
אבל זה לא מה שכתבת, מה שכתבת זה על קריעה ממש אבל זכור לי שהתימנים מתירים לשיטת הרמב"ם כשזה לא משהו שצריך לקרוע ממש אלא כמו טישו או שקיות אשפה שזה מנותק ברובו אז מתירים אבל אני אבדוק לראות שלא טעיתי
יש שיעור של הרה"ג מאיר אליהו שליט"א מאוד מפורטאליה12
היו לי שתי חברות באולפנהאגוז16

שבבית שלהן היו חותכים נייר בשבת

שתיהן לא תימניות

אבל אין לי מושג..

 

יש סיכוי שזה מחוסר ידיעהטיטו
אבל יש הרבה כאלה שנטהגים בבית לפי הרמב"ם גם אם הם לא תימנים, אני מכיר הרבה כאלה והיום זה נפוץ מאד בישיבות ללמוד את הרמב"ם היומי והרבה פוסקים לפי זה
תשובהאחו

א. מי שעשה א' מל"ט מלאכות בשבת במזיד חייב כרת, ובשוגג חייב חטאת

מזיד = מתכוון לעשות את המלאכה, יודע שהיא אסורה בשבת, יודע שעכשיו שבת

 

ב. לפי חלק מהפוסקים שקריעת נייר טואלט היא מלאכה דאורייתא

ג. לפי פוסקים אחרים זה רק מדרבנן

ע"ע אורחות שבת ח"א פי"א

וואו בדקתי עם רבטיטואחרונה

וזה באמת לרוב הדעות איסור דאורייתא ורק משום כבוד הבריאות התירו בשינוי משום שיורד לאיסור דרבנן ואז מותר בשעת הדחק אבל אם לא בשעת הדחק אסור ואפילו שלא במקום החיתוך אלא קריעה באמצע שיש דברים שמותר כיוון שזה לא נעשה לשם כלי והשימוש בו הוא חד פעמי אז אין משום מתקן כלי ואין משום קורע שלא בא לדבר ולא יצר בזה משהו.

מה שכתבתי לפני זה, הרב אמר שזה נכון רק לגבי פתיחת חבילת טישו לדוגמא שאז מותר לדעת הרמב"ם כשלא עושה ממנו כלי לשימוש חוזר או אם קורע שלא לשם שימוש בדבר כגון מפה חד פעמית ארוכה שבכדי לזרוק אותה לאשפה צריך לחתוך באמצע שאז לדעת הרמב"ם מותר וכן נהגו התימנים ולדעת השו"ע ושאר הפסוקים אסור (דרבנן) אפילו שלא עושה בו כלי.

יש למישהו את המס' של רבי יצחק הכהן מפתח תקווה?eoz
שמעתם עליו??
כן שמעתיאליה12

תלמידו המובהק של המתוק מדבש, הוא ערך וסידר את הכתבים שלו לפי מה שהבנתי.

אם לא מצאת, אני יכול לבקש מחבר את המספר שלו

הוא פותח בזוהר ?eoz
הרב שאני מדבר עליו ספציפית, בוודאות לאאליה12אחרונה
אבל יכול להיות שאנחנו לא מתכוונים לאותו אחד
אחים ואחיות, יבש פה, אין לכם חידושים בעבודת ה'?אני הנני כאינני

ראוי לפתוח פה שרשור רק על זה. 

 

בעצם - למה שלא נעשה את זה עכשיו?

 

יאללה, מה התחדש לכם בעבודת ה' לאחרונה?

 

היום בבוקר, בשעת התפלה, עלה לי משהו.

 

אני אדם מאוד דוס בסביבה פחות תורנית ממני, זה קשה לי והרבה פעמים מכניס אותי לעצבים, במיוחד על הבוקר בתפילות שחרית, שאנשים לא יודעים איך להתפלל, התפילות קצרות, תפילין מונחות לא במקום ועוד הרבה דברים כאלה שמשגעים אותי. 
כתוצאה מזה, לפעמים אני מרגיש צורך גדול ללכת ולהוכיח, אבל אני 'בהתאמה' אני מרגיש בפנים שאין כל כך סיכוי שזה יעזור, ולמה שיקשיבו לי, כל החפפנים האלה, והתוכחה שלי יכולה רק לגרום ליותר "אנטי" וכו'.
אז חשבתי על משו חכם שקראתי איפה שהו, שעלינו תמיד להעמיד עקרונות לפני אישיות, ואם ניקח את זה לעניין 'תוכחה' - לא לבוא לאדם ולומר לו "אתה לא מניח תפילין במקום הנכון, וזה כאילו לא הנחת תפילין בכלל", אפ' לא לומר "התפילין שלך לא במקום", אלא לגשת ולומר לו "נראה שהרצועה בתפילין של ראש שלך ארוכה מידי, רוצה שאקטין לך אותה?" אם הוא ישאל מה הפשר, אסביר לו שיש מקום שהתפילין צריכות להיות מונחות בו, כך וכך, וחשוב מאוד להקפיד על זה וכו'.

לא לדבר על האדם, ואפ' להקטין את ההתיחסות לרכוש שלו, אלא לדבר על המצב, על הסיטואציה ומיד להגיש את התיקון - כשאני לא ניגש אל האדם אלא אל המקרה (ומתעסק רק בעקרון ולא באישיות שמולו [הוא בא בלי "האשמות למחצה"]), זה לא יורד ל'פסים אישיים' ויותר אפשרי לתקן ולעשות.

 

יפה מאודadvfb

אם אחדד/הוסיף לדבריך -

ישנם שני מישור שעובדים עליהם בעניין של לקרב רחוקים

- המישור ההתנהגותי - מה לומר, מתי לומר, איך לומר וכולי..

- המישור המידותי - מה היחס שלי לזולת גם כאשר הוא רחוק, גם כאשר אני רואה את חסרונותיו. המישור הזה מזכיר לי שני משפטים שונים. משפט אחד מאגרת הרמב"ן -  "וְכָל אָדָם יִהְיֶה גָּדוֹל מִמְּךָ בְּעֵינֶיךָ: אִם חָכָם אוֹ עָשִׁיר הוּא – עָלֶיךָ לְכַבְּדוֹ. וְאִם רָשׁ הוּא, וְאַתָּה עָשִׁיר אוֹ חָכָם מִמֶּנּוּ – חֲשֹׁב בְּלִבְּךָ כִּי אַתָּה חַיָּב מִמֶּנּוּ, וְהוּא זַכַּאי מִמְךָ. שֶׁאִם הוּא חוֹטֵא – הוּא שׁוֹגֵג, וְאַתָּה מֵזִיד". המשפט השני מהמאמר מסע המחנות של הרב קוק "וטוב מאד לאדם שיהיה שקוע לחשב חשבון עצמו, ולחטט במומיו הנפשיים ולהביט בעין יפה על אחרים שיוכל באמת להיות שיש במצפונם גם אוצר טוב הסמוי מן העין".

נראה שהעבודה האישית על שני המישורים האלה הם במקביל.

באמת כדי לקרב אנשים נדרש כוח מיוחד. ארך רוח. ועוד כמה דברים.

 

התחדש לי בעבודת ה' לאחרונה שלפעמים הדרך לעשות תשובה היא לשנות את מה שגרם לחטא, לפעמים זה אפילו דבר טכני. באגרת ז' באגרות הראי"ה הרב קוק כתב שהורה לבני קהילה שהספר תורה לשהם נפל לבנות ארון קודש חדש כי הישן היה קטן ובגלל זה נפל והוא כתב שזה עיקר התשובה. הרב כתב שם שעניין התענית (שנוהגים להתענות מתי שספר תורה נופל) הוא לא ביטל לגמרי אבל היה נשמע שזה לא עיקר התשובה. אז מה כן עניין התענית? להרגיש. להרגיש שאי אפשר לחזור לסדר היום, לאכול ולשתות אחרי שקרה משהו משמעותי. אבל העיקר של התשובה זה לא הרגש אלא התיקון. זה התחדש לי, כי הרבה פעמים בעיקר התרכזתי בהרגשה ומתי שההרגשה הופכת להיות עיקר ותיקון המעשים טפל לה זה יכול להוביל בקלות לתסכול רב. אז זה התחדש לי לאחרונה

 

יפה..אני הנני כאינני

כמדומני שהתניא בפרק ל/לא מרחיב את דברי הרמב"ן הללו.

יפה ממשטיטואחרונה

האמת שהתחדש לי שיש לנו שתי מלחמות עם היצר.

יש את המלחמה עם היצר הרגעים ויש את המלחמה הננטשת זאתי שאנחנו כבר מיואשים מלנסות כי זה כבר נהיה לנו הרגלים.

המלחמה הראשונה זאת המלחמה לקום בבוקר וללכת לתפילה ולדעת שהגענו מאוחר ויסתכלו ויהיה לא נעים ובכל זאת לא לתת יד ליצר בזה אלא להילחם בו וללכת לתפילה.

המלחמה הננטשת זאת המלחמה שאנחנו כבר לא נלחמים זה מעבר ללקום בבוקר או לשבת בבית מדרש כשהחבר'ה במגרש או יושבים לנגן קצת, זאת מלחמה על הדברים שכבר נטשנו והפסקנו להילחם, זה מה שכתוב בפסוק בפרשה שעברה 'כי תצא למלחמה... ושבית שביה' לשבות חזרה את השביל שהיצר לקח ממך עם כל הקושי שבזה, כל אחד יודע במה הוא התרופף ומה המאבק הפנימי שלו וזה המלחמה הפנימית שלו והאמיתית שהניצחון בה הוא גם נצח.

טוב, באמת ייבוש ביצות כאן...אני הנני כאינני

אל תבאסו..

 

אתמול התקשר אלי אח של חבר טוב ובקש ממני, בשם אחיו שהתחתן בתחילת שבוע, לבוא לשבת שבע ברכות. כמובן שמיד הסכמתי, חתן דומה למלך ומי שקרוא אל המלך לא יכול לסרב, ואמרו לי שיעדכנו אותי בהמשך. אחרי מספר שעות התקשרו אלי ואמרו שבסוף לא ניתן להזמין חברים לאותה שבת בגלל העדר מקום לינה (אבל החתן שמח מאוד כששמע על ההענות המיידית), אז קבלתי את זה בהבנה ושמחתי שנמנע ממני תאקל אחר שהיה קורה עם המשפחה על הצד שהייתי הולך.

 

ואז חשבתי לעצמי, למה ה' הכניס אותי לכל הסיפור הזה? מה אני יכול ללמוד מזה? אפ' משהו פשוט ו"טפשי" (אותן אותיות שורש), ועלה לי ככה.

לפעמים המלך רוצה משהו, לרוב הבקשה היא שנהיה קרובים אליו (שנשוב, בדומה למילה "שבת"), אז הוא משדר לנו את המסר ע"י שליחים. הם מתקשרים ואומרים שככה המלך מבקש. אנחנו לא שומענו את המלך עצמו בבקשה הזו, לא קבלנו הקלטה שלו בוואטסאפ, וזה לפעמים מביא אותנו להרגיש כאילו זה לא באמת המלך שקורא לנו, הדבר הזה שעומד בתווך ומעביר את הבשורה לפעמים מכהה את הרגש שבבקשת המלך והיא מרגישה לנו אינטרסנטית, מניפולטיבית, כאילו זה לא באמת שאנחנו רצויים שם. ולפעמים, וכנראה לרוב, מה שמעביר את הבשורה לא מעביר אותה באופן מדוייק, לפעמים הוא עושה את זה ברמיזה.

 

אנחנו צריכים להקשיב, לזהות את זה, להבין שביסוד זה הוא רצון המלך, וגם אם ההזדמנות הזו או האחרת נסגרו לנו, אם מחמתנו או אפ' סתם - הכל בא לספר לנו את רצון המלך ולהביא אותנו לפעול גם בתוך אתערותא דלתתא (ויצירת אפשרויות) שלנו מעצמנו.

יפה מאד.נפש חיה.אחרונה
..זית שמן ודבש

תחשבו על זה שלפעמים המתנה שילד מקבל לבר מצוה זה לנסוע למשחק בליגה ה-1 בספרד.

מי שיכול להתפלל לרפואת אביבה בת ג'וליה דחוף!!!מבקש אמונה

אמא של חבר שאיבדה את ההכרה בעקבות טיפול רפואי שגוי

 

בבקשה!

מתפללברגוע
תודה רבה 🙏מבקש אמונה
ברוך ה' נס הצליחו להציל אותה.מבקש אמונה

@ברגוע 

תודה על התפילות (וגם למי שהתפלל בלי להגיב, אם היו כאלה)

 

אם אפשר בכל זאת להזכיר אותה מידי פעם בתפילה או בלימוד שתהיה בריאה לגמרי 🙏

 

 

ב"ה! תודה על העדכוןברגועאחרונה
"סימן וסיבה", תשובה מענווהאני הנני כאינני

הרבה פעמים אנחנו נפגשים עם שמות מושגים ו"פעולות" ונוטים לשאול את עצמנו – זה מה שיוציא אותי מהמצב שלי? האם זה הפתרון? 

הרבה פעמים ה'דברים' הללו אינם הפתרון אלא תוצאה של היציאה שלנו ממצבנו, ואנחנו נוטים לבלבל בין השנים - להפוך את התוצאה לפתרון, בעולם הישיבה זה נקרא להפוך את ה"סימן" ל"סיבה". יש לזה שני גורמים, אחד מחמתנו ואחד מעצם המציאות, אנחנו נוטים לרדוף אחר פתרונות מהירים וכיוון שה'סימן' גם יכול להיות סוג של תהליך – הוא נדמה כ'סיבה'.

לדוג' – אם אתבטל לה' אהיה צדיק. התבטלות לה' היא לא דרך להיות צדיק, אבל בהחלט צדיק מתבטל לה'. מה שהביא אותו להיות צדיק זו לא ההתבטלות אלא תהליך אחר. 

למה ביסודנו איננו מתבטלים לה'? האם זה מחמת שאנו מקולקלים או מחמת שאנו נורמלים? בעל התניא מלמד אותנו שבאופן טבעי יש באדם נפש בהמית, נפש דסטרא אחרא, הצד האחר, שמהותו היא מצג שווא של יישות ומציאות עצמית. מחמת הצד הזה שבנו איננו מתבטלים בעצם מציאותנו לה'. 

התבטלות אמיתית לה' היא תוצאה של תשובה שלימה מאהבה. הנפש האלקית כל כך גוברת באדם כך שהיא מטהרת את הנפש הבהמית ומביאה גם אותה להיות אך ורק קודש לה'. זו התבטלות שלימה לה'.

ומה היא תשובה מאהבה? 

תשובה מאהבה היא ראשית כל תשובה. התשובה כוללת בתוכה שלושה עניינים: חרטה, וידוי ועזיבת החטא. על חטאים שאדם לא 'מומר' להם – עזיבת החטא באה אחרי החרטה והוידוי, אולם בחטאים שאדם מומר להם, "מכור" להם – עזיבת החטא באה לפני החרטה והוידוי. כך כותבים רבינו יונה והגר"ח מוולאז'ין (בדרשות לימים נוראים). 

אחר שתשובה מאהבה היא תשובה - היא גם מאהבה, והאהבה היא תהליך בפני עצמו. כדי לאהוב אני צריך שיהיה לי קשר. את הקשר הזה אני מקבל ע"י ענוה. כדי להגיע לענווה נדרשים לעוד תשובה – תשובה אל עצמי. הפירוש של 'להיות ענו' זה להכיר את מקומי, לדעת מי אני, מה אני ולבסוף מה המקור שלי.

כשאני מכיר את המקור שלי – אני עומד על הקשר שלי עם אלקים. ואז, אחרי ששבתי אל עצמי, שהרי יש לי קשר אל עצמי, אני יכול גם לשוב אליו.

יש זמנים שבהם אנחנו פשוט עוורים-נכים, אנחנו לא יודעים להביט וללכת, לשוב, אל המקור שלנו, ובעצם קודם כל אל עצמנו. על דרך משל, אנחנו כמו אדם כל כך שמן ונפוח שלא יכול לראות את המקום בו רגליו עומדות מחמת הכרס שלו. הוא לא מסוגל לראות את מקומו. יש משהו שמנפח אותנו כך שאיננו יכולים לראות את המקום בו [ועליו] אנחנו עומדים. ממילא, כשאדם לא יודע מה מקומו והיכן הוא עומד הוא מתמלא בפחד, עצבות, עצבנות. בנמשל, מלבד התחושות הללו (שלפעמים אנחנו מדחיקים) אי ידיעת המקום שלנו מביאה אותנו לקנאה, להעלבות, לשנאה.

אז מה עושים?

ענווה לא קונים ברגע אחד, זו עבודה, עבודת חיים אפילו. ענווה היא דבר מתפתח, לאט לאט (ע"י עבודה – התבוננות מעמיקה) אנחנו מקבלים ענווה על יותר "שטחים" בחיים שלנו. אנחנו מכירים יותר טוב את עצמנו, את מקורנו, ומכח זה מסוגלים לבטוח בו עוד קצת ועוד קצת, "למסור" מתוך מודעות את חיינו אליו ואל השגחתו. 

***

אין לנו על מה להתלונן (או אולי אפ' להרגיש אשמים), מה שקרה קרה, זה מה יש, עכשיו עלינו המשימה לתקן. ככה העולם שלנו בנוי - אדם הראשון חטא ומאז כולנו עובדים לתקן את זה, אפשר לומר שזה סדר העולם - יש רע שנעשה והמטלה היא לעבוד ולתקן. 

קודם כל צריך להבין את הרעיון, אח"כ צריך לעשות מה שהיושבים באכסדרא אומרים לעשות כדי לקבל את הענווה הזו. 

גם אם לא מבינים איך המעשים הללו עוזרים. היושבים באכסדרא אלו חז"ל ויותר מזה - זה הקב"ה ותרי"ג מצוותיו. אבל הכי חשוב, וזה כואב לי לומר את זה כי אני בעצמי לא כ"כ שם בעשה אלא רק בידיעה, זה לא לברוח מעבודה. 

אלו "תורות" שכבר אמרו לפני, אבל זה לחלוטין מסילת ישרים - תמיד צריך להזכיר, "שיוויתי", אם יש לנו מודעות לזה (אחרי שעכלנו את זה, וזה לא כ"כ כיף ונעים) - נכנסנו לשער של הדרך. מעכשיו זו עבודה ולא רק מחשבה. 

מלמד... תודההרמוניה
תודה רבה!advfb

הדיבור על מידת הענווה הזכיר לי את אגרת הרמב"ן שעוסקת רבות בעניין זה. ממליץ בחום.

כמובן..אני הנני כאינניאחרונה

הדברים בין השאר מיוסדים על דבריו.

ברור לי שאלוקים יצר את העולם אבלהתעורר!

פחות ברור לי שמה שהוא רוצה מאיתנו הוא שנשמור כשרות, שבת, תפילות, ציצית ותפילין וכו'

אשמח לתשובות

קישור לאתרהרמוניה

שהוא מקום נחמד לברר (בעיניי מהמם)

70 השאלות הקשות ביהדות - 70 השאלות הקשות ביהדות

 

 

שבוע טובאנונימית~

טוב, אני לא אלוקים וגם לא צדיקה אבל יכולה לענות מהנקודת מבט שלי

לענ''ד הוא עשה את כל המצוות כדי שיהיו כמו חוט שמקשר אליו.

זה לא שהוא ברא אותנו כדי שנשמור שבת, אלא הוא ברא אותנו כדי שנעשה את התפקיד שלנו בעולם אבל מתוך חיבור אליו. ובשביל החיבור הזה יש את המצוות שמקשרות אותנו אליו ועוזרות לנו להרגיש אותו איתנו.

...advfb

כמו שאמרת במילים אחרות - אין לנו מה לתרום לקב"ה. הוא בסדר גם בלעדנו.

השאלה מה אנחנו רוצים מעצמנו.. מה אנחנו מספרים לעצמנו ביחס לשאלות - למה באנו לעולם הזה? מה התפקיד שלנו פה? אלו נראה השאלות שתחילות לברר את העולם האמוני. כ

כי התכלית היא להידבק בו, ואלו הכלים לכךמבקש אמונה

כמו שאמרו חז"ל במדרש בראשית רבה

"וכי מה איכפת לו להקב"ה למי ששוחט מן הצואר או מי ששוחט מן העורף? הוי לא נתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות"  (כמו צירוף של זהב וכסף - להוציא את הפסולת מהטוב)

 

מה שכן, כל זה אחרי חטא אדם הראשון - בשבילו היה מספיק רק תיקון קטן והעולם היה בא על תיקונו

אחרי הקלקול יש יותר מה לתקן ולכן יש הרבה מצוות שמתקנות בכל מיני תחומים

נחלק ל2 שאלותקן ציפור

בס"ד

1. מה ה' רוצה ?

2. מה משמעות המצוות השונות?

 

1. הרבה כבר כתבו לפני ובתורה משה רבינו אומר "avid;font-size:18px;">וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹקיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' אֱלֹקיךָ לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ וְלַעֲבֹד אֶת ה' אֱלֹקיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ." 

בקיצור צריך ליראה ולאהוב את ה' לדבוק בו להתקשר אליו, להבין שהוא ברא אותנו ולרצות להתקרב אליו..ראיתי מתישהו סרטון שמסביר את זה יפה יחסית,בסוג של משל שנגיד יש לך חוות נמלים, אתה מאכיל אותם וכו' תחשוב שאם פתאום נמלה אחת הייתה מרימה ראש והייתה אומרת לך תודה, איך היית מרגיש, {המשל הזה דומה מאד למה שה' עשה ליונה עם הקיקיון" } כלומר אם ברור לך הרגשת הכרת הטוב של בן כלפי אבא, של מי שמקבל כלפי מי שנותן, למה שתחושת הכרת הטוב לא תהיה גם כלפי ה' שנתן לנו את כל העולם וכל החיים? וכן זה באמת לא דבר קטן כי אנחנו לא תמיד מבינים שהכל טוב כמו שילד קטן לפעמים בוכה שאבא לא נותן לו סוכריות כל היום ואומר לו שצריך גם לעשות שיעורים משימות.. ויש דברים שאנחנו לא מבינים אבל צריך להזכיר לעצמנו את עבודת היראה והאהבה את העובדה שאנחנו בנים של ה', וצריכים להיות פשוט קשורים עליו להכיר תודה, לדעת לא רק בשכל שה' ברא את העולם, אלא לדעת "וידע האדם.." להרגיש ולדעת גם בלב.

 

2. המצוות עצמם, ישנם הרבה פירושים והסברים, וכמו למשל ספר החינוך שמנסה להביא וכותב "מטעמי המצוות" וצריך ענווה ולזכור שבאמת כנראה רק נגיד חלק "מטעמי המצוות"

הטעם הבסיסי שכבר ציינו לפני בכל מצווה לשון צוותא צוות יחד כלומר לעזור לי להיות קשור לה', מעבר לכך לכל מצווה עוד טעמים רבים, והרבה שיעורים ומחקרים..

אני בשבועות האחרונים שמעתי מספר שיחות ומחשבות שדרך הפסוקים מנסי לגלות מהטעמים של המצוות{כשרות, ציצת, שבת..} ואני ממליץ{אם כי זה באנגלית מה שראיתי, אבל לראות את המסרים מתוך הפסוקים של התורה הופך את זה להרבה יותר משמעותי..

אם זאת פטור בלא כלום אי אפשר אז אכתוב בקצרה מהמסרים שלמדתי מהם:

 

1.שבת - מעין עולם הבא- דיברו על מקור שלום עליכם ומשמעותו ביחס לשבת - על כך שזה מעין החלפת התורן כם המלאכים, שהמאלכים צוו לשמור על גן העדן, ובשבת יש צד של עולם הבא מקדש בזמן{גם על כך שיעור} שמאפשר לנו לחזור למצב הדומה לגן עדן, בו הכל מוכן, אין צורך במלאכה, יש פה כניסה מחודשת ואולי לכן נפרדים גם מהמלאכים כל כך מהר..

 

2.כשרות - הבנת מקור האוכל מה'- אכילת בשר באופן כללי לזכור שזה יצור חיי, לכן שוחטים, מכסים את הדם{"הדם הוא הנפש"} מבינים שזה יצור חיי קודם כל, -בשר וחלב- אינם סתם מצרכים "לא תבשל גדי בחלב אמו" החלב הוא מהות האימהות, שוב תזכור כן אתה יכול להשתמש בחלב, ואפילו לאכול בשר אך תזכור שגם הם בריות של ה', שגם הם היו יצור חיי ולכן תפריד תזכור שזה לא סתם עוד מרכיבים שמצאת..{חיות טמאות וטהרות- עצם מסוג הטהרה מקשר למשהו טהור נקי זך שאפשר לראות את המקור וההנהגת ה'.. 

ננסה להסביר בהקשר לסימנים בבהמה -1.מעלה גרה, 2.ומפריס פרסה - 1. צמחונית אוכלת עשב  2. לא רק אוכלת אלא גם בורחת מטורף נטרף, הפרסה מאפשרת לבהמהות האלה לברוח יותר מהציד וממההקשר "לרצח"

בדג - סנפיר וקשקשת - סנפיר לברוח מדגים אחרים, קשקשת סוג של שריון{שוב על המשחק שסוג של הם פחות בתוך המאבק הזה של לאכול אחד את השני..

וכו'{שוב זה רק מטעמי המצווה, ואולי גם בגדר הצעה, אך זה בעיני רעיון יפה..}

 

3. ציצת - להזכיר לנו שאנחנו מלאכים, - הר"ן כותב שזבה חותם של מלך - וגם בפסוקים ארבע כנפות - כמו ארבע כנפיים למאלכים,  גדילים- לשון לגדול כמו בצמח..המיקום לאחר חטא המרגלים שראו את עצמם כחגבים, והתורה באה ואומרות אינכם חגבים, אינכם קטנים, אל תראו את עצמכם כקטנים אלא תראו את היכולות שלכם לעוף ולגדול.

 

וכמובן לכל דבר כזה ניתן להרחיב..מוסיף קישור לסרטון הראשון של הפדקאסט כשהם התחילו לעשות סרטונים להסביר את המצוות השונות- תחפש בתוך היוטיוב עצמו תוכל למצו את הפלייסט בערוץ- יש להם גם עוד הרבה רעיונות יפים גם לפרשות השבוע וחגים.. אישית מאד ממליץ אם כי שוב זה באנגלית אז צריך קצת שפה..

 

 

 

וכמובן אם יש עוד שאלות יותר מסיומות על מצווה שאת ה רוצה מנסה ללמוד ננסה לענות.

 

 

אבל יש מיליון סוגים שכל אחד אומר מה שצריךהתעורר!

לעשות כדי להידבק בבורא וכל אחד אומר משהו אחר.

לא חסר דתות בזה העולם.

זה גם לא נכוןמבקש אמונה

כל השאר (חוץ מהאיסלם שמאמינים באלוהים בעצמו) הם עובדי אלילים גם הנצרות שעשו מישו אלוהים.

 

בכל אופן, מה זה משנה כמה יש? היה מעמד הר סיני שבו הקב"ה גילה את דעתו מה הוא רוצה

כל השאר יכולים לטעון על מה הם מתבססים?

נכוןאנונימית~

אתה מתכוון שיש הרבה דתות בעמים שונים או שאצל היהודים?

כאילו שהחרדים בדרך אחת וכל חסידות עם הדרך שלה וכו?

כי אם לזה אתה מתכוון אז זה כמו שאומרים '70 פנים לתורה'

אין מה לעשות ככה זה. וזה הרבה מהיופי של המצוות!

יש כלכך הרבה אופציות לעבוד את ה' שאין אדם שיכול להגיד שהוא לא יכול לעשות מצוות


נניח יש אדם שלא מתחבר ללימוד של משו מסויים הוא יכול ללמוד עוד מליון דברים. ואם הוא לא מצליח ללמוד בכלל, הוא יכול לעזור לנזקקים או לבקר חולים, לעשות כיבוד הורים וכל דבר אחר שיש


ואפילו 'סתם' לעשות טוב בעולם. להיות אדם טוב ונעים

רגע רגענפש חיה.

כאילו שהחרדים בדרך אחת וכל חסידות עם הדרך שלה וכו?

כי אם לזה אתה מתכוון אז זה כמו שאומרים '70 פנים לתורה' -נכון


אין מה לעשות ככה זה. וזה הרבה מהיופי של המצוות! - לא נכון, המצוות אין אפשרות בחירה כי זה קיום התורה ממש.

אולי מה שאת מתכוונת זה שיש פסיקות שונות בהלכה וזה כבר סיפור אחר.

אבל בשום מצב אין 70 פנים למצוות. יש תורה אחת ומסתעפות ממנה הרבה מצוות שמי שמנחים אותנו איך לקיים אותם זה חז"ל.


יש כלכך הרבה אופציות לעבוד את ה'-

אבל אם הבנתי אותך נכון זה תלוי ההשקפה (חסידות/ ליטאים/ דתי לאומי וכו' )

יש אופציה אחת לעבוד את ה' - קיום תורה ומצוות

איך לחזק את האמונה בהקדם והתועלת מהמצוות? זה כבר קשור להשקפה.

..אנונימית~

זה נכון מאד

אני מתכוונת למצוות של מעבר לשמירת שבת כשרות וכזה..

יותר לצדקה, ביקור חולים וכו'.. שזה דברים שאנחנו לא מחוייבים בהם אבל זאת מצווה גדולה לעשות אותם

מה שבהגדרה המוסרית נקרא חסד?נפש חיה.

כי יש מצוות צדקה

יש מצוות השבת אבידה

יש מצוות ביקור חולים (חזל לומדים את זה מאברהם אבינו שהמלאכים באו לבקרו)


נכון שלא מחוייבים בהם כל הזמן

זה בהחלט מצוות "בונוס"

אבל זה בפירוש לא נראה לי מנהג או משהו נתון לפרשנות...

זה שאלה אחרתקן ציפור

בס"ד

מי אמר שהיהודות היא אמת?

והתשובה הכי בסיסית ומפורסמת היא מעמד הר סיני ויציאת מצרים שאם תסתכל בדתות אחרות הם התחילו מאדם אחד או קבוצה קטנה והסיבה הפשוטה כי אם אני שמעתי את אלוקים לבד לך תוכיח שאני משקר, לעומת שעם שלם ישקר שזה פחות סביר{וכן יש ממצאים אכירולוגים פיזים שמעידים על התקופה של יציאת מצרים ומעמד הר סיני.

 

**הערה ביחס למגוון הרחב בעם ישראל וכן לכל מיני שאלות, א' חלק מעניין הבחירה הוא שיתכן ויש גם שאלות ודברים שנכונים לשעתם והבחירה גם מחייבת גמישות כעניין נדרים שהופיעו בפרשה{ראיתי דרשה על זה בספר של חבר בשבת..}

התכוונתי לזה שהתעורר!

יש המון דתות וכל אחת אומרת שמה שאלוקים רוצה זה אחר.

בכוונה הדגשתי "דתות" ולא זרמים.

ולכן צריך לראות מה הדתות טוענותadvfbאחרונה

ולשפוט כל דת לפי עניינה. ממש הזכרת לי את ספר הכוזרי. הוא פונה אל היהודים אחרונים בגלל שפלותם באותה תקופה אבל אולי לנו יש סיבה לבדוק את היהדות לראשונה משאר הדתות כי אותה אנחנו כבר מכירים והיא לא נשמעת לי גם פחותה מהדתות האחרות.