שרשור חדש
מחשבות ועצות, בעקבות פטירת הרב...השתדלות !
פעם ראשונה שאני כותבת פה, חשבתי מה יהיה הפורום הכי מתאים ואני חושבת שזה כאן, מוזמנים גם לומר לי שלא...

הרב דרוקמן, בטח יהיו פה עוד כמה שיבינו, או מרגישים משהו דומה.
יש איזה חושך, איזו כבדות, תחושה שלא עוזבת שאור מאוד מאוד גדול כבה.
זה קשה להיות בדברים אחרים, אתמול הלכתי לחתונה ובשלב מסויים הלכתי לצד ובכיתי, לא הצלחתי להחזיק את זה כל כך הרבה...

מחנך כל כך ענק.
אני לא רוצה ולא חושבת שזה נכון לחכות שזה "יעבור", לתת לזמן לעשות את שלו.
לא רוצה שהמפעל הענק הזה יעבור לידי כאילו כלום.
אני מנסה לראות יותר, לעזור יותר, להתנדב יותר כמה שאני יכולה. לנסות לשמח.

אבל הייתי רוצה גם לשמוע, לקרוא מאחרים... איך אתם עם זה? מה אתם לוקחים איתכם הלאה מהרב?
איך מכניסים את הרוח הגדולה הזאת בחיים שלנו?
אני חושב שכדאי לחשוב מה לדעתנו היה גדול במה שהואארץ השוקולד
עשה או התנהל.
ואחר כך לנסות לחשוב איך אנחנו יכולים לקדם את אותם דברים.
לדוגמא:
אם זה באהבה ובקבלת אנשים שונים הקרובים לנו, אז להשתפר בכך.
אם זה בחינוך, לתת תרומה למוסד חינוכי שאנו מאמינים בו. (לא חושב שנכון לבחור מקצוע בגללו, אלא לבחור לפי מה שטוב לנו וטוב לזולת)
אם ביחס להר הבית או לארץ ישראל, אז לחשוב כיצד נוכל לסייע בעניין בתרומה או בפעולה.

וזה עצוב כשדמות חשובה נפטרת, משתתף בצערך.
וואו,כיפת ברזל-סרוגה
ב"ה שיש אנשים כמוך שמזכירים לנו את זה, זה כ"כ חשוב ונכון לעסוק בזה עכשיו ובמיוחד בהמשך הדרך.

אז דבר ראשון חייב לומר על דרך "צדיקים במיתתם קרויים חיים" שפירשו שבגלל כל המפעלים, הספרים, החסדים, התורה הגדולה וכל דבר מקטן ועד גדול שגרם לו הצדיק וממשיך לאחר מותו גורם לצדיק להקרא חי כיוון שמעשיו עדיין ממשיכים להשפיע על העולם הזה ובמיוחד אצל הרב דרוקמן שרבים מספור המפעלים בהם היה שותף, החסדים בהם עסק ולגבי התורה אני חושב שרוב הציונות הדתית יכולים לומר לגמרי 'שלי ושלכם שלו היא' אז המפעל הענק הזה לא יעבור כאילו כלום כי תראי כמה ישיבות הסדר יש היום, כמה סניפי בני עקיבא, ישיבות ואולפנות בני עקיבא, וכמה רבנים גדולים הוא הצמיח לנו.

דבר שני, את צודקת בהחלט שצריך כל אחד לראות עכשיו מה הוא מוסיף מעצמו למען עמ"י א"י תורת ישראל, כי בזה אף פעם אין איפה לעצור, אלא עלינו תמיד להיות בבחינת "מוסיף והולך" ועכשיו במיוחד כשאין לנו את הרב עצמו והוא השאיר לנו הרבה דברים שצריך 'למלא' את מקומו.

זה מזכיר לי ששמעתי פעם על אמירת הקדיש על נפטר, שהיא כמו מילוי לקידוש שם ה' שהנפטר היה עושה בחייו.

לגביי, אני אישית מנסה להיות מדריך יותר טוב, חבר טוב יותר, ללמוד יותר תורה ולהשתדל לנצל כמה שיותר זמן למען הכלל

אומרים על הרב שהיה רואה כל אחד, שכל אחד שהרב התייחס אליו הרגיש אהוב, אז אני חושב שזה המינימום הכי גדול שאנחנו יכולים לעשות.
טיפה יותר אהבת ישראלחסדי היםאחרונה
הדעה שיעקב ועשיו היו יכולים לבנות את האומה ביחדnk

שלום ,מחפש מקור או מקורות לדעה שאומרת שסבר יצחק לברך את עשו כי חשב שעם ישראל יהיה שלם רק ע"י שעשו יבנה את הקומה החומרית של עמ"י,ויעקב את הקומה הרוחנית

מקור קדום כמו מדרש או ראשונים?מבקש אמונה

כי ראיתי שזה כתוב בליקוטי הלכות אבל מה המקור לזה עצמו אני לא יודע

הספורנו והחת"ס כותבים ככהמגובל-


כעין זה כתוב בשערי אורה שער החמישי.חסדי היםאחרונה
שמואל מורה הלכה בפני רבו היה! (חלק א)בן מערבא

 

 

השבוע זכיתי לתרום מח עצםותוך כדי התהליך עיינתי בספר שמואל א פרק באת הלימוד הקדשתי להצלחת ההשתלה ולרפואת החולהוגם הדברים הבאים נכתבו בזכותו ולזכותו (הסיבה היחידה(!) שאני מציין את זה היא שאולי יש מי שיקרא את הדברים ולא הצטרף עדיין למאגר ויעשה את זהמצטרפים בעזרת בדיקת רוק פשוטהכדאי). 

 

לפני שמתחילים בספר שמואלנלך קצת אחורה לספר שופטיםספר שופטים עוסק בתיאור מצבו של עם ישראל בתקופה שבה הוא חסר הנהגה מדיניתונגמר בתיאור של עם ישראל באחד מרגעי השפל שלו בפרשת פלגש בגבעהעם ישראל חסר אם כן הנהגה מדינית ומידרדר למלחמת אחיםנשאלת השאלה מה לגבי הנהגה דתית ? האם היתה כזאת ואיך היא השפיעה על העם ?

 

ספר שמואל בפרקים הראשונים שלו עונה על השאלה הזאתלמרבה הצער בית ה׳ באותה תקופה היה מוקד של שחיתות וריקבוןהאנשיםדהייינו הכהניםשאמורים להדריך את העם בדרכי ה׳ מתעניינים אך ורק בטובות ההנאה החומריות שמספק להם התפקיד שלהםהם מתנהגים בצורה גסהכוחניתאלימה ומושחתתעם ישראל חסר אם כן לא רק הנהגה מדינית אלא גם הנהגה דתית.  

 

זהו הרקע שלאורו יש לקרוא את תחילת ספר שמואל

 

הירושלמי במסכת ברכות פרק ט הלכה ה אומר 

״אמר רזעירא אם נזדקנה אומתך עמוד וגדרה כשם שעשה אלקנה שהיה מדריך את ישראל לפעמי רגליםהה"ד (ש"אאועלה האיש מעירו וגו'״

 

כלומר, הירושלמי מתאר מציאות שרוחו של העם עייפה, מסתבר לומר שאחת הסיבות המרכזיות לכך שעם ישראל פשוט הדיר את רגליו מהמקום לאור המצב ששרר שםעם ישראל כבר לא ממש עולה לרגל, עד שבאים אלקנה ומשפחתו ומעודדים את העם לעלות איתם לרגלהם לא תופסים את העליה לרגל כסימון V פרטיאלא כעניין לאומילא רק שהם עולים אלא גם חשוב להם שכל עם ישראל יעלה יחד איתם.  

 

חנה עולה עם בעלה אלקנה מדי שנה בשנה לשילהוככהכל שנה מחדש בעליה לרגל עולה וצף הכאב הפרטי של חנה כאשה עקרהאבל כל שנה מחדש היא גם נתקלת בחילול ה׳ הנורא שמתרחש שם ע״י ההנהגה הדתית המושחתת שבמקום וגם זה מאוד כואב לה.

 

הסיפור על חנה הוא לא עוד סיפור על אשה עקרה שמייחלת לילדהוא סיפור על אשה עקרה שמייחלת לילד ו*גםמייחלתברמה הלאומיתלכך שבית ה׳ יהיה מקום קדוש וראויולא מקום מושחת ורקובבעצם צריך לדייקהיא לא רק מייחלת לכךהיא פועלת מתוך מגמה ויעוד של תיקוןאיך ? נציין בע״ה בהמשךזאת נקודה חשובה מאודואני רוצה בע״ה להראות שהיא גם המפתח להבנת תחילת ספר שמואל וגם לכמה וכמה גמרות ומדרשיםשכולם הולכים באותו קו

 

פרק ב בשמואל א מתחיל בתפילה המפורסמת של חנה ונגמר בדברי תוכחה קשים של איש האלהים לעלימי היה איש האלהים הזה ? מספר מקורות שמובאים בפרשנים טוענים שהיה זה אלקנה

ההצעה הזאת מאוד מתאימה לרוח הדברים שליואם מסתכלים  בפרק ב אפשר לראות שההנחה הזאת יוצרת מבנה יפההפרק מתחיל בתפילת חנהממשיך בתיאורים מקבילים ומנוגדים של בני עלי לעומת שמואלומסתיים בתוכחה של אלקנה לעלימשפחה לתפארת

 

נתחיל בלהראות שיש להבין מספר נקודות בתפילת חנה לאור דברי התוכחה של איש האלהים - אלקנה.  

 

*​״שבעים בלחם נשכרו ורעבים חדלו עד עקרה ילדה שבעה ורבת בנים אמללה״ (פרק ב פס׳ ה) -

 

מי הם ״שבעים בלחם נשכרו״ ? כל המפרשים מסבירים זאת באופן כללי כאמירה על גלגל שחוזר בעולםאותם שהיו שבעים עתידים להשכיר עצמם עבור כיכר לחםאני רוצה לטעון שהיא מתכוונת קודם כל להנהגה הדתית ששלטה בשילהומאיפהאני לומד את זה ? מהמשך הפרק שמתאר את הרדיפה הגסה והחמדנית שלהם אחרי הבשר ומהעונש על כך שמנבא עליהםאיש האלהים ״והיה כל הנותר בביתך יבוא להשתחות לו לאגורת כסף וככר לחם ואמר ספחני נא אל אחת הכהנות לאכל פת לחם״ (פרק ב פס׳ לואלקנה מפרש עבורנו את חנה

 

כדאי לציין כאן שצירוף האותיות ע-ל-י חוזר על עצמו הרבה פעמים בתפילת חנה ועוד יש להוסיף עליהם מספר מילים שכתובות בכתיב חסר אבל בכתיב מלא גם היו מכילות את הצירוף הזה (עללות בפסוק ג ו-עלו בפסוק י). 

גם את השימוש בפועל נשכרו מהשורש ש.כ.ר אפשר לראות כביקורת מרומזת על עלי שהאשים את חנה בשכרותכביכול חנה אומרת לעליאותי שאני אשה כשרה טעית והאשמת אותי שאני שיכורהאבל את הבנים שלך והכפופים להם שהם רשעים ומושחתיםאותם לא ביקרת והאשמת כמו שעשית לי

בנוסףכאשר היא מתגוננת בפניו היא אומרת לו ״אל תתן את אמתך לפני בת בליעל״ (פרק א פס׳ טזכאשר בני בליעל זהו התיאור של בניו שלו עצמו ״ובני עלי בני בליעל״ (פרק ב פס׳ יב). 

 

מי היא ״ורבת בנים אמללה״ ? כל המפרשים שראיתי מפרשים זאת על פנינה שקברה את בניהאבל לטעמי זהו פירוש קשה מאוד שלא מתיישב על הלבלהניח שחנה בתפילה שלה שהיא אחת התפילות המרשימות בתנ״ך מנצלת את הבמה ״לסגור חשבונות אישיים״ עם פנינה כאם שכולה שמאבדת את הילדים שלה ועוקצת / מבקרת אותה / איך שלא נקרא לזהזה כאמור לא מתיישב על הלבאפשר להבין אשה עקרה שסבלה שנים רבות מהצקות שתתבטא ככהאבל לטעמי קשה לקבל תפילה כזאת כנבואה לדורות עם מסר לעםאז למי היא כן התכוונה ? לאמא של חפני ופנחס

 

ברובד הפשט ידוע לנו רק שלפנינה היו ילדיםהאם היו לה 2 בנים מתוכם ? לא ידועלעומת זאת הכתוב כן מספר לנו עלאמא של חפני ופנחס שהיתה רבת בנים:

 

״ב ולו שתי נשים שם אחת חנה ושם השנית פננה ויהי לפננה ילדים ולחנה אין ילדים״:

״ג ועלה האיש ההוא מעירו מימים ימימה להשתחות ולזבח ליהוה צבאות בשלה ושם שני בני עלי חפני ופנחס כהנים ליהוה״ 

 

ולמה חנה מכנה אותה אומללה ? בגלל מה שמנבא עליהם איש האלוהים בתוכחתו:

״לד וזה לך האות אשר יבא אל שני בניך אל חפני ופינחס ביום אחד ימותו שניהם״:

 

*״מקים מעפר דל מאשפת ירים אביון להושיב עם נדיבים וכסא כבוד ינחלם כי ליהוה מצקי ארץ וישת עליהם תבל״ (פרק בפס׳ ח)

 

אלו שראויים לכך יזכו מבורא לעולם לכסא של כבודאבל אלו שאינו ראויים לכך יפלו מהכסא וימותובלי כבודכמו שמתאר הכתוב:

 

״יח ויהי כהזכירו | את ארון האלהים ויפל מעל הכסא אחרנית בעד | יד השער ותשבר מפרקתו וימת …כא ותקרא לנער איכבוד לאמר גלה כבוד מישראל אל-הלקח ארון האלהים ואל-חמיה ואישה״ (פרק ד)

 

 

*״רגלי חסידו [חסידיוישמר ורשעים בחשך ידמו כי לא בכח יגבר איש״ (פס׳ ט)

 

מי הם הרשעים שחושבים שהם יגברו על האחרים באמצעות כוח ? חפני ופנחס. כמו שמעיד עליהם הכתוב:

 

טו גם בטרם יקטרון את החלב ובא | נער הכהן ואמר לאיש הזבח תנה בשר לצלות לכהן ולא יקח ממך בשר מבשל כי אם חי: ​טז ויאמר אליו האיש קטר יקטירון כיום החלב וקח לך כאשר תאוה נפשך ואמר | לו [לאכי עתה תתן ואם לא לקחתי בחזקה״. 

 

​*״יהוה יחתו מריבו [מריביועלו [עליובשמים ירעם יהוה ידין אפסי ארץ ויתן עז למלכו וירם קרן משיחו״ (פס׳ י

 

״יהוה ידין אפסי ארץ״ מהווה ניגוד ל״ומשפט הכהנים את העם״ (פס׳ יג

 

״וירם קרן משיחו״ בתפילת חנה מקביל ל- ״והתהלך לפני משיחי כל הימים״ בתוכחתו של איש האלהים

שמואל מורה הלכה בפני רבו היה! (חלק ב)בן מערבא

העקרות מאוד כואבת לחנה והיא מבקשת בן, אבל באופן די מוזר היא מחליטה להשאיל אותו לה׳. למה ? נתחיל בלמה זה מוזר, הרי לפני חנה היו עקרות רבות, ולא מצאנו אף עקרה שתנהג ככה. רחל למשל אומרת ליעקב ״הבה לי בנים ואם אין מתה אנכי״ היא לא חשבה על פתרון כזה כמו של חנה ?

אני תמיד הבנתי את זה (ואני חושב שזאת הבנה נפוצה ומקובלת) כסוג של ״לפחות״ או ״פשרה״, כלומר, היא אומרת לבורא עולם ״בוא נעשה פשרה, לפחות שיהיה לי בן אפילו אם לא אוכל להנות ממנו והוא יהיה אצלך כל הזמן״. 

אבל זה לא נכון. צריך להסתכל על זה אחרת. חנה לא עושה כאן שום פשרה. ההקדשה של שמואל לה׳ היא לא בדיעבד אלא לכתחילה. כי חנה לא מבקשת מבורא עולם סתם בן, שיפתור את הקושי שלה ברמה הפרטית, היא מבקשת ממנו בן שיבוא לעולם על מנת לתקן את הפגמים והעיוותים שהיא רואה במציאות, ויפתור את הקושי גם ברמה הלאומית. היא רוצה ילד שזה יהיה היעוד שלו. ואם זה היעוד שלו אז זה לכתחילה. 

 

וזה בדיוק מה שאומרת הגמרא ״ונתתה לאמתך זרע אנשים מאי זרע אנשים…ורבי יוחנן אמר זרע ששקול כשני אנשים ומאן אינון משה ואהרן שנאמר (תהלים צט, ו) משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו״ (בבלי ברכות לא ע״ב). 

 

אם קוראים את הגמרא לבדה כשלעצמה, הדברים תמוהים ומעלים כמה סימני שאלה???

אפשר להבין אשה עקרה שמבקשת מבורא עולם ילד. הכי לגיטימי שבעולם. אבל מה פשר הדרישה הזאת לילד שיהיה שקול כמשה ואהרון ?! את לא חושבת שהגזמת ??? 

 

אבל לאור מה שאמרנו הדברים מובנים בהחלט. חנה מבקשת בן שהמגמה והיעוד שלו יהיו לתקן את ההנהגה הדתית המושחתת של הכהנים. ומי הם הדמויות שמייצגות את המודל המתוקן והאידאלי שאליו יש לשאוף ? משה ואהרון. אם ככה אין כאן שום דרישה מוגזמת, אלא בקשה שהיא נטו לשם שמים. 

 

כאן בדיוק המקום שבו משתלבים המדרש על קורח ועל החזיון שראה אודות מה שעתיד לצאת ממנו ובעקבות כך פעל. חז״ל בעצם רוצים לומר שהכוח שהתגלה בו של מרידה כנגד הנהגה דתית מושחתת הוא חשוב ונכון ובעל תפקיד בעולם, אלא שמשה ואהרון לא היו הנהגה דתית מושחתת, בדיוק להיפך, רק לימים הכוח הזה יתבטא בצורה נכונה ומדויקת אצל שמואל שהיה מצאצאיו. 

 

ושוב, נשווה את דברי חנה לדברי התוכחה של איש האלהים. חנה אומרת לאלקנה:

״וחנה לא עלתה כי אמרה לאישה עד יגמל הנער והבאתיו ונראה את פני יהוה וישב שם עד עולם״ (פרק א פס׳ כב) ואיש האלהים אומר בדברי התוכחה שלו: ״ לכן נאם יהוה אלהי ישראל אמור אמרתי ביתך ובית אביך יתהלכו לפני עד עולם״ (פרק ב פס׳ ל).

 

נסיים בגמרא שמתבארת היטב לפי המהלך שלנו. 

 

״אל הנער הזה התפללתי א"ר אלעזר שמואל מורה הלכה לפני רבו היה שנאמר וישחטו את הפר ויביאו את הנער אל עלימשום דוישחטו את הפר הביאו הנער אל עלי אלא אמר להן עלי קראו כהן ליתי ולשחוט חזנהו שמואל דהוו מהדרי בתר כהןלמישחט אמר להו למה לכו לאהדורי בתר כהן למישחט דשחיטה בזר כשרה אייתוהו לקמיה דעלי אמר ליה מנא לך הא אמר ליה מי כתיב ושחט הכהן והקריבו הכהנים כתיב המקבלה ואילך מצות כהונה מכאן לשחיטה שכשרה בזר אמר ליה מימרשפיר קא אמרת מיהו מורה הלכה בפני רבך את ווכל המורה הלכה בפני רבו חייב מיתה אתיא חנה וקא צוחה קמיה אניהאשה הנצבת עמכה בזה וגו' אמר לה שבקי לי דאענשיה ובעינא רחמי ויהיב לך רבא מיניה אמרה ליה אל הנער הזה התפללתי״ (בבלי ברכות לא ע״ב)

 

ההבנה של המימרה ״שמואל מורה הלכה בפני רבו היה״ כפשוטה מציבה בפנינו שלל קשיים ותמיהות. 

הכיצד אפשר להחיל דין כזה של מורה הלכה בפני רבו על ילד בקושי בן שלוש / ארבע. ולמה בכלל שיחול דין כזה אם זאת הפגישה הראשונה שלהם והוא לא למד ממנו כלום עדיין (כקושיית התוספות), וזאת בהנחה שעם ההנחה שילד שרק נגמל כבר דורש בתורה כמו חכם מוסמך בהלכות קדשים אין לנו כלל בעיה. ואחרון לבינתיים (אבל יש כמובן עוד), למה חז״ל מנסים להדביק לשמואל חטא שכלל לא מפורש בכתוב ? (בניגוד ל ״כל האומר בני עלי חטאו אינו אלא טועה״ ?). אפשר להידחק ולתרץ כל קושיה באופן מקומי באמצעות הברגות חזקות מספיקות, אבל אני רוצה בע״ה להציע דרך אחרת. 

 

חז״ל משתמשים כאן במושג ״מורה הלכה בפני רבו״ באופן מושאל כדימוי לאדם שיוצא כנגד או מערער על הסמכות. וזה בדיוק היה היעוד של שמואל שנועד לבנות אלטרנטיבה להנהגה הדתית המושחתת של המעמד הכוהני בזמנו. ומכל הלכות התורה איזו הלכה שמואל מורה ? ששחיטה כשרה בזר. 

כלומר שסמכות הכהנים בעבודת ה׳ אינה מוחלטת ושגם לזרים שאינם כהנים יש חלק ונחלה בעבודת ה׳. עלי מבין ששמואלהוא פוטנציאל לבעיות, אחד שיערער על הסמכות ויפריע לחיי הדת השלווים להמשיך להתנהל על ״מי מנוחות״ ומבקש מחנהלהחליף אותו בבן אחר ״רבא מיניה״, כלומר ילד טוב כזה ירושלים-שילה שהולך בתלם, קונפורמיסט שלא מאתגר ולא עושה בעיות, ומה עונה לו חנה בתגובה ? ״אל הנער הזה התפללתי״, זה בדיוק אבל בדיוק מה שביקשתי מבורא עולם. מה שאתה שופט באופן שגוי (כמו ששפטת אותי בזמנו באופן שגוי, וכמו ששפטת את בניך באופן שגוי) כילד חצוף שמורה הלכה בפני רבו זה ילד עם עזות דקדושה וכוחות שמודע לעיוותים במציאות שחלו בהנהגתך ותחת אחריותך ונועד מלידה על מנת לתקן אותם. 

שמואל מורה הלכה בפני רבו היה! (חלק ב גירסא מתוקנת)בן מערבא

העקרות מאוד כואבת לחנה והיא מבקשת בן, אבל באופן די מוזר היא מחליטה להשאיל אותו לה׳. למה ?

נתחיל בלמה לומר שזה מוזר, הרי לפני חנה היו עקרות רבות, ולא מצאנו אף עקרה שתנהג ככה. רחל למשל אומרת ליעקב ״הבה לי בנים ואם אין מתה אנכי״ היא לא חשבה על פתרון כזה כמו של חנה ?

אני תמיד הבנתי את זה (ואני חושב שזאת הבנה נפוצה ומקובלת) כסוג של ״לפחות״ או ״פשרה״, כלומר, היא אומרת לבורא עולם ״בוא נעשה פשרה, לפחות שיהיה לי בן אפילו אם לא אוכל להנות ממנו והוא יהיה אצלך כל הזמן״. 

אבל זה לא נכון. צריך להסתכל על זה אחרת. חנה לא עושה כאן שום פשרה. ההקדשה של שמואל לה׳ היא לא בדיעבד אלא לכתחילה. כי חנה לא מבקשת מבורא עולם סתם בן, שיפתור את הקושי שלה ברמה הפרטית כאשה עקרה, היא מבקשת ממנו בן שיבוא לעולם על מנת לתקן את הפגמים והעיוותים שקיימים במציאות, ויפתור את הקושי גם ברמה הלאומית. היא רוצה ילד שהיעוד שלו יהיה לתקן את ההנהגה הדתית כבסיס להנהגה המדינית, ואם זה היעוד שלו אז זה לכתחילה. 

 

וזה בדיוק מה שאומרת הגמרא ״ונתתה לאמתך זרע אנשים מאי זרע אנשים…ושמואל אמר זרע שמושח שני אנשים ומאן אינון שאול ודוד ורבי יוחנן אמר זרע ששקול כשני אנשים ומאן אינון משה ואהרן שנאמר (תהלים צט, ו) משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו״ (בבלי ברכות לא ע״ב)

 

על פניו הבקשה של חנה תמוהה. אפשר להבין אשה עקרה שמבקשת מבורא עולם ילד. הכי לגיטימי שבעולם. אבל מה פשר הדרישה הזאת לילד שיהיה שקול כמשה ואהרון ?! את לא חושבת שהגזמת ??? (לכאורה זה נשמע כמו אשה עקרה שמתחתנת לילד, אבל לא לסתם ילד אלא שיהיה רופא ומהנדס וגם יעשה אקזיט בהייטק!) 

 

אבל לאור מה שאמרנו הדברים מובנים בהחלט. חנה מבקשת בן שהמגמה והיעוד שלו יהיו לתקן את ההנהגה הדתית המושחתת של הכהנים כפתח לתקומת מלכות ישראל ותיקון ההנהגה המדינית. ומי הם הדמויות שמייצגות את המודל המתוקן והאידאלי שאליו יש לשאוף בהנהגה הדתית ? משה ואהרון. אם ככה אין כאן שום דרישה מוגזמת, אלא בקשה שהיא נטו לשם שמים. 

 

כאן בדיוק המקום שבו משתלבים המדרש על קורח ועל החזיון שראה אודות מה שעתיד לצאת ממנו ובעקבות כך פעל. 

חז״ל בעצם רוצים לומר שהכוח שהתגלה בו של מרידה כנגד הנהגה דתית מושחתת הוא חשוב ונכון ובעל תפקיד בעולם, אלא שמשה ואהרון לא היו הנהגה דתית מושחתת, בדיוק להיפך, רק לימים הכוח הזה יתבטא בצורה נכונה ומדויקת אצל שמואל שהיה מצאצאיו. 

 

ושוב, נשווה את דברי חנה לדברי התוכחה של איש האלהים. חנה אומרת לאלקנה:

״וחנה לא עלתה כי אמרה לאישה עד יגמל הנער והבאתיו ונראה את פני יהוה וישב שם עד עולם״ (פרק א פס׳ כב) 

ואיש האלהים אומר בדברי התוכחה שלו: ״ לכן נאם יהוה אלהי ישראל אמור אמרתי ביתך ובית אביך יתהלכו לפני עד עולם״ (פרק ב פס׳ ל).

 

נסיים בגמרא שמתבארת היטב לפי המהלך שלנו. 

 

״אל הנער הזה התפללתי א"ר אלעזר שמואל מורה הלכה לפני רבו היה שנאמר וישחטו את הפר ויביאו את הנער אל עלימשום דוישחטו את הפר הביאו הנער אל עלי אלא אמר להן עלי קראו כהן ליתי ולשחוט חזנהו שמואל דהוו מהדרי בתר כהן למישחט אמר להו למה לכו לאהדורי בתר כהן למישחט דשחיטה בזר כשרה אייתוהו לקמיה דעלי אמר ליה מנא לך הא אמר ליה מי כתיב ושחט הכהן והקריבו הכהנים כתיב המקבלה ואילך מצות כהונה מכאן לשחיטה שכשרה בזר אמר ליה מימר שפיר קא אמרת מיהו מורה הלכה בפני רבך את וכל המורה הלכה בפני רבו חייב מיתה אתיא חנה וקא צוחה קמיה אני האשה הנצבת עמכה בזה וגו' אמר לה שבקי לי דאענשיה ובעינא רחמי ויהיב לך רבא מיניה אמרה ליה אל הנער הזה התפללתי״ (בבלי ברכות לא ע״ב)

 

ההבנה של המימרה ״שמואל מורה הלכה בפני רבו היה״ כפשוטה היא מקור לשלל קשיים ותמיהות. 

הכיצד אפשר להחיל דין כזה של מורה הלכה בפני רבו על ילד בקושי בן שלוש / ארבע.

ולמה בכלל שיחול דין כזה אם זאת הפגישה הראשונה שלהם והוא לא למד ממנו כלום עדיין (כקושיית התוספות), וזאת בהנחה שעם ההנחה שילד שרק נגמל כבר דורש בתורה כמו חכם מוסמך בהלכות קדשים אין לנו כלל בעיה

(וזה גם בניגוד לדעת חכמים שבזרע אנשים היא ביקשה בעצם ילד ממוצע שהוא לא חכם ולא טיפש, וכאן אנחנו מניחים שלא רק שהוא חכם הוא חכם בצורה יוצאת דופן לחלוטין). 

ואחרון לבינתיים (אבל יש כמובן עוד קושיות), למה חז״ל מנסים להדביק לשמואל חטא שכלל לא נרמז בכתוב ? (בניגוד ל ״כל האומר בני עלי חטאו אינו אלא טועה״ ?). אפשר להידחק ולתרץ כל קושיה באופן מקומי באמצעות הברגות חזקות מספיק, אבל אני רוצה בע״ה להציע דרך אחרת. 

 

חז״ל משתמשים כאן במושג ההלכתי הפורמלי של ״מורה הלכה בפני רבו״ באופן מושאל כדימוי לאדם שיוצא כנגד או מערער על הסמכות. וזה בדיוק היה היעוד של שמואל שנועד לבנות אלטרנטיבה להנהגה הדתית המושחתת של המעמד הכוהני בזמנו. ומכל הלכות התורה איזו הלכה שמואל מורה ?ששחיטה כשרה בזר. 

כלומר שסמכות הכהנים בעבודת ה׳ אינה מוחלטת ושגם לזרים שאינם כהנים יש חלק ונחלה בעבודת ה׳. 

עלי מבין ששמואל הוא פוטנציאל לבעיות, אחד שיערער על הסמכות ויפריע לחיי הדת השלווים להמשיך להתנהל על ״מי מנוחות״ 

ומבקש מחנה להחליף אותו בבן אחר ״רבא מיניה״, כלומר ילד טוב כזה ירושלים-שילה שהולך בתלם, קונפורמיסט שלא מאתגר ולא עושה בעיות, ומה עונה לו חנה בתגובה ? ״אל הנער הזה התפללתי״, זה בדיוק אבל בדיוק מה שביקשתי מבורא עולם. 

מה שאתה שופט באופן שגוי (כמו ששפטת אותי בזמנו באופן שגוי, וכמו ששפטת את בניך באופן שגוי) כילד חצוף שמורה הלכה בפני רבו זה ילד עם עזות דקדושה וכוחות שמודע לעיוותים במציאות שחלו בהנהגתך ותחת אחריותך ונועד מלידה על מנת לתקן אותם.

 

@אני הנני כאינני (לא יודע אם אצליח בתיוג. לא חושב שאי פעם עשיתי זאת. אבל ביקשת) 

יפה מאודארץ השוקולד
הדרשה הזו שבעצם שמואל מערער על הכהונה שלקחה לעצמה יותר מדי כח (ובעצם לטובת עצמה) היא דרשה חזקה, ודבריך מבארים הכל בהקשר טוב יותר.

נהניתי מאוד, תודה
בשמחה, תודה בן מערבא


שמואל מורה הלכה בפני רבו היה! (חלק א גרסה מתוקנת)בן מערבא

השבוע זכיתי לתרום מח עצם, ותוך כדי התהליך עיינתי בספר שמואל א פרק ב. 

את הלימוד הקדשתי להצלחת ההשתלה ולרפואת החולה (בבחינת ״רפאות תהי לשרך ושקוי לעצמותיך״). וגם הדברים הבאים נכתבו בזכותו ולזכותו (הסיבה היחידה (!) שאני מציין את זה היא שאולי יש מי שיקרא את הדברים ולא הצטרף עדיין למאגר ויעשה את זה. מצטרפים בעזרת בדיקת רוק פשוטה. כדאי). 

 

לפני שמתחילים בספר שמואל, נלך קצת אחורה לספר שופטים. ספר שופטים עוסק בתיאור מצבו של עם ישראל בתקופה שבה הוא חסר הנהגה מדינית, ונגמר בתיאור של עם ישראל באחד מרגעי השפל שלו בפרשת פלגש בגבעה. עם ישראל חסר אם כן הנהגה מדינית ומידרדר למלחמת אחים. 

נשאלת השאלה מה לגבי הנהגה דתית ? האם היתה כזאת ואיךהיא השפיעה על העם ?

 

ספר שמואל בפרקים הראשונים שלו עונה על השאלה הזאת. למרבה הצער בית ה׳ באותה תקופה היה מוקד של שחיתות וריקבון, האנשים, דהייינו הכהנים, שאמורים להדריך את העם בדרכי ה׳ מתעניינים אך ורק בטובות ההנאה החומריות שמספק להם התפקיד שלהם,הם מתנהגים בצורה גסה, כוחנית, אלימה ומושחתת. עם ישראל חסר אם כן לא רק הנהגה מדינית אלא גם הנהגה דתית.  

 

זהו הרקע שלאורו יש לקרוא את תחילת ספר שמואל. 

 

הירושלמי במסכת ברכות פרק ט הלכה ה אומר 

״אמר ר' זעירא אם נזדקנה אומתך עמוד וגדרה כשם שעשה אלקנה שהיה מדריך את ישראל לפעמי רגלים. הה"ד (ש"א, א) ועלה האיש מעירו וגו'״. 

 

כלומר, הירושלמי מתאר מציאות שרוחו של העם עייפה, מסתבר לומר שאחת הסיבות המרכזיות לכך שעם ישראל פשוט הדיר את רגליו מהמקום לאור המצב ששרר שם, עם ישראל כבר לא ממש עולה לרגל, עד שבאים אלקנה ומשפחתו ומעודדים את העם לעלות איתם לרגל. הם לא תופסים את העליה לרגל כסימון V פרטי, אלא כעניין לאומי. 

לא רק שהם עולים אלא גם חשוב להם שכל עם ישראל יעלה יחד איתם.  

 

חנה עולה עם בעלה אלקנה מדי שנה בשנה לשילה, וככה, כל שנה מחדש בעליה לרגל עולה וצף הכאב הפרטי של חנה כאשה עקרה, אבל כל שנה מחדש היא גם נתקלת בחילול ה׳ הנורא 

שמתרחש שם ע״י ההנהגה הדתית המושחתת שבמקום וגם זה מאוד כואב לה.

 

הסיפור על חנה הוא לא עוד סיפור על אשה עקרה שמייחלת לילד, 

הוא סיפור על אשה עקרה שמייחלת לילד ו*גם* מייחלת, ברמה הלאומית, לכך שבית ה׳ יהיה מקום קדוש וראוי,ולא מקום מושחת ורקוב, וגם לתקומת מלכות ישראל.

זאת נקודה חשובה מאוד, ואני רוצה בע״ה להראות שהיא גם המפתח להבנת תחילת ספר שמואל

וגם לכמה וכמה גמרות ומדרשים,שכולם הולכים באותו קו. 

 

פרק ב בשמואל א מתחיל בתפילה המפורסמת של חנה ונגמר בדברי תוכחה קשים של איש האלהים לעלי. מי היה איש האלהים הזה ? מספר מקורות שמובאים בפרשנים טוענים שהיה זה אלקנה. 

ההצעה הזאת מאוד מתאימה לרוח הדברים שלי, ואם מסתכלים  בפרק ב אפשר לראות שההנחה הזאת יוצרת מבנה יפה. 

הפרק מתחיל בתפילת חנה, ממשיך בתיאורים מקבילים ומנוגדים של בני עלי לעומת שמואל, 

ומסתיים בתוכחה של אלקנה לעלי. משפחה לתפארת. 

 

נתחיל בלהראות שיש להבין מספר נקודות בתפילת חנה לאור דברי התוכחה של איש האלהים - אלקנה.  

 

*​״שבעים בלחם נשכרו ורעבים חדלו עד עקרה ילדה שבעה ורבת בנים אמללה״ (פרק ב פס׳ה) -

 

מי הם ״שבעים בלחם נשכרו״ ? כל המפרשים מסבירים זאת באופן כללי כאמירה על גלגל שחוזר בעולם, אותם שהיו שבעים עתידים להשכיר עצמם עבור כיכר לחם, אני טוען שהיא מתכוונת קודם כל

לחפני ופנחס ולכפופים להם, ומאיפה אני לומד את זה ?

מהמשך הפרק שמתאר את הרדיפה הגסה והחמדנית שלהם אחרי הבשר (והיינו ״שבעים״) ומהעונש על כך שמנבא עליהם איש האלהים ״והיה כל הנותר בביתך יבוא להשתחות לו לאגורת כסף וככר לחם ואמר ספחני נא אל אחת הכהנות לאכל פת לחם״ (פרק ב פס׳ לו) אלקנה מפרש עבורנו את חנה. 

 

כדאי לציין כאן שצירוף האותיות ע-ל-י חוזר על עצמו הרבה פעמים בתפילת חנה ועוד יש להוסיף עליהם מספר מילים שכתובות בכתיב חסר אבל בכתיב מלא גם היו מכילות את הצירוף הזה (עללות בפסוק ג ו-עלו בפסוק י). 

גם את השימוש בפועל נשכרו מהשורש ש.כ.ר אפשר לראות כביקורת מרומזת על עלי שהאשים את חנה בשכרות. כביכול חנה אומרת לעלי: אותי שאני אשה כשרה טעית והאשמת אותי שאני שיכורה, אבל את הבנים שלך והכפופים להם שהם רשעים ומושחתים, אותם לא ביקרת והאשמת כמו שעשית לי. 

בנוסף, כאשר היא מתגוננת בפניו היא אומרת לו ״אל תתן את אמתך לפני בת בליעל״ (פרקא פס׳ טז) כאשר בני בליעל זהו התיאור של בניו שלו עצמו ״ובני עלי בני בליעל״ (פרק בפס׳ יב). 

 

מי היא ״ורבת בנים אמללה״ ? כל המפרשים שראיתי מפרשים זאת על פנינה שקברה את בניה, אבל לטעמי זהו פירוש קשה מאוד שלא מתיישב על הלב. ממספר סיבות.

קודם כל, להניח שחנה בתפילה שלה שהיא אחת התפילות המרשימות בתנ״ך מנצלת את הבמה ״לסגור חשבונות אישיים״ עם פנינה שהיא אם שכולה שמאבדת את הילדים שלה (שהם גם הילדים של בעלה אלקנה!) ועוקצת / מבקרת אותה / איך שלא נקרא לזה, זה כאמור לא מתיישב על הלב. אפשר להבין אשה עקרה שסבלה שנים רבות מהצקות שתתבטא ככה. אבל לטעמי קשה לקבל תפילה כזאת כנבואה לדורות עם מסר לעם. 

 

אז למי היא כן התכוונה ? לאמא של חפני ופנחס

 

ברובד הפשט ידוע לנו רק שלפנינה היו ילדים, האם היו לה 2 בנים מתוכם ? לא ידוע. 

לעומת זאת הכתוב כן מספר לנו על אמא של חפני ופנחס שהיתה רבת בנים:

 

​״ב ולו שתי נשים שם אחת חנה ושם השנית פננה ויהי לפננה ילדים ולחנה אין ילדים״:

״​ג ועלה האיש ההוא מעירו מימים ימימה להשתחות ולזבח ליהוה צבאות בשלה ושם שני בני עלי חפני ופנחס כהנים ליהוה״ 

 

הכינוי ״בנים״ מתייחס בכתוב רק לחפני ופנחס, הילדים של פנינה נזכרים רק פעם אחת בתחילת הספר ושם הם נקראים ״ילדים״. 

 

ולמה חנה מכנה אותה אומללה ? בגלל מה שמנבא עליהם איש האלוהים בתוכחתו:

״לד וזה לך האות אשר יבא אל שני בניך אל חפני ופינחס ביום אחד ימותו שניהם״:

 

*״מקים מעפר דל מאשפת ירים אביון להושיב עם נדיבים וכסא כבוד ינחלם כי ליהוה מצקי

ארץ וישת עליהם תבל״ (פרק בפס׳ ח)

 

אלו שראויים לכך יזכו מבורא לעולם לכסא של כבוד, אבל אלו שאינו ראויים לכך יפלו מהכסא וימותו, בלי כבוד, כמו שמתאר הכתוב:

 

״יח ויהי כהזכירו | את ארון האלהים ויפל מעל הכסא אחרנית בעד | יד השער ותשבר מפרקתו וימת …

כא ותקרא לנער אי כבוד לאמר גלה כבוד מישראל אל-הלקח ארון האלהיםואל-חמיה ואישה״ (פרק ד)

 

*״רגלי חסידו [חסידיו] ישמר ורשעים בחשך ידמו כי לא בכח יגבר איש״ (פס׳ ט)

 

מי הם הרשעים שחושבים שהם יגברו על האחרים באמצעות כוח ? חפני ופנחס. כמו שמעיד עליהם הכתוב:

 

טו גם בטרם יקטרון את החלב ובא | נער הכהן ואמר לאיש הזבח תנה בשר לצלות לכהן ולא יקח ממך בשר מבשל כי אם חי: ​טז ויאמר אליו האיש קטר יקטירון כיום החלב וקח לך כאשר תאוה נפשך ואמר | לו [לא] כי עתה תתן ואם לא לקחתי בחזקה״. 

 

​*״יהוה יחתו מריבו [מריביו] עלו [עליו] בשמים ירעם יהוה ידין אפסי ארץ ויתן עז למלכו וירם קרן משיחו״ (פס׳ י) 

 

״יהוה ידין אפסי ארץ״ מהווה ניגוד ל- ״ומשפט הכהנים את העם״ (פס׳ יג) 

 

״וירם קרן משיחו״ בתפילת חנה מקביל ל- ״והתהלך לפני משיחי כל הימים״ בתוכחתו של איש האלהים. 

(ממתין שתהיה לי להזמנות לקרוא..)אני הנני כאינני


קראתי.אני הנני כאינני

דרך מופלאה להתבונן על הדברים. נכרים דברי אמת (אף שקצת חסר לי הביסוס על דברי הפרשנים או בראשונים).

בחלק ב הוא הביא מדרש שניתן לבסס עליוארץ השוקולד
ברוך תהיהבן מערבא

 

אם תגיד איפה היה חסר לך הביסוס אוכל להתייחס…

יפה מאודארץ השוקולד
אמן, וכל הכבוד על החסד ועידוד החסד.

ביחס לדבריך, הטיעון והקישור לבני עלי באמצעות המילים והתוכן יפה מאוד ומתיישב על הלב טוב יותר מהיחס לפנינה.

ומעניין לחשוב על סוף ימי שילה כמקבילה לסוף ימי בית שני
תודה, נהניתינפש חיה.
עבר עריכה על ידי נפש חיה. בתאריך כ"ד בכסלו תשפ"ג 01:01
עבר עריכה על ידי נפש חיה. בתאריך כ"ד בכסלו תשפ"ג 01:00
חשבתי לי לפני ראש השנה דבר קצת דומה למה שהזכרת לגבי חנה..

שהיא לא מבקשת בן רק בשבילה (לא אגואיסטית)
אלא כזה שיהיה ממנו קידוש ה' ברמה כללית

ובבשירת חנה אפשר לקרא את זה



ובאמת בעיניי זה השאיפה
לגדל בנים ובנות יראי ה' שמאירים את העולם
בתומ"ט ובכל מלאכת עבוה"ב
בשמחה. שנזכה בע״ה.בן מערבא

 

כדאי להוסיף בהמשך למה שאמרת שזה מסביר את העניין שלפי הגמרא (בבלי ראש השנה יא ע״א) חנה נפקדה בראש השנה, שזה יום המלכת ה׳ בעולם, וזאת בדיוק היתה הבקשה של חנה. 

וואוונפש חיה.אחרונה
חזק מאד

שכויעך
אהבת ה'כיפת ברזל-סרוגה
מצד אחד אומרים שה' אוהב את עמ"י בכל מצב (לא זוכר/יודע מה המקור)
מצד שני יש את "והיה עקב תשמעון... ואהבך ה'..." והרמח"ל שאומר "אין הקב''ה אוהב אלא למי שאוהב את ישראל"
איך זה מתיישב?
אהבה מסותרת ואהבה גלויהחסדי הים
תשובההתעורר!אחרונה

רמבם הלכות תשובה פרק ו' הלכה ה'

מחפשת רעיון לשם לפרויקט מושגים ביהדותפרח וכיס
חשבתי אולי בפורום הזה יהיה רעיונות מעניינים..
אעריך כל הצעה שהיא! תודה
רעיונותארץ השוקולד
רגע של יהדות
מושג בקטנה
פסיעות קטנות בשרשרת גדולה
תודה!! מי שיש לו עוד, אשמחפרח וכיס
עדיין רלוונטי?אני הנני כאינניאחרונה


האם בימינו התבטל החשש שלא בקיאים לשער בנפחמבקש אמונה

שחלק מהפוסקים בזמנם טענו לגבי כזית וכביצה ולכן אמרו לשער במשקל

 

שהרי בימינו יש לנו כלי מדידה מדוייקים שאפשר להשיג בזול

כמו המזרק של מדידת תרופות ושאר כלים שכתוב עליהם מידה מדוייקת של סמ"ק

תמיד היו כלי מדידה ולא חושב שאי פעם היה הרבה יותרהסטורי
קל להשיג משקל מדוייק.

מודה שמעולם לא הבנתי את הטענה הזאת, לא במציאות ולא כשיקול הלכתי.
לא הבנתי את הכותרת..מבקש אמונה

בכל אופן, ככה ראיתי שטענו לא מעט פוסקים.

אולי חששו בגלל ברכה לבטלה שלא כולם ידעו למדוד כמו שצריך.

 

(לפעמים מה שלאחד פשוט מסובך בשביל השני)

מאוד מוזר לי לחשוב שלפני מאה שנה, היה יותר קלהסטורי
למדוד במטבח הביתי משקל מנפח.

אני יודע שחלק מאחרוני הספרדים במאה שנה האחרונות חידשו כך. אני הקטן (וגם כמה וכמה גדולים מאוד ששמעתי) לא מסוגל להבין זאת, לא מציאותית ולא הלכתית.

פשוט בגמרא, בכל הראשונים ובגדולי האחרונים, שכל השיעורים הללו הם שיעורי נפח ולא שיעורי משקל.
למה מוזר?125690

עד אז, למטבעות היה משקל מסויים.

בגמרא זה נפח כדי שזה יהיה כמות קבועה, הרבה יותר קשה לשער משקל מאשר לשער נפח (כמובן, רק אם משערים, הרבה יותר קל למדוד משקל)

הבעיה החמורה היא שהיום ללכת לפי משקלנוגע, לא נוגע
גורם לפעמים לעבור על איסורים או לבטל מצוות.

בלחם רגיל של ימינו לדוג', בפרוסה במשקל של 27 גרם יש נפח לפחות של כביצה.
אז אם משערים כזית לפי המשקל, הרבה טעויות נגרמות מזה- אכילת יותר מכביצה פת מחוץ לסוכה, הפקעה של ברכת המזון, אכילה לשיעורים של חולים ביוה"כ שאינה באמת אכילה לשיעורים, ברכת מזונות על לחם מטוגן במקום המוציא. וכן אכילת מצה רכה בפסח בשיעור לא מספיק (במצה רכה אין ב27 גרם נפח של כזית), עינוי אנשים שאוכלים מצה קשה, קביעות סעודה במאפים אווריריים מבלי לדעת.
יש אפילו רבנים שמלמדים הלכה או מפרסמים דפי הלכות שטועים בטעות החמורה הזו.

רק במאכלים טבעיים, דחוסים (לא מדי) או כאלה שמוכנים בשיטות המסורתיות (לחם מחמצת לדוג') המשקל והנפח פחות או יותר זהים.
יש מצב.. אבל אני שואל לפי הדעה השניהמבקש אמונה
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך ח' בכסלו תשפ"ג 00:31

האם גם לפי הפוסקים שאמרו לשער במשקל כי לא בקיאים יגידו בימינו שכבר אין בעיה 

כי אפשר לקחת לדוגמא מזרק של תרופות ולמדוד.

 

אגב, לגבי מאכלים דחוסים, יש כאלה שהם קלים יותר

בדיוק בדקתי במבה דחוסה ו27 סמ"ק שוקל רק 18 גרם.

בעבר משקל היה יותר נגיש מבימינו, צריך רק מטבע.125690


ולדעת לאמוד שזה אותו משקל ובתנאי שיש לך את המטבעהסטורי
המתאים בדיוק.

נפח הרבה יותר קל לשער בעין בקירוב מאוד.
העניין הוא שיש סוברים שגם בלחם משערים בלי שום אוירמבקש אמונה

(ומה שכתוב "פת ספוגנית נמדדת כמות שהיא" זה רק לעניין טומאה וטהרה)

וממילא זה לא קל כל כך לשער בנפח.

 

@נוגע, לא נוגע 

וממילא הטענה היא שהמשקל יעיד על הנפח - ברוב המקרים. גם בלחם

אבל אי אפשר לקחת את הדעה הזאת שהבאתנוגע, לא נוגע
גם לקולא ואני גם לא חושב שעליה הם הסתמכו השאמרו לשער במשקל. אבל צריך לראות בפנים
התכוונתי לומר שגם אם חוששים לחוסר בקיאות מסוייםנוגע, לא נוגע
הברירה (ללכת לפי משקל) גרועה יותר.

אתה מתכוון שדחסת במבה או לבמבה שבטבעה היא דחוסה?
אבל בין כך ובין כך אני לא חושב שמציאותית במבה זו דוגמא מייצגת.
ראה תגובתי בתגובה למעלהמבקש אמונה

דחסתי בעצמי במבה של אסם.

לא התכוונתי שזו תגובה מייצגת, זה סתם היה לידיעה כללית.. שגם בזה יש פערים.

 

אבל בכל זאת אין מצב לתשובה על השאלה המקורית?

עזבו רגע את השיטה של נפח, אני שואל האם חשש של פוסקים לחוסר בקיאות מתבטל בעקבות מציאות של השתכללות של כלי מדידה וכו'

דחסת אותה מספיק? אני חושב שזה קשה מאודנוגע, לא נוגע
(אם זו במבה עם חרירים קטנים, לא צריך לדחוס לדעת רוב הפוסקים לפי מה שאני זוכר).

לגבי שאלתך, יתכן שכן. למרות שעדיין זה לא קל כ"כ יחסית ללשקול ולא נראה שאנשים יעשו את זה.

בכל אופן, יש ספרים שכבר עשו את מדידות הנפח בשבילנו ואפשר פשוט ללכת לפיהם
כן, דחסתי כל במבה בפני עצמה לפני שהכנסתי עוד אחתמבקש אמונה

(אם נשארה איזה בועה שתיים זה יכול מקסימום לעלות בגרם אולי)

 

איזה ספרים אלו? אשמח לדעת.

אני חושב שצריך לרסק את הבמבה עד שתהיה אבקהנוגע, לא נוגע
כדי להיפטר מכל האוויר

מה שיש לי נקרא ספר כזית השלם (זה עם תמונות בגודל טבעי).

כזית השלם
זה כבר דרישה בגדר "ניתנה תורה למלאכי השרת"מבקש אמונה

אמנם אחד הפוסקים (גם לא כולם) אמר שצריך לדחוק בחוזקה,

אבל לא נשמע לי הגיוני שהוא התכוון לפורר כל דבר לאבקה.. זה נשמע לי הזוי ולא מעשי גם

 

תודה אני אברר על הספר..

ממש כל דבר הוא מראה כמה הנפח של כזית? (לפי איזה שיטה אגב?)

לא התכוונתי לומר שצריך לעשות את זהנוגע, לא נוגע
אלא רק שעובדתית לא בטוח שהמשקל של במבה קטן מהנפח.

וכן, יש שם תמונות של הרבה מאכלים.
לפי שיטת התוס'
אה אוקיי.. אז זה כן בטוח, כי דחסתי ממש חזקמבקש אמונה

אם נשאר אויר זה אולי בועה שתיים ממש פיציות... אולי

ככה שאתה יכול להוסיף מקסימום גרם שתים בשביל מרווח אפשרי של טעות.

(וגם בזה אני מגזים, זה לא באמת המשקל שיתווסף)

 

וודאי ש27 סמ"ק של במבה לא שוקל 27 גרם.. שום סיכוי

המידות ניתנו לכתחילה לעשותן מאומד, לא בדיוקמגובל-

יש כמה וכמה ראיות לזה.

המקור לזה כנראה מויקרא יג,ה (עי' ברמב"ן שם, ובפי' הטור).

בבכורות יז: ברש"י בר"ג ובשטמ"ק שם.

וז"ל הראבי"ה (אלף קכו): "נוכל לפרש דמודו דכל היכא שמתכוון האדם בתחילת הדבר למדוד ולצמצם
אפשר לצמצם וכו' וכל הנך דפריך מינייהו בבכורות היה יכול לתרץ כן, אלא דאין
נ"ל סברא שלמה יתעסק האדם בכך. והיינו דמשני כי פריך ליה ממידות שאני התם
דרחמנא אמר עביד ונתכוון לכך במצוות היוצר וצמצם, ולא כפי' רש"י".

ועוד טובא.

 

אני אסתכל. תודהמבקש אמונהאחרונה


חבר רוצה להכנס בשערי תורת הרב קוק..צע
יש סדרת שיעורים , ספר מקורי של הרב קוק או ספר על תורת הרב קוק שאתם ממליצים עליו?
לא בקי גדולבן מכיר
התחלתי ללמוד לנבוכי הדור, והוא פשוט נפלא.
עין אי"החסדי הים
אגרות הראי"המגובל-

היות וזה לא עמוק לרוב ולא ארוך.
אח"כ עין איה היות וזה מבוסס על הגמרא

ואז אפשר אורות התורה/התשובה  והלאה.

הרב שרקי...תות"ח!

תחפש סדרות שלו במכון מאיר, שיעורים חזקים...

יש גם אורות התשובה של הרב ראובן, מאוד מומלץ....

ועוד.....

אבל זה לא נחשב כתבי הרבמגובל-

למרות שזה טוב בפני עצמו.

לא הבנת...תות"ח!אחרונה

אורות התשובה זה ספר של הרב קוק, ולרב ראובן יש פירוש עליו, וכן לרב שרקי יש סדרות/שיעורים על ספרי הרב קוק....

יש על אורות התשובה הרב יאיר אוריאל של מכון מאיר, ועוד כמה רבנים, לא זוכר כרגע....

יש של הרב צפניה דרורי (לפחות על אורות התורה....), של רב מהר ברכה (נראה לו קוראים לו הרב סולטונוביץ' או משהו כזה....), ועוד.....

אפשר להתחיל בסדרת הספרים של הרב חגי לונדיןהיא שיחתי

סוג של 'שוטנשטיין' לספרי הרב. 
 

בנוסף יש סדרת ספרים של הרב אבינר, מבאר את ספרי הרב בהרחבה גדולה. 

 

ולהעמקה ועיון בכתבי הרב, רעיונותיו והשלכות לימינו, ממליץ מאד על כלל סדרת לאמונת עתנו לרב צבי טאו. 

אפשר להתחיל בחלקים ג', יב- מדברים על התורה

טו- חינוך 

ח, יג, יד- קודש וחול, תקומת האומה בארצה. 

מישהו מכיר את הספר בימי מרדכי?מוריה.
עבר עריכה על ידי מוריה. בתאריך כ"ט בחשון תשפ"ג 16:54

של הרב אלי אדלר. על פורים, עיון אמוני-היסטורי.

אני מחפשת משהו בכיוון רק על חנוכה.. מישהו מכיר?

יש לו שיעורים על חנוכה ביוטיובנוגע, לא נוגע
ספרים 'להאיר את הפתחים', 'מגילת חנוכה'מגובל-

קצת פחות בכיוון יש את 'על התשועות' של הרב סולובציק.

נבואת הנרות של הרב אלי הורביץ הי"דהיא שיחתי

לא ממש אותו דבר, אבל יש דמיון. 

 

מכל מקום, הרב אלי אדלר כתב ב'בימי מרדכי' שהוא מתכנן להוציא ספר זהה על חנוכה. לא מכיר שיצא עדיין

תודה לכולכם!!מוריה.אחרונה

בסוף קניתי את נבואת הנרות, וממליצה בחום!

הצפנה ופענוח בחז״לבן מערבא

 

״אמר רב הונאתשעה וארון מצטרפין א"ל רב נחמן וארון גברא הוא אלא אמר רב הונא תשעה נראין כעשרה מצטרפין אמרי לה כי מכנפי ואמרי לה כי מבדרי אמר רבי אמי שנים ושבת מצטרפין אמר ליה רב נחמן ושבת גברא הוא אלא אמר רבי אמי שני תלמידי חכמים המחדדין זה את זה בהלכה מצטרפין מחוי רב חסדא כגון אנא ורב ששת מחוי רב ששת כגון אנא״ (בבלי ברכות מז ע״ב)

 

בגמרא הנ״ל יש קושי. רב הונא אומר אמירה שעל פניה נשמעת תמוהה, בא רב נחמן ומקשה עליו ואז רב הונא מתקן את עצמו או מבהיר את עצמו בדרך אחרת. 

אותו סיפור חוזר על עצמו עם רבי אמי. למקרא הגמרא מתבקשת השאלה: למה רב הונא ורבי אמי התנסחו מלכתחילה בדרך שבה התנסחו ? אם למשל רב הונא התכוון לומר שתשעה ונראין כעשרה מצטרפין אז למה מלכתחילה הוא לא אמר את זה ישירות בצורה ברורה ?

 

אני רוצה להציע את ההצעה הבאה. 

 

רב הונא (וכן רבי אמי) רצו להעביר הלאה אמירה / רעיון שהוא להלכה אבל לא למעשה. כאן הם ניצבים בפני בעיה. אם הם יאמרו אותה בצורה ברורה ומפורשת הדברים עלולים להגיע לידיהם של בני אדם שלא יעשו את החילוק בין הלכה לבין הלכה למעשה ופשוט יסתמכו עליה (״לא צריך לחפש עשירי! אני שמעתי בשם רב הונא ש…״) מצד שני הם כן רוצים שהדברים יגיעו לידי תלמידי חכמים הראויים לכך. אז מה עושים ? מצפינים. לא אומרים ״תשעה ונראין כעשרה מצטרפין״ אלא ״תשעה וארון מצטרפים״ האמירה האחרונה נשמעת תמוהה ומוזרה וזאת בדיוק המטרה. 

כאשר השמועה של רב הונא בניסוח המוצפן תגיע לידיים של מי שאינו ראוי הוא יאמר לעצמו ״ארון ? מה הקשר לארון? למה שארון יצטרף למניין?!” ולרגע הוא לא יחשוב לצרף ארון למניין, אלא ידחה את הדברים בזלזול / אי הבנה. 

לעומת זאת כאשר הדברים יגיעו לידי תלמיד חכם הראוי לכך (כמו רב נחמן במקרה שלנו) הוא יאמר לעצמו ״פה קדוש יאמר דבר כזה?״ ובמקום לדחות את הדברים יתעמק בהם וינסה לפענח אותם. 

 

אמנם מניסוח הגמרא הדבר משתמע כדו שיח בין רב נחמן לבין רב הונא / רבי אמי אבל לפי ההצעה שלי ״אלא אמר רב הונא״ זה הפענוח של רב נחמן לדברי רב הונא. 

 

איך התבצע הפענוח וכיצד ידע רב נחמן לפענח את הדברים זאת כבר שאלה אחרת. 

 

אולי ההצעה הזאת נשמעת קצת קונספירטיבית. אבל כדאי לשים לב שזה בדיוק. אבל בדיוק מה שחז״ל עושים בחלק האגדה של התורה. הם רוצים להעביר ולהפיץ רעיונות עמוקים וחשובים שהם בבחינת ״לאו כל מוחא סביל דא״ אז הם מכסים אותם בסיפורים תמוהים ומופרכים ואמירות מוגזמות ובלתי מתקבלות על הדעת. אם הם עשו זאת בחלק האגדה של התורה, לא צריך הרבה בשביל להניח שהם השתמשו בשיטה הזאת גם בחלק ההלכה של התורה. 

ואם הדברים נכונים זה יכול להאיר באור אחר הרבה מקומות בחז״ל. וזאת מסקנה מאוד מעניינת.  

 

(ותודה לאני הנני כאינני על העידוד שגרם לי לשתף ברעיון הזה שהמון שמרתי אותו אצלי) 

עיין באמרי נועם שאומר שזה לשון ערומים לחבב הדברחסדי הים
בעיני השומעים, והוא מסביר מה הרמז בכל דבר.
אבל עדיין נותרת השאלה ״מה נשתנה״בן מערבא

שדווקא כאן רב הונא ורבי אמי נהגו ככה. 

 

וחוץ מזה שקשה שהשימוש בלשון ערומים מתאים בלימוד בין רב לתלמידיו כאשר הוא רוצה לחדד אותם, ולא בשמועה שנמסרת ומועברת ואי בהירות שלה עלולה לגרום לאי הבנה. 

תעיין שם, הוא מסביר כל דבר מה הרמז.חסדי היםאחרונה
הרבה פעמים משניות, ברייתות ומימרות כתובות בצורה מסויימת כדי להעביר מסר מסויים, אבל באמת ההבנה ההלכתית היא אחרת.
זה בד"כ פחות ענין של הצפנה, אם כי גם זה אפשרות, אלא יש מסר מסויים שהם רוצים להעביר.
התבוננות חדשה ומעניינת.אני הנני כאינני

יפה מאוד. אכן ראוי לברר בדברי רבותינו האחרונים, כך כשלעצמו דברי פי חכם חן. 

 

(בכיף! רק שפעם הבאה אשמח אם תתייג אותי, שלא אפספס..)

מעניין מאודארץ השוקולד
קריאה מעוררת מחשבה
רציתי להוסיף שיש שיטה ב'פרקי דרבי אליעזר' שבעיבורחסדי הים
השנה צריך עשרה ואם אין עשרה מצרפים ספר תורה.
יש משמעות ב'מגילת אביתר' שנהגו ככה למעשה בארץ ישראל.
לגבי הסיפאבן מערבא

נהגו ככה בארץ ישראל לגבי עיבור השנה או תפילה ?

עיבור השנהחסדי הים
הארה, האם אכן הרמב"ם סבר שכזית הוא שליש ביצהמבקש אמונה

אז גיליתי שלא, הרמב"ם לא אמר את זה...

זה לפי האחרונים כדי לצאת בטוח ידי חובת הרמב"ם.

 

העניין הוא שהרמב"ם אמר לגבי גרוגרת שהיא כשליש ביצה.

וכך הוא כותב בהלכות שבת פרק ח' הלכה ו' "וגרוגרת, אחד משלושה בביצה"

ומבואר בגמרא (מסכת שבת דף צא.) שגרוגרת היא יותר מכזית. 

 

אממה, לא ידעו כמה זה כזית, ולכן לא ידעו כמה זה פחות משליש ביצה

ולכן כתבו שלא לפחות משליש ביצה אם הולכים לדעת הרמב"ם כי לא ידוע כמה הפרש יש ביניהם.

מראי מקומותמבקש אמונה

הרב זרע אמת בספר "שבח פסח" הלכות מוציא מצה הלכה ח' 

 
הגאון ר' חיים נאה בספר שיעורי תורה (סימן ב' אות ד' עמוד קכט)
 
יפה מאוד, תודה ששיתפתארץ השוקולד
וממילא אפשר שהרמב"ם סובר שכזית זה כמו זית בינוני שאנו רואים במציאות ימינו.
(וכן הורה הרב ליאור לדוגמא)
בשמחה! בדיוק חוקר את הענייןמבקש אמונה
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך כ"ח בחשון תשפ"ג 11:33

יש ספר שנקרא "זית רענן" של הרב ינון בר כוכבא

שמוכיח בראיות ממש חזקות שכזית הוא הזית של ימינו (ולא רק לפי הרמב"ם). ממליץ מאד 

אני כרגע קורא אותו..

 

אז לענייננו, בהחלט יתכן. ולא רק הרמב"ם..

גם מרן שו"ע באו"ח סימן שסח הלכה ג' פוסק בסתם לגבי שיעור עירוב שהוא י"ח גרוגרות - שהם שישה ביצים. (שזה יוצא שגרוגרת היא שליש ביצה) ויש אומרים שמונה. וכן בסימן תט הלכה ז' 

ולא מתייחס בכלל למה שכתב בסימן תפו לגבי דעת התוס' שכזית הוא כחצי ביצה (שהם כנראה הדעה היחידה שניסתה להגיד כמה זה כזית וגם זה על פי גמרות ולא על פי מסורת)

 

לפי זה מאד יתכן לומר שהוא הביא את דעתם של התוס' רק בפסח כחומרא בעלמא ולא כפסיקה

כי רואים ששם הוא כתב את דעתם כיש אומרים ובלי להביא את כל הדעות.. 

 

 

מעניין מאודארץ השוקולד
אם אני זוכר נכון יש מאמר בתחומין שסוקר את השיטות, נראה לי כרך יא
(כבר כתבתי בעבר)טיפות של אור

הארות:

* גם כשמקטינים את הכזית לזית של ימינו, משאירים את הביצה באותו גודל. ולכן גם שיעורי רביעית, מלוא לוגמיו, חמשת קבים לחלה וכו' נשארים באותו גודל

 

* בשנים האחרונות התפרסמו שני מאמרים בתחומין, שמנתקים את הקשר בין מידות האורך למידות הנפח. אחד בעקבות הירושלמי, השני בעקבות חבל ראשונים. לפי הדרך הזאת, מידות האורך הן 'מידות חזון איש', ומידות הנפח הן 'מידות הגר"ח נאה'

על פניו המאמרים האלו נגד כל הראשוניםמגובל-

שקישרו בין אמה על אמה על 3 אמות ל 40 סאה, או בין רביעית לאצבעיים על אצבעיים וכו'.

וכן מתבאר מהרד"ק רש"י רמב"ם ועוד.

 

התירוץ היותר פשוט הוא כספר הידורי המידות או שיעורי תורה וכדו', שבחישוב מדוייק אין סתירה.

(אתה כותב את זה אחרי או לפני קריאת המאמרים?)טיפות של אור


אתה יכול לנחש לבד..מגובל-

אם לא הייתי קורא אותם ואת שכוותם מסתמא לא הייתי כותב..

 

האמת שגם הם עצמם כותבים בפנים שזה לא כדעת (כל) הראשונים, אלא מנסים להתלות באיזה ברייתא, ובים של שלמה ובדברי הקליר..

איזה דברי קליר?טיפות של אור
(המאמר השני - מתחומין האחרון - מסתמך על הראבן המאירי ועוד)
על זהמגובל-

הראב"ן מהירושלמי אפילו לא קרוב להיות ראיה.

המאירי כנ"ל.

 

היחידים שאולי יהיו ראיה זה הקליר והתוספתא. אבל הראשונים כבר חלקו עליו.

 

במאמרים של הרב אלבה ושל הרב אלקנה ליאור יותר מפורט השיטה שבמאמר של תחומים.

שמתי את הקובץ על הקלירמגובל-
זה נכון גם לתוס'מגובל-

שכתבו שכשזית חצי ביצה, והוכיחו מממה שכתבת. יש ראשונים (ריטב"א למשל) שכתבו שזה יותר מ 7-8 זיתים. (מהרשב"א רואים שלפחות מעל 4 זיתים).

מחילה, לא הבנתי מה נכון גם לתוס'מבקש אמונה


שגם לתוס' שאומרים שכזית חצי ביצה, זה נכוןמגובל-

שבאמת גרוגרת כחצי ביצה, רק שלא יודעים מה הפער בין גרוגרת לכזית, ולכן אומרים שכזית חצי ביצה.

מעניין.. מאיפה אתה מוכיח את זה?מבקש אמונה

אני יודע שהם כתבו לומר שזה חצי ביצה מתוך שלדעתם זה היה לימוד שהוא מוכרח.

בגלל שגמרא אחת אומרת שאין בית הבליעה מחזיק יותר משתי זיתים

וגמרא אחת הסיקה שאדם יכול לבלוע מקסימום כביצה. 

תוס' עירובין פ:מגובל-


לא רואה שכתוב שם משהו כזהמבקש אמונה

אני רואה רק שהוא מקשה איך יכול להיות כדעת ר' שמעון שלדעתו גרוגרת היא שליש ביצה

ומתרץ שלא נפסק כר' שמעון. 

(ובאמת ראיתי במשנה ברורה שלדעת תוס' שיעור עירוב הוא יותר מ 9 ביצים)

איפה הריטב"א הזה, יש לך מקור לשלוח לי?בן מכיר

וכן לדעת הרשב"א, יש לך מקור לשלוח?

הנהמגובל-

הרשב"א במשמרת הבית: "שהרי יש בחתיכה
עשר רביעיות שהם חמש עשרה ביצים שהן הרבה מששים זיתים".

 

משמעות הריטב"א בשבת עו: שבגרוגרת כ 3 זיתים, ולכן כ 9 זיתים בביצה.

 

מהרם מרוטנבורג: "ולי הכותב אינו קשה, כי ראיתי זיתים בארץ ישראל ובירושלים אפילו ששה אינם
גדולים כביצה".

 

ניתן לדייק גם מרש"י מנחות עה: "שנים לארבע וארבע לשמונה ושמונה לט"ז
עד שיהו פתיתין כזיתים", עש"ה.

יש מקור לדברי מהר"ם מרוטנבורג?בן מכיר


...מבקש אמונה

ראיתי שזה מובא בספר שאני קורא עכשיו...

כתוב שם שזה מובא בספר "קובץ המועדים" (הוצאת מוריה ירושלים תשס"ה) פסח ח"א עמוד סה.  בכתיבת יד

 

אבל  הוא כותב שזה תלמיד של מהר"ם מרוטנבורג

זה בוודאי לא מהר"ם מרוטנבורג עצמו, שלא הגיע לא"י.אדם כל שהואאחרונה


לימוד הלכה בעיוןישראלוי
התחלתי לאחרונה ללמוד הלכה בעיון, ואני מתלבט איזה ספרים כדאי ללמוד (ובאיזה סדר) אם אני רוצה להקיף פחות או יותר את ההשתשלות של ההלכה.
חשבתי שבתור התחלה אז כדאי השולחן ערוך והמשנה ברורה/ערוך השולחן על אורח חיים וערוך השולחן על כל השאר, ערוך השולחן העתיד והרמבם.
מה כדאי לי אחרי זה? הרי היו עשרות רבות אם לא מאות של ספרי הלכה מקיפים במהלך הדורות - מההלכות גדולות בתקופת הגאונים ועד לפנינו הלכה בימינו.
אז איזה מתוכם כדאי לי ללמוד (לא רק כדי לדעת הלכה למעשה אלא גם כדי לדעת בכללי)
תודה
אציע את מה שנראה ליארץ השוקולד
הטור- הוא מסכם יפה את קודמיו באשכנז ובספרד והשלחן ערוך מבוסס עליו בסדר.
שלחן ערוך ורמ"א - ההלכות הבסיסיות הנוגעות לנו.
ספרי הלכה בימינו: (גישות ומנהגים שונים, מצא את הרלוונטי עבורך, שאל את אבא ואמא לפי מה אתם נוהגים) כגון שמירת שבת כהלכתה, ארחות שבת, פניני הלכה, מקור חיים השלם, חזון עובדיה, מנוחת אהבה, ואכלת ושבעת, איש ואישה (אם אתה נשוי או עומד להתחתן), הלכה ממקורה, כל הדוגמאות הללו הן הצעות שונות וכדאי להבחן מה הפסיקה המקובלת במשפחתך ולבחור את הספר המתאים לפי זה.
משנה ברורה/ערוך השלחן, תלוי במה שנוהגים אצלך במשפחה.
ערוך השלחן העתיד כדי לדעת מה לעשות כשיהיה מקדש.
היד החזקה לרמב"ם.

כמובן שאפשר ללמוד שו"תים בנוסף אבל הם פחות על הסדר
השאלה מה אתה מגדיר 'עיון'הסטורי
אם רוצים באמת להבין את כל טעמי פסיקת ההלכה - כדאי להתחיל מסוגיות הגמרא והראשונים. אחרי לימוד השולחן ערוך, לבדוק שאתה מבין את ביאור הגר"א, זה די סימן שסידרת את השיטות כמו שצריץ.

אבל בהנחה שאת לא מדבר על זה, בהחלט מצטרף להמלצה של @ארץ השוקולד, להקדים ללימוד השולחן ערוך, את הטור עם הבית יוסף ודרכי משה הקצר.
זה די נותן סיכום בסיסי של חז"ל ודעות הראשונים.
מתחיל מהגמרא והראשוניםמגובל-

לימוד שמתחיל לא מהמקור, אפילו אם זה מהרמבם או טור - לא באמת יתן הבנה בהלכה.

מהגמרות והראשונים בכל סוגיא, עד השו"ע ונו"כ והרבה ספרי אחרונים וכולל שותי"ם והכל.

 

להיות בקיא ברמב"ם וב"י זה הבסיסחסדי היםאחרונה
פונדקאותראשיתך
זה נושא שמסקרן אותי אבל לא יודעת אם זה המקום
משהו יודע למה חלק מהפוסקים מחליטים שהאמא זו מי שבהריון
וחלקם אומרים שזה מי שזה הגנים שלה?
לפי מה מכריעים, מה הדבר שמשפיע שלפיו מכריעים?
לא בקי בנושא, אבל אפנהארץ השוקולד
הרב קנוהל זצ"ל כתב יפה לרוב, הנה סיכום שיטות ועמדות בנושא שהוא סקר:
עמדות הלכתיות בנושא הפונדקאות/הרב אלישיב קנוהל | צהר
יש הרבה מחלוקות בזה ויש הרבה שמועות שרצים בשםחסדי הים
רבנים.

אם זה בכלל מותר (עיין ציץ אליעזר ט"ו, מ"ה) לפי דעתי האבא המפרה הוא לא האבא, והאשה הפונדקאית היא בד"כ האמא.
אבל לא באתי לפסוק בסוגיא חמורה כזאת וכנראה צריך להחמיר גם באבא שהוא האב, וגם בשתי האמהות שהם האם.
אחד המקורות לדיון זה הוא בשאלה:מגובל-

מי היתה אימו של בנימין, רחל או לאה?

והרי לפי המדרש והתרגום הם הוחלפו בעודם עוברים, והביצית של לאה והלידה של רחל..

אשמח ממש שתרחיב פירוטראשיתך
כי לא מכירה את זה בכלל
הנה:מגובל-

אז התוספות על התורה שואל איך שמעון נשא את דינה, והרי גם לבני נח אסור אחות מן האם, ורק אחות מן האב מותר להם.

והוא מתרץ ששמעון הוא הבן של לאה, ודינה נחשבת הלכתית הבת של רחל! וזאת למרות שלאה ילדה אותה, מכיון שהיא מהביצית של רחל, ורק אח"כ בהריון הוחלפו לפי תרגום יונתן בן עוזיאל.

 

וגם הם מביאים פסוק לראיה שבנימין מיוחס לבן של לאה.

 

יש עוד מקורות בנושא, כמו גר קטן, או בגיור תוך כדי .

וואו תודה!!ראשיתך
*יוסףנוגע, לא נוגע
אתה יכול להביא את דברי התוס' במלואם (לא הצלחתי להשיג)?
במה שהבאת מדבריהם נראה לענ"ד שיש כמה קשיים.
זה למשלמגובל-
יישר כחנוגע, לא נוגע
אין פה תשובות לשאלות שעלו לי, אז אכתוב אותן כאן:

1. מניין למשפחת יעקב לדעת שהוחלפו העוברים ולכן שמעון מותר בדינה?
2. אם הולכים אחר האם הביולוגית אז איך החלפת העוברים עוזרת למה שרצתה לאה- שלרחל יהיו שני בנים, הרי לפי התירוץ הזה יוסף הוא הבן של לאה.
יתכן שהתוס' מחלקים בין יחוס שבטי שהולכים אחרי היולדת לבין איסור אחות שהולכים אחרי האם הביולוגית. אבל מה הסברא בזה
3. אני מניח שהתוס' לא אמרו זאת רק מסברא אלא על סמך התרגום יונתן או מדרש אחר שראו. ולא בטוח שהדרשה הזאת שם כפשוטה.
4. התוס' דוחים את רש"י אבל מקורו (שלאה התפללה והעובר הפך לנקבה) במדרש ובגמרא כמובן.
5. לגבי הראיה מהתוס' לשיטה שהאם הביולוגית היא האם- גם לפי התירוץ של התוס', אין לך בו אלא חידושו, שמדובר בעובר ממש ולא בביצית בעלמא. וגם מסברא הגיוני לחלק בין ביצית לבין עובר.
תשובותמגובל-

לגבי השאלה 1 - כשם שלאה ידעה ברוח הקודש לפי המדרש שיש לה בן, כך ידעה שהתחלף.

לגב 2 - כי אפילו שמחינה הלכתית זה לפי הביצית, מ"מ לבני אדם זה מיוחס לפי הלידה, וככה כולם יתייחסו לרחל כבעלת 2 בנים.

לגב 3 - תרגום יונתן מקור תנאי.

לגב 4 - יונתן יכול לחלוק על מדרש.

לגבי 5 - לא מובן החילוק.

תשובותנוגע, לא נוגע
1. נכון. אבל למה שלאה תפרסם את זה אם רצונה היה שאחותה לא תתבייש.

ואם העניין הוא שמרחל יצאו שני שבטים בגלל המעלה שבזה (ולאו דווקא בושה), מה יועיל לרחל שיצא ממנה יוסף כשהוא לא באמת בנה.
2. קשה. הרי כולם ידעו שאין לרחל באמת שני בנים כי ראו ששמעון התחתן עם דינה.
3. אני יודע. איך זה קשור למה שכתבתי?
4. קודם כל, ת"י לא בהכרח חולק על המדרש בגלל הסיבה שציינו התוס' (הוא לדוג' לא מפרש על שאול בן הכנענית שהוא בנה של דינה).
אבל מה שהתכוונתי לומר זה שבוודאי אפשר ליישב את המדרש והגמרא שרש"י הביא מהקושיא הזו וא"כ אין ראיה מוכרחת לנידון דידן של פונדקאית.
5. עובר הוא חי ולכן כבר יוחס לאמו.
2 זאת קושיא מעולה. צריך לחשוב על יישוב.חסדי הים
עבר עריכה על ידי חסדי הים בתאריך א' בכסלו תשפ"ג 15:03
אני רק יכול להגיד שלגבי יוסף יש דגש על פתיחת רחם, "ויפתח את רחמה", אולי עוד שנאמר בברכת יוסף "ברכת שדים ורחם".

אבל אם מדברים על פתיחת רחם, משמע מהפסוק בפרשת בהעלותך שהקורבה מצד האמא נוצרת כשולד יוצא מרחם האם, "אשר בצאתו מרחם אמו ויאכל חצי בשרו", וזה נגד בעלי התוספות.
הפסוק מדבר ברעיון של עובר ירך אימומגובל-

לכן לא קשה לתוס'.

אבל לפי פשט הפסוק פתיחת הרחם קובע.חסדי הים
יישר כחנוגע, לא נוגעאחרונה
כתוב שם לגמרי הפוך. ההריון היה לגמרי בבטן שלחסדי הים
של רחל, ורק הלידה הייתה אצל לאה, כפי דרשת חז"ל 'ואחר שדנה דין בעצמה' אז העובר עבר אליה, ומיד היא הולידה בת.
זה הפשטות שזה היה מיד.

נכון שלפי התירוץ השני בגמרא זה לא היה מיד, אבל התירוץ הזה לא מסתדר עם תוספות.
מישהו יכול לצלם לי את "מדות ושיעורי תורה"בן מכיר

עמוד רנה של הרב בניש?

מקור מעניין בעניין "צדיק ורע לו"אני הנני כאינני

חתם סופר על התורה, ויקרא כ״ג:

אך נמצא ע"ד הרחוק שהצדיק אעפ"י שהוא צדיק גמור מ"מ גופו וטבעו ממוזג ומורגל מאבותיו הרשעים שלא היו מסתפקים במועט רק רדפו אחר המותרות ע"כ גם לו קשה לשנות טבעו ומרגיש קצת בחסרונו והיינו צדיק ורע לו היינו צדיק בן רשע וכן תמצא רשע בן צדיק שאבותיו הרגילו עצמם במדת הסתפקות על כן גם הוא טוב לו ואינו מתאוה רק שמח בחלקו ובמועט:

יפה, פעם ראשונה שאני רואה את זה.מבקש אמונה

אז אם אני מבין נכון

בגלל זה אותו צדיק נמצא בהנהגה של "צדיק ורע לו" כדי לזכך את הטבע 

(לעומת צדיק וטוב לו שיכול להיות מבוטל לקב"ה אפילו עם שפע)

 

הגיוני.

אני חושב שהוא מתכוון לומר משהו קצת שונה125690
שרע לצדיק בגלל שהוא רגיל לחטאים וההנאה מהחטא חסרה לו.
לצדיק וטוב לו זה לא קורה כי הוא לא רגיל לחטאים.
אבל כל הנושא של צדיק ורע לו בגמרא זה על יסורים לא?מבקש אמונה
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך כ"ב בתשרי תשפ"ג 23:08
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך כ"ב בתשרי תשפ"ג 23:05

או שזו לאו דווקא ההבנה שם?

 

באמת הוא אומר שרע לו על החיסרון.

אולי אפשר לומר שזה הולך ביחד,

שרע לו על החיסרון במותרות וזה בעצמו מפני שהקב"ה מביא עליו קשיים

 

(או שבאמת החידוש הוא שה"רע לו" זה אך ורק על החיסרון.. זה אפילו חידוש גדול יותר בשבילי)

לא יסורים גופניים125690
הם מגיעים באותה מידה לשניהם אבל לצדיק ורע לו הם קשים יותר.
אני חושב שהוא אומר שהקב"ה לא מביא עליו קשיים אלא שחסרה לו ההנאה מהחטאים ולכן רע לו.
לא ככה משמע מהגמרא שלכולם מגיע באותה מידהמבקש אמונה

הגמרא שם מקשה שהקב"ה לא פוקד עון אבות על בנים אלא אם כן אוחזים במעשה אבותיהם...

 

ואם אתה אומר שלכולם מגיע באותה מידה ורק לאחד קשה יותר

אין כאן בכלל פקידה של עון ואין מקום לקושיה

--125690
אם הם לא היו אוחזים מעשי אבותיהם בידיהם הם היו מתרגלים לחטא פחות.

למה? זה תלוי בפירוש של פקידה, אפשר לפרש את זה גם לפי ההסבר שלי.

המפרשים על הגמרא אומרים כמוך אבל לדעתי החתם סופר התכוון למשהו אחר. אומנם ההסבר שלי פחות חזק בגלל שכל הפרשנים לא מפרשים ככה אבל הוא כותב שזה "ע"ד הרחוק"

חוץ מזה, הוא מפרש את הברייתא הראשונה שהובאה, לא זאת שהגמרא הגיעה אליה. בכל מקרה אפשר לומר שזה לפי שיטת ר' מאיר
על איזה פסוק?125690
....תות"ח!

הגמרא כבר אומרת: "הא כשאוחזין מעשה אבותיהם בידיהם הא כשאין אוחזין מעשה אבותיהם בידיהם", דהיינו, אם הצדיק באמת מגיע למדרגה שאף דבר מהרשע לא נשאר בו והוא לא נוהג בו ולא שייך לא חיצונית ולא פנימית, אז לא יהיה לו רע. (ואגב, גם זה רק בהנהגה הרגילה של העולם, לרמח"ל בדרך ה' כמדומני יש אריכות בכך שיש הנהגת הייחוד, ושם: "משניתנה הרשות למשחית אינו מבדיל בין צדיק ורשע", והגמרא (בב"ק כמדומני) שמתחילה דווקא מהצדיקים....). בקיצור, החידוש של החת"ס זה שהגמרא לא מדברת רק אם אוחזים בפועל במעשי אבותם, שיש להם איזה הרגל מגונה של עבירה וכדו'...אלא אפילו ברובד הפנימי, שעדיין לא תוקנו וזוככו לגמרי. (וחסד ה' עליהם שמזכך אותם שיוכלו לדבוק בה' בלי הפרעות. "אשרי הגבר אשר תייסרנו י-ה", הטוב הרוחני יותר טוב מטוב גשמי, שהרי הטוב הגשמי הוא "אינו אלא הבל ושווא נתעה" (מסל"ש שם שם), וכל משיכתו היא שהוא השתקפות של העונג והטוב הרוחני, דעת ה', הדבקות המוחלטת בה'....).

שער הגמול הספר העיקרי לזהמגובל-אחרונה


2 שאלותלמה לא123

1. מאיזה מקום בנפש מגיע :"יש לו מנה רוצה מאתיים?"

מאיפה השאיפה לעוד ועוד...

 

2.גדול המצווה ועושה...."- למה יותר קשה לנו כשמצווים עלינו?

 

3. למה יש תאווה לאדם לבלתי מושג? למה כשאומרים למישהו שמשהו אסור לו, הוא רוצה אותו עוד יותר?

 

מקווה שהובנתי

תשובה בסיסיתארץ השוקולד
ככה ה' ברא אותנו, יש ב1 וב3 הרבה טוב כי זה מה שגורם לנו לנסות לקדם את העולם.
תודהלמה לא123

אבל אני כן מאמינה שיש משהו בנפש שמוביל אותנו לשם

ברור, המידה הזו בנפש גורמת לעולם להתקדםארץ השוקולד
...מבקש אמונה
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך כ"ט בתשרי תשפ"ג 10:47
עבר עריכה על ידי מבקש אמונה בתאריך כ"ט בתשרי תשפ"ג 10:43

לגבי 1. 

רש"י מפרש על הפסוק בקהלת (ב' כו)  "כי לאדם שטוב לפניו נתן חכמה ודעת ושמחה ולחוטא נתן ענין לאסוף ולכנוס לתת לטוב לפני האלהים גם זה הבל ורעות רוח.

ומפרש רש"י: "ולחוטא נתן ענין" - מנהג דאגה לאסוף ולכנוס. 

משמע לי ממנו שזה נובע מדאגה שמא הממון כרגע לא מספיק.

 

2. 

לעניות דעתי כי כל עוד אדם לא מחוייב אלא עושה בהתנדבות

הוא יודע שהוא יכול גם להפסיק מתי שירצה ואין עליו שלטון... לעומת מצווה ועושה שמקבל עליו שלטון.

 

3 לא בטוח אבל נראה לי סקרנות..

בדרך כלל אדם נמשך למה שאין לו כי בדמיון יכול להראות הנאה יותר מהמציאות.

על ההשקעהלמה לא123


1. לענ"ד בשורש זה בגלל הרצון הפנימי לאינסוףנוגע, לא נוגע
הבעיה היא שהרצון מופנית לחומריות ולהרגשות נפשיות נמוכות יותר (רצון לכח ושליטה לדוג') במקום לרוחניות (קשר עם ה') או להרגשות נפשיות גבוהות יותר (אהבה זוגית)

2. כי אנחנו רוצים להתחבר ולהרגיש שאנחנו עושים מבחירה (שזה כמובן טוב ולשם צריך לשאוף, אבל רק בנוסף לביטול רצוננו לרצונו ולעשיית דברים כי ה' אמר)

3. כי אין לו "פתו בסלו" אז הוא לא רגוע ובגלל כוחו של הדמיון לצייר עולם מושלם
תשובה יפהלמה לא123

את 1 שמעתי בהרצאה נראה לי של הרב ראובן ששון

 

אני חושב ש1 ו3 קשורים לתכונות טובות125690
זה טוב לרצות לקיים עוד מצות, ללמוד עוד תורה, האדם נברא עם השאיפה הזאת. היצר הרע משתמש ברצון הזה למטרות אחרות. ככה זה גם ב3.
2. בגלל 3, היצר הרע מנסה יותר לגרום לך לעבור על דברים שאסור לך לעשות (או שפשוט יש לזה השפעה חזקה יותר)
1. כי זה האידיאל בקדושה לשאוף עוד ועוד לשלמות וזהחסדי הים
כנגד זה.

2. כתוב בראשונים שיש יצר הרע יותר גדול מכיוון שאתה חייב, כי אם אתה לא חייב אז יש פחות אחריות ואז היצר פחות מתנגד.

3. "מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם' כי אנחנו מרגישים כבולים על ידי איסורים וזה נותן תחושת שחרור וחידוש.
....תות"ח!
לא קראתי את התשובות פה....
א. מעניין שהגמרא במכות דף י' עמ' א' דורשת על הפסוק "אוהב כסף לא ישבע כסף" כך: "דרש רבי סימאי מאי דכתיב (קהלת ה, ט) אוהב כסף לא ישבע כסף ומי אוהב בהמון לא תבואה אוהב כסף לא ישבע כסף זה משה רבינו שהיה יודע שאין שלש ערים שבעבר הירדן קולטות עד שלא נבחרו שלש בארץ כנען ואמר מצוה שבאה לידי אקיימנה" (וזה למי שלא הבין עד עכשיו המקור למילים בשיר של ישי ריבו: "וכמו שכסף מסנוור ומעוור כך נלך אחר הא-ל בלי לוותר").
זאת אומרת, התכונה של האדם להשיג עוד ועוד עד אינסוף נובעת משורש של קדושה, של השתלמות ושאיפה לאינסוף, כך שכל פעם האדם עולה עוד ועוד מדרגות, וכל פעם הוא יכול לעלות עוד, זה מה שיפה וטוב. (יסוד זה מופיע במהר"ל ועוד, שהאדם נקרא מהלך לעומת המלאכים שנקראו עומדים:"ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה", ולהבדיל, לבהמה שמשמעות שמה היא: "בה-מה").
וזה מה שכתוב: "צדיקים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא", וזה לא סותר את העובדה שכתוב שצדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה", שהביטוי ישיבה מוזכר בחז"ל כמשמעות של מנוחה, "ביקש יעקב לישב וכו'...., שחז"ל אומרים שנענש על זה, כי העולם הזה הוא עולם העשייה ולא העולם הבא ששם אפשר לנוח/לצחוק/לשחוק ("אז ימלא שחוק פינו ולשוננו רנה", "אסור לאדם למלא פיו שחוק בעולם הזה"). אך באמת אין סתירה, מה שכתוב שאין להם מנוחה, הכוונה שלא רק לפי מדרגתם שנקבעה אחרי שנפטרו מן העולם יקבלו שכר, אלא כל הזמן מתעלים ממדרגה למדרגה ומשיגים יותר מאור ה'. (אגב, הרצון של האדם למנוחה ולא לעמל, שתמיד העפר שואף כלפי מטה, למנוחה, "עפריות החמריות גס", הוא נובע דווקא מהקישור שלו לעולם הבא, לעולם המנוחה, כמו שכתבתי, של הרצון להיכלל באור אינסוף אך האדם צריך שיעמול ולא יהיה לו 'נהמא דכיסופא', ויופיע את מדרגתו העצמית).
ודווקא השאיפה להתקדם ולעמול מיוחדת לאדם, שתפקידו הוא לא להתייאש, "שבע יפול צדיק וקם", לחבר שמים וארץ, ולגלות שבכל אות בתורה יש עומקים אינסופיים (חז"ל הקבילו בין שישים ריבוא אותיות של ספר תורה לשישים ריבוא איש מישראל, שלכל אחד יש את בתורה המיוחדת שלו), ואפשרות לדלות מים אינסופיים מבארו שמחוברת לבאר המים החיים, הקב"ה.
....תות"ח!
למה כתבת שתי שאלות בכותרת ובגוף ההודעה כתבת שלוש?

2. קודם כך, חשוב לי להדגיש שזה לא ההסבר היחיד למשפט הזה (אע"פ שבלי קשר הקביעה שכתבת נכונה....), יש הסבר רווח שמי שמצווה זה רק שמתאים לזה באמת וזה מבטא יותר את הטבע שלו. (ה' לא רוצה שאנשים יעשו סתם מעשים חיצוניים, הוא רוצה שזה יתאים להם והם יהיו שמחים בעבודת ה'. אמנם הכלל הזה לא גורף, ולפעמים יש את הכלל: "אחרי המעשים נמשכים הלבבות", אך זה רק במצב פחות אידיאלי....).
הדבר כמעט הכי קשה שכולם צריכים לשאוף אליו כמה שיותר, הוא למצוא את החופש בתוך הכפייה...זאת אומרת, להתבטל לרצון ה' אך לשמוח בזה כאילו שזה אני ממש בוחר בזה, וגם בלי לבחור ברע האדם אוהב את ההתבדלות, כי זה מהותו הפנימית. לכן, כשמצווים עלינו אנחנו חושבים שזה הכרח וזה חונק את הרגשת החירות שלנו, שאין לך בן חורין אלא מי שיושב ועוסק בתלמוד תורה", שדווקא מציאת האות בתורה, מציאת המשמעות הנצחית של הנשמה שלי בתוך המערכת הגדולה הזאת של נשמת כלל ישראל, ונשמת כלל העולם וכו'...היא זו שמעניקה לאדם את החופש האמיתי, ולפעמים זה מצחיק שאפילו אם אדם אומר למישהו לעשות משהו שהוא רצה לעשות אותו קודם, וזה מתאים לו, בשביל הרגשת הכפייה הוא לא יעשה, כי הוא אינו מסוגל לעשות משהו הנוגד את עצמותו הפנימית, שלא מתאים לו ושרק לעשות את זה באופן חיצוני, אך באמת צריך הוא לא להתייחס לדבר השני ולנסות לעשות את מה שבאמת מתאים לו, ודווקא זה שבשם החופש הוא לא עושה דבר מסויים בכך הוא נכנע לתכתיבים חיצוניים שנוגעים את מה שבאמת מתאים לו. והאבסורד הזה בא לידי ביטוי גם בשיטת פסיכולוגיה הפוכה וכדו'...
תודה על הפירוט המענייןלמה לא123

זאת אומרת שאת הנסיונות שאנחנו עוברים, צריך להתייחס כאילו ממש בחרנו אותם? זה תקף גם לעניין הזה?

...תות"ח!

בשמחה רבה...

אכן, אנחנו מאמינים שלפני שה' הוריד את הנשמה שלנו לעולם הזה היא ראתה את הכל ובחרה במציאות הזאת. (טוב, אפשר להגיד שהאמונה היא רק בנקודת ההתחלה, אך וודאי שמנקודת גבהה של הנשמה, שחז"ל אומרים במפורש על תינוק במעי אמו, שהוא כמו אדם הראשון, שצופה מקצה העולם ועד קצהו, הנשמה יכולה לראות את כל תהפוכות החיים שיהיו לאדם...ולא ניכנס כאן לשאלת הידיעה והבחירה....).

....תות"ח!
3. "מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם". דבר זה נובע מהרצון לאינסוף. וזה רעיון עמוק, שדווקא הניסיון להידמות לא-לוה לגמרי ולחשוב שהאדם בר-הכי (פגם הגאווה האנושית...), הוא גורם לאדם להיות בר-חלוף ושהפער בים האדם לה' יהיה הרבה יותר מורגש, אך דווקא כשהאדם מתבטל לה', ומבין את הפער בינו לבין קונו ושלעולם הוא לא יוכל לעלות מעל מדרגת הא-ל ברוך הוא, דווקא אז הוא יכול להיות אינסופי
מדוע? כי אדם בתור אדם, חומר, לא משנה כמה "גדול" הוא יהיה, ברוחניות או בגשמיות, בסופו של דבר הוא בר-חלוף, ודווקא אם האדם הוא לא עומד בפני עצמו, אלא חי או ת זה שהוא עלול מאת הא-ל ברוך הוא, אז דווקא הוא יכול להיות אינסופי, כי זה מצד ה', והוא רק מתבטל אליו.
וזה מה שהיה עם חטא אדם הראשון, נחש פיתה את חוה ואמר לה: "והייתם כא-לוקים יודעי טוב ורע", וזה מה ששכנע אותם, הרצון להיות כא-לוקים, אל לא הבינו שדווקא עם יתבטלו לרצון ה' וישמרו מצוותיו, דווקא אז הם יהיו כא-לוקים, ולכן לא הייתה מיתה בעולם לפני חטא אדם הראשון. (ואז גם העונג, מדרגת האהבה של האדם, לא ינבעו מתוך תאוות וינמיכו את האדם, אלא בדיוק ההיפך, ייתנו לאדם להופיע בצורה מושלמת את דביקות ה', וההתבטלות תביא אותם להתעלות אינסופית בעבודת ה'.)
וואו, תודהלמה לא123

להתבטלות סיבות רבות

בשמחהתות"ח!

מחילה, לא הבנתי את פשר המשפט שבגוף ההודעה, לקוצר הבנתי...

שלהתבטלות שלנו לרצון ה'למה לא123

יש הרבה סיבות והרבה מטרות

אה, וודאיתות"ח!אחרונה

אך השרש של הדברים לענ"ד קשור למה שכתבתי פה, שהעולם יגיע למצב שמבחירה הוא מתבטל לה' וכך זה גילוי מלכות ה' הכי גדול שיש.

תורה ומדעאנונימי 144
ידוע שכשצצה לעולם תיאורית האבולוציה, הרב קוק זצל עסק בנושא להראות שאין סתירה בין תורת האבולציה לתורה.. (אם אני לא טועה הרב קוק לא אמר שהאבלוציה בהכרח נכונה אלא שגם אם כן אין זה סותר את התורה..)

אך יצא לי לחשוב על כך שאם למשל היום או בעתיד תופיע תיאוריה חדשה שתאמר שהעולם נברא באופן אחר ממה שחושבים היום - ושוב יקומו ת"ח להראות שזה לא סותר את התורה .
האם אין בזה קצת חסרון (לא יודע אם חסרון זה הביטוי המדויק אבל הכוונה משהו קצת שלילי, חסר וכו..) שכל פעם שיש משהו חדש אנו נאמר שגם זה כלול ביהדות/לא סותר אותה..
זה נשמע קצת חלש ביחס לגישה שתאמר דברים ברורים ומוחלטים..
מקווה שמה שהפריע לי מובן.. אשמח לשמוע.
ההתייחסות של הרב קוקבן מכיר

לא הייתה 'אד הוק' לתיאוריה בזמנו, אלא מקיפה ליחס הכללי לסתירה - איזו שתהיה - בין תיאור בריאת העולם והאדם בתורה לבין מה שהמדע יאמר.

מוזמן להסתכל במה שכתב (לנבוכי הדור) ולראות אם מה שכתב משכנע אותך.

רק אוסיף שהוא כן נתן דוגמה ל"יצירת העולם" שבהנחה והוא נכון אזי הוא פרכה ליהדות.

א. תודה על החידודאנונימי 144
ב. היכן בלנבוכי הדור או בכלל בכתבי מופיעה דוגמא שאם היא נכונה זו הפרכה ליהדות?
ומהי הדוגמא? תודה.
ברפרוף, כבר בפרק אבן מכיר

הרב מדבר על הנושא

הרב מתייחס לאו דווקא לאבולוציהק"ש
עיין באגרת צ"א (אגרות הראיה, כרך א', עמ' קה-קו), הרב מציב שם נקודת התייחסות לכל שיטה שיש או שתהיה.

בגדול אם הנושא מעסיק אותך, מומלץ ללמוד את הספר של הרב אלי הורביץ הי"ד 'תורה ומדע'. התייחסות מקיפה מאוד, בעיקר לאור תורת הרב.

(באורות הקדש, הרב מתייחס לאבולוציה, דווקא כשיטה שבשורשה מתאימה לתפיסת תורת הנסתר)
הנקודה שלך טובה, שההסבר נשמע כמו 'תירוץ'טיפות של אור
לכן אני חושב שטוב לדעת שבתקופת הראשונים היה פולמוס ער סביב השאלה 'כמה מספר בראשית אפשר להבין שלא כפשוטו'. הרבה לפני שהדארווניזם נולד
יש עין אי"ה בשבת מאוד חשוב שבגדול הוא אומרחסדי הים
שיש את השיטות והעקרונות היסודייןם של היהדות ומצד שני גם בכל דור צריך לנסות להסביר איך שתהליכים ותיאוריות מסויימות יכולות להתאים ליהדות אבל זה בד"כ לא נשאר לדורות.

"וכדי שאותן הדיעות לא ישכיחו אור תורה מישראל, כי מצד הגלות והשפלות הלאומית ימשך האדם אחרי הדיעות המפורסמות בין אומות העולם ששעתן מצלחת אעפ"י שאין להן בירורים, וכרוב הדיעות המופשטות הן רק נטיות ואומדנות בעלמא, בכ"ז היתה יד ד' את עבדיו ובכל דור ודור קמו חכמי ישראל לחזק את אור התורה דוקא ע"פ אותן הדיעות הנכריות, אע"פ שאין אחריותן עלינו, ואינן דומות כלל לאור ד' של תורת אמת שהיא אמת נצחית ואור קיים לעד. אמנם הדיעות המתחדשות לפי רוח בנ"א וחכמי הגויים, הן כאור הנר הדועך, שמאיר לזמן קט ועומד להכבות, כי בעבור דור או דורות והנה ההנחות של המושכלות הראשונים חלפו ועוד אינן, מ"מ כשהן שולטות בשעתן בני הדור נמשכין אחריהן. ואם לא הי' כלולים באור התורה ג"כ אותם הפנים של אפשריות ההסכמה לכאלה, היו רבים מחלושי דיעות נסוגים מאחרי תורת ד' בשביל הבלי נכר. ע"כ יד ד' הכינה לשמור כללות האומה שיהי' פנים בחכמתה לתן מקום ג"כ לאותן הדיעות המפורסמות ומוצלחות בשעתן. אע"פ שרק בכבידות יש לתן יחש לאלה הדיעות שמקורן ממעין זרים עם גופי תורה, עם המצות המעשיות ודיוק ההלכות בכל מרחב החיים הדתיים, ואינן נמשכות אחר הפתילה הגופנית שבתורה, מ"מ הן נאחזות בה במקצת בסמך ודוחק, וגם זה יפה להגן בעד זרם הזמן. אמנם צריך לדעת כי דיעות כאלה לא ינחלו את הנצחיות, ואורן כאשר יכבה אין אנו זקוקים עוד לקיים דבריהן".
אשריך! כבתה אין זקוק לה - מוכר וחשוב.אנונימי 144
תודה שהזכרת לי את המקור הנל..
...תות"ח!אחרונה
יש ספר מאוד מומלץ שנקרא "ימי בראשית" של הרב יצחק אורלי, אני באמצע לקרוא אותו, ובגדול הוא מראה איך ממש לקרוא פשט פסוקים בצורה מיוחדת, ואחרי זה הוא מראה איל הניתוח הפרשני המיוחד והמקורי שעומד בפני עצמו תואם את המדע של היום.
יש גם ספר של הרב זמיר כהן, כמדומני "המהפך", אבל לא מכיר אישית....
מה שאמרו בשם הרב זצ"ל, רק אחדד ואגיד במילים שלי, המטרה שלנו היא שנפשינו תתיישב בתורה, וכל השינויים הם מגולגלים בידי ה', ברור שבסופו של דבר יכול להיות שנסתכל אחורה ונצחק, אבל כמו שכל חזרה בתשובה ותיקון של נקודה מסוימת היה נצרך וחשוב, והיה נדבך בקומה הרוחנית, ובלעדיו לא היו מגיעים למדרגה הסופית והשלימה, ואין לזלזל בדרך ולהתמקד בתכלית, הדרך עצמה היא מה שבונה אותנו ומעצבת אותנו. (אכמ"ל, אבל התכלית הסופית היא התבטלות לקב"ה, אך ה' רוצה שקודם נגלה את מדרגת האהבה, שלא אור כל אחד ואחד ייעלם תחת אור השמש שמאירה את הכל, וה' רוצה שיראו את אור הירח והכוכבים, שהם מאירים בעולם הזה הדומה ללילה, ואת הנר המיוחד של כל אחד, הנשמה המיוחדת של כל אחד, האות שלו בתורה, ואחרי שזה התברר אז אפשר לחזור ולהיכלל באור אינסוף ברוך הוא, בצורה שלא תמחק את האישיות המיוחדת, כי היא כבר התגלתה במלוא מעוזה. וכבר הארכתי די).

עוד, המדע של פעם הוא היה בגדר תיאוריות לא מבוססות, והיום המדע הרבה יותר מתבסס על ניסויים אמפיריים ותוצאות במעבדה, ולכן יש יותר אפשרות לסמוך ולהישען על המדע של היום....
בעניין השאלה לתינוק "פסוק לי פסוקך"מבקש אמונה

א. מה הכוונה במילה "פסוקך"?

האם הכוונה שישלוף פסוק רנדומלי?  

או הכוונה שיגיד פסוק שהכי אהוב עליו (או משהו כזה) ובגלל זה אומרים "פסוקך" ולא סתם

"פסוק לי פסוק כלשהו"?

 

שאלות בונוס, האם היום זה אפשרי...? מאחר שכמה שיצא לי לפגוש

ילדים בקושי לומדים וזוכרים פסוקים שלמים מהתנ"ך 

ושנית, עד איזה גיל נאמר שניתנה נבואה לקטנים?

אני הבנתי שזה הפסוק שהוא הגיע אליו בלימוד היוםאש לבנה


נשמע לי מוזר קצת איך שהבנתם..מבקש אמונה

אני הבנתי בפשטות שיש כאן נבואה שניתנה לקטנים..

כי אם נאמר שזה הפסוק שאותו תינוק הגיע אליו בלימוד, יוצא שלא הייתה אפשרות לפסוק אחר

ואיך יוצא בדיוק פסוק שעונה לשאלה של אותו אדם..

 

אם נאמר שמשמים מזמנים תשובה, למה לשאול תינוק? אפשר לשאול גם אדם מבוגר.

 

@חסדי הים מופנה גם אליך כמובן.

 

אשמח אם תוכלו לחפש מקורות לעניין.. כולנו נלמד משהו חדש חיוך

זה כמו שכתוב באסתר רבה י' שמרדכי עסק עםחסדי הים
תלמידיו בהלכות קמיצת קרבן העומר וזה היה סימן שניצחו את המן בזכות העומר.
יש כח חזק בפסוק שעוסקים בו באותה העת.

ברור שזה קשור לגמרא בבבא בתרא שניתנה נבואה לתינוקות, אבל התינוקות לא מתכננים את מה שלומדים לפני ששואלים אותם.
נו אדרבא, זה היה סימן שבא ממבוגר.מבקש אמונה

אז היה אפשר לשאול גם ממבוגר.  סתם לראות מישהו מה הוא לומד וזהו

למה לשאול דווקא תינוק..

וגם עובדה שגם יוצא להם פסוק בול קליעה למה שהם צריכים..

נשמע לי שזה נבואה שהתינוק בוחר את הפסוק

 

אתה אומר בעצם שגם זה שזימנו משמים לתינוק ללמוד את אותו פסוק זה נחשב נבואה

נראה לי כתוב בתרגום שהתלמידים של מרדכיחסדי הים
היו תינוקות של בית רבן.

המהר"ץ חיות בסנהדרין מפרש כמו שכתבנו: "ועוד מקרי בת קול היינו ששואלין את ינוקא פסוק לי פסוקיך והוא אומר הפסוק מה שלמד בסדר הפרשה".

אני מסכים שזה בא מהמושג של ניתנה נבואה לתינוקות, וכבר כמה פרשו את זה לפנינו.

דרך אגב, החיד"א אומר שגם מבוגר יכול לפתוח תנ"ך והפסוק שיכלה לו יפעל על פיו אבל זה כבר משהו אחר.
אוקיי, רגע אם כךמבקש אמונה

כמה פסוקים הם היו לומדים ביום? לכאורה רק פסוק אחד? חושב

הכוונה מה שלומד עכשיו. נדמה לי שגם הרמב"םחסדי הים
בהלכות עבודה זרה יא, ה, הבין כך:
"וכן השואל לתינוק אי זה פסוק אתה לומד אם אמר לו פסוק מן הברכות ישמח ויאמר זה סימן טוב כל אלו וכיוצא בהן מותר".
דווקא משמע מהמדרש גם תינוק שכבר לא לומדמבקש אמונה

חיפשתי עכשיו בעניין וראיתי שכתוב במדרש רבה שמרדכי שאל תינוקות שיצאו מבית ספר

 

"וּבְשָׁעָה שֶׁנֶּחְתְּמוּ אוֹתָן הָאִגְּרוֹת וְנִתְּנוּ בְּיַד הָמָן, וַיָּבוֹא שָׂמֵחַ הוּא וְכָל בְּנֵי חֲבוּרָתוֹ, וּפָגְעוּ בְּמָרְדֳּכַי שֶׁהוּא הוֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם, 

וְרָאָה מָרְדֳּכַי שְׁלשָׁה תִּינוֹקוֹת שֶׁהָיוּ בָּאִים מִבֵּית הַסֵּפֶר, וְרָץ מָרְדֳּכַי אַחֲרֵיהֶם, וּכְשֶׁרָאָה הָמָן וְכָל חֲבוּרָתוֹ שֶׁהָיָה רָץ מָרְדֳּכַי אַחֲרֵי הַתִּינוֹקוֹת,

הָלְכוּ אַחֲרֵי מָרְדֳּכַי לָדַעַת מַה יִּשְׁאַל מָרְדֳּכַי מֵהֶם, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ מָרְדֳּכַי אֵצֶל הַתִּינוֹקוֹת שָׁאַל לְאֶחָד מֵהֶם פְּסֹק לִי פְּסוּקֶיךָ וכו'..."

זה ממה שלמדו עכשיו.חסדי הים
אה. חשבתי אתה מתכוון ממש בזמן שהוא לומדמבקש אמונה

אז אתם אומרים שהכוונה של השאלה היא מה הפסוק האחרון שסיימו בו את הלימוד

 

אשמח שתענו גם על השאלות הנוספות

מה לגבי היום בעניין

 

הש"ך כותב שזה שייך בימינו.חסדי הים
לגבי הגיל, תלוי בטעם אם זה משום שאין בהם דעה ודעתם העצמית לא מתערבבת בטוהר הנבואה (מהר"ל), או שבגלל שתורתם זה הבל שאין בו חטא، אז זה עד גיל 13.

אם הטעם משום שהם שמחים בלי דאגות (עיון יעקב), אז אולי זה עד שצריכים לפרנס את עצמם.
אני לא חושב שזה בהכרח הפסוק האחרוןנוגע, לא נוגעאחרונה
אסתר רבה פ"ז:
כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ מָרְדֳּכַי אֵצֶל הַתִּינוֹקוֹת שָׁאַל לְאֶחָד מֵהֶם פְּסֹק לִי פְּסוּקֶיךָ, אָמַר לוֹ (משלי ג, כה): אַל תִּירָא מִפַּחַד פִּתְאֹם וּמִשֹּׁאַת רְשָׁעִים כִּי תָבֹא. פָּתַח הַשֵּׁנִי וְאָמַר, אֲנִי קָרִיתִי הַיּוֹם וּבָזֶה הַפָּסוּק עָמַדְתִּי מִבֵּית הַסֵּפֶר (ישעיה ח, י): עֻצוּ עֵצָה וְתֻפָר דַּבְּרוּ דָבָר וְלֹא יָקוּם כִּי עִמָּנוּ אֵל. פָּתַח הַשְּׁלִישִׁי וְאָמַר (ישעיה מו, ד): וְעַד זִקְנָה אֲנִי הוּא וְעַד שֵׂיבָה אֲנִי אֶסְבֹּל אֲנִי עָשִׂיתִי וַאֲנִי אֶשָֹּׂא וַאֲנִי אֶסְבֹּל וַאֲמַלֵּט

משמע מהתינוק השני שספציפי במקרה שלו זה היה הפסוק האחרון אבל זה לא מחייב (אחרת הוא לא היה מציין זאת)
אתה זוכר איפה החיד"א הזה?נוגע, לא נוגע
שיורי ברכה יו"ד קעט אות וחסדי הים
כמה שאלות שעברו בי בחג האחרוןאני הנני כאינני

א) גם ביום זה אנו מתפללים את הנוסח הקבוע של תפילת יו"ט, ותמהתי – מילא סוכות הוא "זכר ליציאת מצרים", אולם מה עניין "שמיני חג עצרת" ליציאת מצרים (אם לא נאמר שבסופו של דבר הוא כן חלק מסוכות, באופן כזה או אחר)?


ב) תמהתי, והלא בערב יום טוב של שמחת תורה עוד לא סיימנו את התורה (מצד "קריאת התורה", שהרי מצד סתם לימוד הפרשיות, כבר קראנו את כל ספר דברים בליל הושענא רבה) – אם כן על מה השמחה והמחולות?

א. הוא אכן חלק מסוכות באופן חלקיארץ השוקולד
כמבואר לגבי תשלומי הקרבנות (יעויין בסוגיא הזו של שמיני עצרת והאם הוא רגל בפני עצמו במסכת חגיגה דף יז עמוד א)

ב. בחג מציינים את השמחה, הרחיבו את השמחה גם לערב.
ברור שהוא חלק מסוכות.אריאל יוסף

רגל בפני עצמו רק לעניין פז"ר קש"ב (וכמובן סוכה ולולב שכתוב בהן בפירוש שבעה ימים).

למשל, אין בו מצוות ראיה נוספת על זו שבסוכות.

 

גם ביום עוד לא סיימנו את התורה בעת ההקפות (אא"כ אתה נוהג כמנהג עדות המזרח).

השמחה הולכת ומתגברת בבוא היום הזה עד שהיא מגיעה לשיאה בסיום התורה.

אמנם, מדרגת השמחה שהגענו אליה לאחר שמונת ימי החג לא מסתיימת בסיום התורה

(אך עי' מע"ר רל"ג מעשה רב הלכות סוכה – ויקיטקסט) או בסוף היום והיא נמשכת אל הלילה שאחריו.

א. 1. נקרא שבתון 2. "וזכרת כי עבד היית - כשתראהחסדי היםאחרונה
עצמך בשמחה , תזכור את העבדות שהיית בו במצרים , שלא היה לך פנאי לנוח ולשמוח , ותברך הגואל אותך משם." (בכור שור דברים אז, יב)

ב. שמחת תורה זה דין ביום כולו. שמחת תורה המהות של היום זה הסיום של התורה וההתחלה החדשה.
משל נחמד מהבן איש חי..יו0י

"ואחשוב בזה על דרך המוסר: דלכן נתן הקדוש-ברוך-הוא מלאכת אוכל נפש הקדושה, שהם התורה שנקראת לחם ויין (ב"ר מג ו) ומים (ב"ק, יז.), שבה הנפש מתקדשת וניזונת במקום אכילה של הגוף, שנתן הלשון שבו עסק התורה בתוך הפה שבו אכילה ומזון של הגוף, כדי שהאדם ייקח מוסר לעצמו להשוות לפחות מלאכת הקודש שהיא במקום הזה כמו מלאכת החול, דכמו שהוא עושה במקום זה מלאכת הגוף ברצון לב ובשמחה וזריזות וחשק נמרץ מצד כל איבריו וגידיו, כן יעשה מלאכת הקדושה היא עסק התורה אשר היא גם כן בפה. וכמו שאמרו רבותינו זיכרונם לברכה (ערובין נד.): "כי חיים הם למוצאיהם" (משלי ד, כב) – למוציאיהם בפה; ואם לא ישווה שתי המלכות אלה, אין לו פה להשיב בעמדו בדין במשפט האלוקים. ואמשול משל בזה: למלמד אחד תלמיד חכם שהיה לו תלמידים בחורים שלומד עימהם בכל יום גמרא. ויהי היום, והינה הוא יום שבעה עשר בתמוז שהוא יום תענית-ציבור, והתלמידים בעל כרחם באו לפניו ללמוד גמרא כשאר הימים, אך ראה פניהם זועפים, והרגיש כי מחמת מוראו באו, ורוצים ללמוד בהתרשלות ועצבות ועצלות באמרם דתש כוחם מחמת התענית. מה עשה המלמד? אחר שישבו לפניו קודם שהתחיל בלימוד אמר להם: אני היום תש כוחי ואיני יכול ללמוד, ורוצה אני לשחק במין שחוק שקורין בערבי "קמאר" (קלפים), היש בכם מי שיודע לשחק בזה השחוק? ויענו כולם בשמחת לב ויאמרו: יש ויש, הינה כולנו חכמים, כולנו נבונים בזה; והביא להם הניירות של השחוק והתחילו לשחק בהם משך רבע שעה בחשק נמרץ וכוח גדול ובזעקות גדולות כמנהגם. ואחר שעבר רבע שעה אמר להם: בני, אני חשבתי, מחמת כי יום זה הוא תענית, אין בכם כוח ללמוד ולדבר, ועתה אני רואה שיש לכם כוח גדול גם ביום זה, אם כן תביאו הגמרות ונלמד, והם ניצודו בדבר זה, שהוכרחו ללמוד אותו היום בכוח וחשק, כי לא נשאר להם התנצלות לומר "יום תענית הוא", שכבר הראו כוחם חזק במלאכה של חול. וכן בנמשל: עשה הקדוש-ברוך-הוא מלאכה של מזון הנפש וקדושתה בפה, ששם הוא מקום מלאכה של מזון הגוף וחיזוקו, כדי שלא יוכל האדם לעשות התנצלות של יצר הרע בהתרשלותו בעסק התורה, והינה הוא נתפס מינה ובה. לכן האם יקדש עצמו בעסק התורה לעשותו בפה בהתלהבות וחשק ושמחה, מכוח עסק הגשמי המצוי שם, דלפחות תהיה כוהנת כפונדקית! ולכן אמרו רבותינו זיכרונם לברכה: "אין קידוש", שהאדם יקדש עצמו בעסק התורה כראוי, "אלא במקום סעודה" – הוא הפה, שמשם ייקח מוסר השכל לדבר זה."

 

(שנה שניה, בראשית)

מקומות בקה"ת בהם דגש חזק משנה משמעותאריאל יוסף
אשריך. תודה על התיוג.אני הנני כאינני


..עברי אנכיאחרונה

בתיקון קוראים איש מצליח הוסיפו הרבה הערות (כמדומני רובן המוחלט מהרב שריה דבליציקי זצ"ל) בכל מיני מקומות ששינויים קטנים גוררים משמעות.

הם הוסיפו גם הערות איך לבטא מילים קשות או מבלבלות, אבל גם מקרים כאלה..

 

ואולי סתם עוד הערה מעניינת כדי להחכים:

לדעת התוס' בערכין טו: יש הבדל בין ממנו עם דגש לממנו בלי דגש. (ואין דבר כזה, לפחות בלשון התנך, ממנו בחולם..)

אם כי לדעת הרמבן (שות הרשבא מיוחסות לרמבן סי' רלב) אין הבדל ותמיד יש דגש בנ'. וככה למעשה נוהגים היום, וכך הכריע המנחת שי בתחילת פרשת שלח.

 

כן אני אוהב דקדוק

סוכת דוד הנופלת (או ליתר דיוק - סכת דויד הנפלת)אני הנני כאינני

(עמוס ט, יא) בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת וְגָדַרְתִּי אֶת פִּרְצֵיהֶן וַהֲרִסֹתָיו אָקִים וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם:

 
במפרשים

רש"י, רד"ק, מצו"ד – סוכת דוד, פירוש מלכות דוד, יקימה ה' (אחר שנפלה והושפלה בימי הגולה) ביום הגאולה (אחר שתבטל מלכות אפרים[1]).

אלשיך – סוכת דוד היא השכינה, שסוככת ומרחפת על בניה. מזמן עמוס היתה מטה לנפול ובחורבן שני המקדשות נפלה לגמרי עד בא הקץ, הוא התחלת הגאולה, שתתחיל לקום מעט מעט, בתחילה בבחינת סוכה עד שתבנה גם להיות כבניין ממש, בתקומת ישראל (השבת ב' כתריהם שניטלו מהם בסיני) והמקדש.

בצורת תמציתית ובכיסוי הדברים מופיעים בדברי המלבי"ם שם, ז"ל:

ביום ההוא אקים את סוכת דויד הנופלת. תחלה היה בית דוד בנוי ומשוכלל כבית קבוע, משתלשלת בבני דוד מדור דור, ואח"כ לא היה בית קבוע רק סוכת עראי וזה היה בבית שני שנבטלה מלכות בית דוד, ומלכו החשמונאים והורדוס. ובכ"ז היו עדיין נשיאים מזרע בית דוד שזה דומה כסוכה עראי, ואח"כ נפלה גם סוכת דוד, כי בגלות החל הזה בטלו גם הנשיאים ואין זכר ונשיאות לזרע בית דוד.

ואז יקים ה' סוכת דוד, היינו שיעמוד איש מזרע בית דוד וינהיג את העם כהנהגת הנשיאים, וכבר התבאר (יחזקאל סי' ל"ד כ"ג כ"ד) שתזרח שמש לבית דוד בג' מדרגות, כמש"ש הוא ירעה אותם והוא יהיה להם לרועה ואני ה' אהיה להם לאלהים ועבדי דויד נשיא בתוכם, שתחלה האיש מבית דוד ירעה אותם, ר"ל שינהיג אותם ויכוף אותם לעשות משפט וצדקה, שבזה תקים סוכת דוד שהיא הנשיאות מזרעו.

אבל עדיין תהיה הסוכה מהורסת, אבל אח"כ יקבלו ישראל מלכות שמים ויקבלו הנהגתו ברצון, ואז הוא יהיה להם לרועה ברצונם, ועז"א וגדרתי את פרציהן ע"י שיוגדרו פרצות הדור עי"ז הריסותיו אקים, ותהיה הסוכה שלמה לא מהורסת, כי יקבלו אותו לרועה ברצון, ואח"כ תתגלה מלכות שמים כמ"ש ואני ה' אהיה להם לאלהים ואז ועבדי דויד נשיא בתוכם, שהוא יהיה מלך המשיח, ואז לא תהיה סוכת ארעי רק בנין קבוע, ועז"א ובניתיה כימי עולם שתהיה מלכות קבועה כמקודם:

 
מן המדרש

המדרש[2], בהתיחסו לפסוק זה מביא את הדברים כך:

מי מחכה לסוכת דוד הנופלת שיקימנה הקדוש ברוך הוא, שנאמר (עמוס ט) ביום ההוא אקים את סוכת דוד, שיהיו כל העולם אגודה אחת שנאמר (צפניה ג) כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כלם בשם ה' ולעבדו שכם אחד.

לשון המדרש מזכירה את נוסח תפלות ימים נוראים:

ובכן תן פחדך ה' אלהינו על כל מעשיך, ואימתך על כל מה שבראת, וייראוך כל המעשים, וישתחוו לפניך כל הברואים, ויעשו כלם אגודה אחת לעשות רצונך בלבב שלם. כמה שידענו ה' אלהינו שהשלטון לפניך, עז בידך וגבורה בימינך, ושמך נורא על כל מה שבראת.

ואחר קטע זה, נמשך החלק הבא בתהליך:

ובכן תן כבוד לעמך, תהלה ליראיך ותקוה טובה לדורשיך, ופתחון פה למיחלים לך. שמחה לארצך, וששון לעירך, וצמיחת קרן לדוד עבדך, ועריכת נר לבן ישי משיחך במהרה בימינו.

וסוף התהליך:

ותמלוך אתה ה' אלהינו מהרה על כל מעשיך. בהר ציון משכן כבודך ובירושלם עיר מקדשך. ככתוב בדברי קדשך. ימלוך ה' לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללויה.

מהות הקמת סוכת דוד, לדברי המדרש, היא לעשות את כל האומות אגודה אחת לקרוא בשם ה' ולעובדו (באחדות). בעצם – שתהיה מלכות ה' על הכל. ניתן לראות את הדברים בהפטרת יו"ט א' דסוכות, שמדבר גם הוא על "הקץ" (לאחר מלחמת גוג ומגוג), שם כתוב כך:

וְהָיָה כָּל הַנּוֹתָר מִכָּל הַגּוֹיִם הַבָּאִים עַל יְרוּשָׁלִָם וְעָלוּ מִדֵּי שָׁנָה בְשָׁנָה לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְמֶלֶךְ יְקֹוָק צְבָאוֹת וְלָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת:  וְהָיָה אֲשֶׁר לֹא יַעֲלֶה מֵאֵת מִשְׁפְּחוֹת הָאָרֶץ אֶל יְרוּשָׁלִַם לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְמֶלֶךְ יְקֹוָק צְבָאוֹת וְלֹא עֲלֵיהֶם יִהְיֶה הַגָּשֶׁם:  וְאִם מִשְׁפַּחַת מִצְרַיִם לֹא תַעֲלֶה וְלֹא בָאָה וְלֹא עֲלֵיהֶם תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְקֹוָק אֶת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת:  זֹאת תִּהְיֶה חַטַּאת מִצְרָיִם וְחַטַּאת כָּל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת: (זכריה יד, טז-יט)

אחדות עולמית בקבלת ממשלת ה' מכח יראת המלך וכוחו.

 

מן בגמרא (וכן במדרש)

אומרת הגמרא במגילה יז ע"ב:

ומה ראו לומר גאולה בשביעית? - אמר רבא: מתוך שעתידין ליגאל בשביעית, לפיכך קבעוה בשביעית, והאמר מר: בששית - קולות, בשביעית - מלחמות, במוצאי שביעית בן דוד בא. - מלחמה נמי אתחלתא דגאולה היא.

מקור הדברים הוא מן הגמרא בסנהדרין (צז ע"א):

תנו רבנן: שבוע שבן דוד בא בו, שנה ראשונה מתקיים מקרא זה (עמוס ד') והמטרתי על עיר אחת ועל עיר אחת לא אמטיר, שניה חיצי רעב משתלחים, שלישית רעב גדול, ומתים אנשים ונשים וטף חסידים ואנשי מעשה, ותורה משתכחת מלומדיה[3]. ברביעית - שובע ואינו שובע, בחמישית - שובע גדול, ואוכלין ושותין ושמחין, ותורה חוזרת ללומדיה. בששית - קולות, בשביעית - מלחמות. במוצאי שביעית - בן דוד בא.

הסימן הראשון שנותנת הגמרא לשבע השנים שבהם יבוא משיח בן דוד הוא בעניין הגשמים, וידוע מהמשנה בתחילת מסכת ראש השנה (פ"א מ"ב): "ובחג נידונין על המים".

בתחילת דברי הגמרא שם כת' כך:

אמר ליה רב נחמן לרבי יצחק: מי שמיע לך אימת אתי בר נפלי? - אמר ליה: מאן בר נפלי? - אמר ליה: משיח. - משיח בר נפלי קרית ליה? - אמר ליה: אין, דכתיב (עמוס ט') ביום ההוא אקים את סכת דויד הנפלת.

וכת' ע"ז מהרש"א שם בזה"ל:

בר נפלי כו'. הא ודאי דקרי ליה בלשון נפילה ע"ש נפילת ישראל בגלות כדכתיב נפלה בתולת ישראל גו' וקאמר עד אימת יהיה אותה נפילה שיהיה להם תקומה וא"ל מאן בר נפלי ואמאי קרית ליה למשיח בר נפלי דהוה ליה לקרותו נפלי על שם נפילת ישראל וקאמר על שם מלכות בית דוד שנפלה בגלות קרי ליה בר נפלי כדכתיב אקים את סוכת דוד הנופלת ועד אימת יהיה אותה נפילה עד שתשיב המלוכה לבן דוד.

ובערוך לנר שם האריך בזה, והעלה יסוד פשוט לבאר כל העניין[4], ונביא לשונו לעניין היסוד בתמצות:

פסוק זה יש לבאר דהנה הטבע נותן שכל דבר טוב כשיעלה ויוסיף על שלימותו לא יהיה כן בעת שלימותו אלא בתחילה ירד למטה ממעלתו ויפסד ואח"כ יעלה למעלה כמו בחטה הנזרעת שהיא מתחילה אוכל ואם ירצו שתוליד עוד כמותה בתחילה תזרע ותפסד וכן ענין האדם בעולם הזה כשיעלה במעלתו לבא לידי חיי עולם הבא שאחר תחיית המתים בתחילה יפסד ויכלה בארץ ואח"כ יחיה ויוסיף במעלתו. ובזה יש ליתן טעם למה בתחילה היה נבנה בית המקדש ונחרב דודאי עיקר מעלת בית המקדש הוא מקדש שלעתיד מקדש ה' כוננו ידיך והוא אחד מז' דברים שנבראו קודם בריאת העולם אבל למען יראה במעלה זו בארץ בתחילה הוצרך להבנות ולהפסד ואח"כ יוסיף במעלה הרבה על מה שהיה כשיצא לע"ל וזה הפי' ביום ההוא אקים את סכת דוד הנופלת פירוש ע"י שהיתה נופלת בתחילה אקים אותה אבל לא יהיה לה קימה בלבד באותה מדריגה כמה שהיתה אלא ובניתיה כימי עולם כמו שהיה נבנה לפני בימי עולם שהוא קודם בריאת העולם.

וזה יסוד לשון שמצאנו בהרבה מקומות של "הצמחה" של תשועת ישראל וקרן דוד, כנ"ל בתפילות ימי"ן ובסדר התפילה הקבוע (ועוד דוג' מזכריה ג, ח – "את עבדי צמח" וכת' המפרשים דקאי על המשיח). הרצון העליון הוא להופיע את הקדושה בטבע ולכן הדברים צריכים לבוא כסדר הטבע – קמעא קמעא בהצמחה. ואולי זה יסוד העניין מה שאנו עושים הסוכה דווקא מן חומרים הבאים בדרך של צמיחה – גידולו מן הארץ[5], וסדר הקמת הסוכה צריך להיות המחיצות קודם הסכך, שכן כך דרך גידול הצומח בעולם.

 

[1] לדברי רד"ק. ולדברי רש"י (בפס' ח) קאי על בית יהוא. (וראב"ע שם כת' ג"כ דקאי על מלכות ישראל שתושמד בגלות השומרון והשבטים ע"י ממלכת אשור. האלשיך שם כת' דלא קאי על בני ישראל אלא על פלשתים או ארם [וכן פי' המלבי"ם]. במצו"ד על פס' ח' כת' כרד"ק וכאן כת' שקאי על יום בו יושלם כילוי הפושעים).

[2] בראשית רבה, וישב פ' פח.

[3] קיום פשט דברי המשנה באבות (ג, יז) "אם אין קמח אין תורה".

[4] ומסיים שם: ובזה יש ליתן טעם למה בעקבות משיחא יהיה שפלות הדור כ"כ גדול ויתמעטו הצדיקים ות"ח ותורה מונחת בקרן זוית שקודם שתבא המעלה העליונה יהיה הפסד מהשלמות שהיתה וכמו שאמרנו שהמקדש רק נחרב בערך לפי חק הטבע להקימו לבנין עולם כן גם משרתי ה' והנושאים עול התורה והמצות יתמעטו כדי שיקומו לגורלם ונהנים מזיו השכינה ועטרות אור הקדוש ברוך הוא בראשם וזהו שרמז בשאלתו אימתי אתי בר נפלי פירוש מתי יבא משיח שיצא בשלימותו ע"י הנפילה המוקדמת אימתי יבא כמה תהיה נפילת התורה כשיבא ולזה השיב כשימעטו ת"ח וצרות רבות וכו' כשיהיה כן אז מקויימת הנפילה אשר עליה נאמר אקים את סכת דוד הנופלת ובניתיה כימי עולם:

[5] ואולי לכן גם קרוי בגמרא "פסולת" גורן ויקב, לרמוז על דרך "גלגולו" של משיח בן דוד, בדרך כביכול "מלוכלכת", יהודה בא על תמר, ישי חשב שבא על שפחתו ובא בעצם על אשתו, דוד בא על בת-שבע וכו'.

בשולי גלימתם אוסיף שתהיה בחינה בשריית השכינהחסדי הים
לעתיד לבוא כסוכה שיש בו עראיות שזה מסמל התחדשות ולא קביעות, בחינת 'לבקר בהיכלו'.

יש גם לציין שהזוהר כותב שבאותה עת יהיה דוקא כליון לגויים וכדרשה בזוהר בלק שאנחנו נהיה כלה עם ניקוד ב'כ' ולגויים יהיה כלה בלי ניקוד.
אבל כנראה כוונת המדרש שיעבדו את ה' שכם אחד, זה אחרי שיתבערו הרשעים.
עי' אורות, ישראל ותחיתו כה.אריאל יוסףאחרונה