….האתה זה עכר ישראל".
כיצד יתכן שאליהו הנביא זכור לטוב נקרא "עוכרישראל"???
מה זה יכול ללמד אותנו לגבי אופן השימוש הרב במושג הזה היום בתוכנו?
….האתה זה עכר ישראל".
כיצד יתכן שאליהו הנביא זכור לטוב נקרא "עוכרישראל"???
מה זה יכול ללמד אותנו לגבי אופן השימוש הרב במושג הזה היום בתוכנו?
בכל זאת:
1. כיצד יתכן? אליהו לא נקרא "עוכר ישראל" באופן סביל, אחאב הרשע הגדול ביותר מכל מלכי ישראל קורא לו כך, זו לא הקושיא הגדולה ביותר על אחאב הרשע.
2. אין שימוש נרחב במושג הזה, פשוט אין.
ממילא, מיותר לבדוק את השימוש הנרחב בתוכינו - כי הוא לא קיים.
נהפוך הוא. ברגע שאנשים כינו אותי כך טענתי שאני בחברה טובה.
השמצות מסוג זה ראוי שיתיחסו להם בגישה תורנית כי הם אלה שגורמים לשנאת
חינם.
בכל מקרה, אליהו כבר ענה:
"לא עכרתי את ישראל כי אם **אתה ובית אביך בעזבכם את מצות ה'** ותלכו אחרי הבעלים!"
גם חזל מודעים לזה ובאים לביקורת על אליהו.
כמובן אין זה אומר שאליהו חטא, אלא שהייצוג שלו בעולם כמקנא לה' הוא ייצוג חריג לעומת שאר הנביאים שהם מידת הרחמים, ולשם כך ה שלח אותו בשביל לקנות ולא בשביל לרחם. ודווקא בימיו היו חייבים מלאך הברית המקנא לה'. אבל ימיו לא נמשכים הרבה וה' מפטר אותו ומחליפו באלישע, כי מידת הדין לא יכולה להיות הרבה זמן בעולם.
אבל בזכות קנאותו של אליהו נבנתה הקומה הרוחנית של ישראל לדורות כמי שיכולים להתמודד עם אתגרים רוחניים. אבל היא היתה חייבת להיות זמנית. ולכן אמירתו של אחאב על אף רשעותו מובנת, וכן רבים מהנביאים בדורו מן הסתם תמהו על מהלך אליהו זה
ישראל לעכורים בעיני ה', כי כל הנביאים התפללו על ישראל ש ה לא יכעס עליהם, ואילו אליהו שכנביא הדור תפקידו להתפלל בעד העם, עשה ההפך ואומר "לא יהיה מטר כי אם על פי דברי".
אליהו עונה לו שלא ההכרזה של אליהו עצרה את הגשם והכעסה את ה והעכירה את ישראל בעיני ה, אלא חטאי אחאב "לא עכרתי את ישראל כי אם אתה ובית אביל בעזבכם את מצוות ה".
וכן אולי זה קצת נובע מזה שאיזבל שטפה את המוח לאחאב, וטענה שה' בורא את העולם אך לא משגיח עליו ורק מרחם ולא עושה דין, ועכשיו אליהו גרם לה' להתערב בעולם ולכעוס על ישראל
… את מלכות ישראל ביד רמה. הוא היה "מר בטחון" של התקופה. ממלכת ישראל היתה מעצמה איזורית.
בת זוגו איזבל משכה בחוטים והשפיעה רבות על בעלה.
אליהו הנביא וחבורתו נביאי האמת היו האופוזיציה שלא בדיוק הצטיירה כמשתפת פעולה עם ההנהגה .
לכן הרשה לעצמו השליט לצייר את אליהו הנביא "כעוכר ישראל".
המושג לצערי שכיום לא מעט יהודים משתמשים בו, מושג שמעוות , מפלג וזורע שנאת חינם.
אני בכוונה מזכיר את זה בבית המדרש כי לצערי רוב משתמשי המושג "עוכר ישראל" הם אנשים יראי שמיים שמקפידים על מצווה קלה כחמורה אבל שוכחים לשלוט על עצמם ונסחפים למסלול של ארס ושנאה.
למה שאלת,
או לפחות למה לא ענית מיד...
… המושג מעשה אבות סימן לבנים מלמד שכל עלילה בכתבי הקודש יש לה השלכה לחיי היום יום כאן ועכשיו. לכן מי שמשתמש במושג שהוטבע לראשונה בכתבי הקודש לגבי מצב מסויים ומסלף את המשמעות הוא ראוי לגנאי ממש כמו שמי שמהגויים משתמש במושג שלא אשיג את שמו לחיילי צה"ל.
אסור לכנות אף יהודי בשם!!!!!
קיבלנו מסערת המודעה.
מהיום (כמו לפני כן), לא נקרא לאיש "עוכר ישראל" אפילו אם יהיה מלאך כאליהו. וכל מי שישתמש בביטוי זה, הרי הוא איכסה פיכסה מעתה ועד עולם.
יש עוד משהו שהחברים כאן יכולים לעזור לך?
אליהו במעשיו, כמעט הביא למותם של עם ישראל.
הוויכוח בין אחאב לאליהו הוא מה פירוש המילה ישראל:העם או התורה
וכבר נזכר בדברי הרב קוק ש:ישראל ואורייתא חד הם
שעשה אליהו זה טיפול הכרחי.
מי אשם בתוצאות הכימותרפיה, האדם המעשן או הרופא?
אם הרופא ,לשם הדוגמא, בוחר לכרות רגל כשאפשר להציל אותה, זו אשמתו.
אם הוא עשה הכל זאת לא אשמתו
בד"כ כשמתלבטים בשאלה הלכתית/אמונית הוכחה היא שהעמדה או הטענה אכן מגובה במקורות תורניים.
אם זו השאלה, אז כן - שלל מקורות שנחשבים מקורות ברי סמכא מדברים (בטרימינולוגיות שונות) על נשמה כללית/שורש נשמה/ חיה יחידה כולל של כל נשמות ישראל.
רק מהתורה.
זה שיש נשמה כללית לכל התודעות מוכח מזה שבלתי ניתן להטיל ספק בקיום זולת כלשהו חוץ מאיתנו (גם אם ממש נתאמץ לנסות להטיל בו ספק. כלומר בלתי ניתן לדמיין בצורה אמיתית שכל אחד מאיתנו הוא התודעה היחידה בעולם), עוד לפני שפגשנו זולת מסוים. זו ידיעה שבאה מעצמינו. כלומר אנו פוגשים את התודעה הקולקטיבית דרך עצמינו.
זה שתודעה קולקטיבית זו מתגלמת רק בעם ישראל זה פשוט נחווה מהחוויה שרק בעם היהודי יש באתוס שלו קשר מהותי בין האומה לפרט, כלומר דיבור באתוס על נשמה יהודיה, בניגוד לשאר העמים ששם אין קשר מהותי בין האומה לפרט, אין דיבור על נשמה אנגלית/כורדית/יפנית/נורבגית וכו
אנגלי/כורדי לא שייך, זה תחום אחר לגמרי שאינו דתי וממילא לא מדברים בו על נשמה
נשמות לכל בני האדם, מי שהתנצר נשמתו עברה לסטטוס "גאול" ומי שלא אז לא.
נשמה יהודית זה לא דבר בר שינוי, וגר מתברר שתמיד נשמתו היתה יהודית. התורה ניתנה רק לבני ישראל ואילו הנצרות והאסלאם ייועדם האידאלי הוא לכל בני האדם.
באסלאם אין נשמה מוסלמית, יש נשמה של בן אדם. כאשר אם הוא מתאסלם הוא נשמתו זוכה בגן עדן.
וגם אם היה כזה דבר, בסוף האסלאם והנצרות אלו דתות ולא עמים. בעוד היהדות היא עם.
קולקטיב זה רק בעם, ואילו דת זה אוסף אינבדואלים שמאמינים באותו דבר. כך שכל הדיון על נשמה קולקטיבית שייך רק לעמים ולא לדתות.
ולא הקשת על הרישא שכתבתי ששם החידוש העיקרי. חידטש כזה גדול, עד שרבנים שהם רק רציונליסטים לא מקבלים אותו
בשני המקרים מדובר במשהו סובייקטיבי שלא ניתן להוכחה
אני יכול לדמיין את מפלצת הספגטי המעופפת,
אני יכול לדמיין שמחר יכריזו שבריטני ספירס היא המשיח,
אני יכול לדמיין שאראלה תתקשר אלי ותודיע לי שזכיתי ב-459 מיליון ש"ח אחרי מיסים.
אז מה?
ונניח שזה אומר משהו, איך מכאן אפשר להגיע למסקנה שאתה הגעת אליה?
ספק בקיומך, כך אתה לא יכול להטיל ספק בעובדה שקיים עוד זולת כלשהו (לפחות אחד. או מיליארד, או אינסוף, לא משנה מספר הזולתים) חוץ ממך.
ב"דימיון" לא התכוונתי לדימיון חזותי, כשם שכתבתי במפורש
השאלה היא מה ניתן להוכיח, ואם הוכחתי משהו - איך זה עוזר לי להגיע למסקנה כלשהי.
נניח אם הוכחתי שיש לי מחשב, זה לא אומר שאני בגובה 1.93 ס"מ.
אם הוכחתי שיש לי 10 אצבעות בידיים, זה לא אומר שאבא שלי היה ראש ממשלת איטליה במאה הרביעית לספירה.
אתה מגיע למסקנות גם כשאין קשר בינן לבין הדברים שאתה "מוכיח".
את וודאות קיום הזולת בתוך תודעתו שלו עצמו, עוד לפני מפגש עם זולתים, זה עצמו שווה ערך לחווית קיום הזולת מתוך עצמי כשם שאני חווה את קיומי מתוך עצמי.
לא מדובר על כך שהתופש תופש זולתים מחוצה לו, כמפגש רגיל בין 2 תודעות כמעיין דו שיח, אלא בחווית הזולת מתוך ה"אני" עצמו, כלומר חווית קיום ה"אנחנו" עוד לפני קיום ה"אני".
אם יש "אנחנו" כלומר קיום זולת גלמי עוד לפני שהתחלק לתודעות פרטיות, זה מילה נרדפת לתודעה קולקטיבית
כשאני מדבר על "הוכחה" הכוונה כלי לבדיקת וודאות של משהו
נניח את המילה הוכחה בצד ותקרא לזה באיזה שם שאתה רוצה
בעה.
התעוררתי לכך בעקבות מיזם עין איה היומי אבל האמת שגם בלי זה זאת סתירה מוכרת. (הרב הביא תירוץ אבל לא הייתי מספיק קשוב ופתוח לשמוע אותו ..אולי בהמשך אחרי שאשמע רעיונות נוספים..).
יש סתירה לכאורה בין 2 סוגים של מקורות.
יש מקורות שאדם לא מתוקן - התורה לא בשבילו, זה יזיק לו , ויזיק לתורה.
לא זכה נעשית לו סם המוות.
תראו אבן שלמה לגרא א יא.
אכתוב לו רובי תורתי כמו זר נחשבו.. וכו וכו..
ומנגד.
מקורות שכביכול בכל זאת מוטב לעסוק בתורה למרות הבעיות והחטאים . למשל:
הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו שמאור שבה מחזירו למוטב
אין דברי תורה מקבלים טומאה - תראו עין איה שם.
איך מיישבים?!
תודה רבה !!. ואלול משמעותי בעה.
זכור לי שהרחיד"א כותב על זה בספרו חסדי אבות (אולי בפרק ד משנה ו?), שיש סוגים שונים של שלא לשמה. יש מי שאוהב ונחמד לו בתורה ומצוות אבל תכלס הוא עושה בגלל הכבוד, וא"כ הכבוד הוא תמריץ הכרחי למה שהוא מאמין בסתר ליבו. ויש מי ששום דבר לא מעניין אותו חוץ מהכבוד, אז הוא עושה רק בשביל הכבוד, והוא בכלל לא רואה ערך בתורה אבל בגלל הכבוד הוא עושה.
ומיושבת בזה שיטת רש"י שהלומד לשם כבוד נוח לו שנהפכה שלייתו על פניו, כי כוונתו לאדם מהסוג השני. וזה בשונה מהגמ' שציטטו התוס' (אני לא זוכר את המקור אבל זו "מחלוקת" רשי ותוס גם בברכות וגם בתענית ואולי גם בפסחים).
לשם כבוד להגיע ללשמה.
נדמה לי שאין מחלוקת, כי רש"י בברכות יז ע"א כותב שזה כבוד שמקנטר, וזה תוספות מודים שאסור.
או ליתר דיוק של החיד"א, זה שיש גם כמה סוגים של כבוד.
אגב נדמה לי שיד רעיון יפה של היעב"ץ בהגהותיו על ספר מעלות המידות, ביחס לאלישע בן אבויה
א', תודה רבה על ההפנייה לעין אי"ה, יפה מאוד.
אני חושב שהשאלה האם אדם בא להשתנות ובאמת מקבל בענווה את דבר ה', ויודע שהלימוד אמור להפוך אותו להיות אדם עם ערכים מסויימים ועם דעות מסויימות, ותמיד מוכן לשמוע הבנות בתורה וכדומה, או שהוא מערב את עצמו בעניין עד כדי שמה שהוא הבין זו ההבנה האמיתית ואין בלתה. בסופו של דבר אי אפשר להתעלם מהמימד של הסייעתא דשמיא בלימוד, ואם אדם באמת מכוון ללמוד מתוך נקיות, מתוך רצון לחתור לאמת הא-לוהית, בסופו של דבר כנראה שהוא יגיע לשם. אבל אם אדם מערב את עצמו כפי שציינתי לעיל, אז הלימוד עלול להביא אותו לתפיסות מאוד לא טובות, ולא בהכרח שהוא יכוון לאמת. כך נראה לי, מקווה שעזרתי לך במשהו.
@דג כחול ענה לך?
אני חושב שזה מתבטא באותו עניין שהאדם לומד, יש דברים שאם אדם לא מתוקן ילמד זה אכן יזיק לו מאוד(למשל קבלה וזוהר בעיון, אדם לא מתוקן יכול חס ושלום להגיע לכפירה, יש עוד המון דוגמאות לאו דווקא קבלה פשוט כרגע לא עולה לי..)
ולגבי העניין השני, אני חושב שזה בגדול התורה כולה(למעט העניינים הבעייתיים שאדם לא מתוקן עדיף שלא יתעסק בהם), ופשוט היצר מייאש את האדם מללמוד אותם ומכניס לו לראש "עזוב תראה איפה אתה ומי אתה ומה אתה עושה מי צריך או רוצה בכלל את התורה שלך" ואז "אין דברי תורה מקבלים טומאה"...וגם "הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו שמאור שבה מחזירו למוטב"..
לדוגמא..תראה אנשים שלא מעוניינים ללמוד הלכה וזה מאוד משעמם אותם(ובפרט כשהם נצרכים לזה עד למאוד) אבל כן הולכים או רוצים מאוד ללמוד זוהר ושער הכוונות שער הגלגולים וכו' וכו' ואת זה, כשאין להם בסיס לתורה עדיף שלא ילמדו בכלל.
(אולי זה בשם הרב דסלר , לא זוכר)
בכל מצב שאדם נמצא הוא יכול מעט לכוון לתקן את עצמו, לפחות לרצות, וזו התחלה של תיקון שאפשר לעסוק איתו בתורה ולהזדכך
ואז לעסוק בתורה כדי להיטהר מעט, ואז שוב יוכל לתקן את עצמו עוד קצת, ואח"כ לעסוק יותר בתורה וכן הלאה מעלה מעלה.
אבל אם בשלב הראשוני העיסוק בתורה הוא מתוך רצון להמשיך לחטוא גם ברמה שהוא נמצא בה, אז נעשית לו סם חיים וכו'.
לאחרונה הטרידו את שנתי צלצולי דיווחים כאן לאמור ששוב נהיה פה שיח לא מכבד, אני מצווה אתכם לחזור בתשובה ולחזור לשיח מכבד כמימים ימימה כדי שלא אקבל שוב צלצולי התראות על שיח לא מכבד.
מנגד אני לא יכול לערוך או למחוק הודעות כאשר הן בתגובה להודעה שמזמינה אש על עצמה, אני גם לא רוצה לנעול שרשורים כאלה כדי שלא יהיה פה מגעיל וחד מחשבתי כל כך, אבקש מראש להשתדל לא להגזים עם פתיחות המחשבה לגבי צדיקים ורשעים וביקורת המקרא וכאלה.
ולסיום, אם ראיתם הודעה שצריכה טיפול, עדיף לדווח ולא לתייג אותי גם אם זה מטריד את שנתי, זה חלק מהמקצוע.
גמר חתימה טובה.
השאלה היא על המקרים שזה לא כך
פטור בלא כלום אי אפשר.
להעניש על מה שלא שייך, גם אי אפשר.
לצאת מפרופורציות בענישה, גם אי אפשר.
מידה כנגד מידה זו האמת.
בדרך שאדם מודד בה מודדים לו.
…שבכל העולם מאשימים אותנו למרות שאנו הקורבן
ואנו אלה שבסכנת קיום בארצנו אולי זה עונש מידה כנגד מידה על זה שאנו בישראל מאשימים את הקפלינסקים, השמאלנים, הצבא, השב"כ , בג"ץ ועוד חוץ ממי שאשם באמת.
ואם קפלן בעצמם צורחים שישראל היא לא מוסרית בכך שהיא מגנה על עצמה, מה יגידו האנטישמים בעצמם?! ברור שיאשימו אותנו.
אם קפלן שורפים מכוניות לאזרחים, למה שחמאס לא? אם אנשי קפלן מוסרים שמות למדינות שונות כדי להטיל סנקציות, למה שחמאס לא? אם אנשי קפלן רודפים חיילי צהל, למה שהאנטישמים לא?
במקרה פה מה שאנחנו רואים זה איך הקב"ה מאריך אף לרשעים בקפלן. ביחס לשאר העם, אנחנו רואים ניסים גלויים וחסדים שקשה להאמין שאנחנו ראויים להם. ברוך השם שלא עזב חסדו.
ברוך השם שלא נתננו טרף לשיניכם.
שיש שם רבנית ולא רב, בת קוראת ההפטרה, אשה דורשת, ולא הלכתי. אמרתי לאלו שהלכו 'אל תקרב אל פתח ביתה'.
היה בית כנסת בעיר שאמא שלי גדלה שלא היה מחיצה, הרב דרש במיקרופון בשבת, אבל השאר עשו כאורתודוקסים. תמיד חשבתי לעצמי, טוב עשו קצת פשרות, לא הכי נורא. אבל עכשיו סבא שלי, שמעריץ את ה'רב' שהיה שם פעם, מספר לי דרך אגב שהרב של הבית כנסת שהיה כהן היה הולך לתוך בתי קברות להספיד מתים כשהוא מטמא למתים שזה לאו דאורייתא, בגלל שהוא קיבל מזה כסף. אני הייתי בהלם.
אני טוען כמו שה'חתם סופר' טען, שמי שמשחק עם הדפוס של הבית כנסת שקיבלנו מאבותינו, גם יגיע לעבור על איסורי דאורייתא בשאט נפש, או כבר עבר.
בארה"ב קמו עשרות זרמים לא-אורתודוקסיים, כולם הפכו בסופו של דבר לסניף של המפלגה הדמוקרטית עם ניחוח קל בלבד של יידישקייט והיעדר של שמירת מצוות. אחיהם הפתאים הישראלים (מניינים שוויוניים, התנועה המסורתית קונסרבטיבית, הרפורמים) יחוו את אותו התהליך.
רב שאהב לשחק גולף וקיבל מגרש רק ביום כיפור. אמר לבני קהילתו שלא יהיה ביום כיפור, ונסע לגולף.
שיחק בגולף ועל הפעם הראשונה קלע את הכדור למטרה.
כל מלאכי מעלה רעשו ואמרו לה' - זו תורה וזו שכרה?
אמר להם ה' - זה העונש הכי גדול, כי למי הוא יוכל לספר שקלע על הפעם הראשונה?
(נזכרתי בזה בגלל סיפור ששמעתי על בית כנסת רפורמי בשיקגו שהיה סגור בחגים כי הרבאי יצא לחופש)
"נשיא ה"היברו יוניון קולג'", המכללה להכשרת רבנים רפורמים בארצות הברית, ומבכירי הרבנים הרפורמים בארה"ב, נהרג אתמול (שבת) בבוקר לאחר שמטוס קל אותו הטיס התרסק בניו יורק"
ברוב המקוואות נראה לי פשוט צריך להשתמש רק במים קרים, אבל כן, מותר.
בקליפת אגוז, בעצם זה שהתורה קבעה יום כיפורים בכל שנה ושנה מעידה כאלף עדים שהקב"ה יודע את יציר כפיו. הטעות היא במחשבה שהמדד לתשובה הוא העובדה האובייקטיבית של היעדר החטא, בעוד שהאמת היא שהמדד לתשובה תלוי בכנות של האדם.
אני ממליץ מאוד לשמוע את השיעור. תסתכלי אם הזמן שהוא אורך מתאים לך.
תודה רבה רבה לך. עזרת לי מאוד
תתכווני בכל ליבך לא לחזור אל החטא. שמעתי משהו מהרב שלי הרב אליעזר בן-פורת שברגע שאדם התכוון בכל ליבו לא לשוב לחטא, אז גם אם אחרי זה נפל בחטא, זה כבר אדם חדש שנפל בחטא. כך צריכה להיות התחושה אחרי הווידוי, שמבחינתי התנתקתי מהחטא, אני לא רוצה בו.
אבל אני חושב שבאמת המדרגה של תשובה שלימה זה שאדם באמת יתנתק מהחטא לגמרי, ואמנם עדיין יהיה לו יצה"ר, אבל נקודת הבחירה שלו תהיה יותר גבוהה. בחטא הקודם הוא כבר לא ייפול. זה קשה מאוד להתנתק מחטא, אבל זה אפשרי. צריך לעבוד על זה, להתפלל על זה, ללמוד על זה, לרצות חזק לא להיות שם, לרצות חזק להיות באור, בטוב. לעשות הכל כדי לא ליפול שוב. והעצה הכי טובה שאני מכיר ששמעתי ממורי ורבי הרב זלמן מלמד שליט"א, לפתח כ"כ את אהבת ה', עד שלא לרצות להיות מלוכלך בחטא. לפתח את ההכרה שאני לא בחטא, והכוחות הגופניים שמושכים אותי לחטוא הם לא מצייגים את מי שאני באמת (זה דגש אחר קצת ממשהו ששמעתי ממורי ורבי הרב שרקי, אבל אכמ"ל).
נשיא אצל החשמונאים כנראה זה לא מלך הן בתואר, והן בכך שהסנהדרין שלטה יחד עם שמעון ויוחנן בנו, ככצוב במטבעות "שמעון הנשיא וחבר העם" חבר העם זה הסנהדרין.
נראה שלא יסור שבט מיהודה מתייחס רק לדוד. כשם שישכון באהלי שם מתייחס רק לישראל ולא לשאר בני שם
למה לא כתוב שום תשים עליך מלך מזרע נחשון בן עמינדב?
שרבי מאיר ורבי נתן רצו להעביר את רשבג מהנשיאות, ולבחון אותו בעוקצין וכו?
מניח שבקריאה פשוטה הסיפור מעורר תמיהות.
תודה..
לכאורה היה מתבקש שלרשבג לא יפריע שאין היכר בינו לבינם.
ושלרבי מאיר ולרבי נתן לא יפריע שמכבדים אותו יותר מהם, וק"ו המחשבה/התכנית לבחון את ידיעותיו / לביישו על אי ידיעת נושא בתורה נראה תמוה מאוד ...
שלום לכולם,
בעקבות האזעקות שמתרחשות מדי פעם בשבת, אנו יורדים למקלט של הבניין, אין לנו ממד. כמובן מותר להדליק את האור בשבת במקלט, זה פיקוח נפש וכו. אבל האבל ועד הבית פנה אלינו בבקשה לכבות אותו, גם בשבת. כשעולים חזרה. אמרנו לו שאנו שומרים שבת. אז הוא אמר שאפנה לאחד השכנים שיכבה. מה דעתכם?
אבל לצורך העיון, איני מבין למה להדליק זה פיקוח נפש ומה ההצדקה לא להדליק לפני שבת?
מעבר לכך - לא רואה שום היתר לבקש מיהודי לעשות איסור. האמת שגם כדי להתיר לבקש מגוי, צריך הצדקה הלכתית ספציפית.
וגם שאסור לך להדליק בשבת.
אור של חדר ממש לא לוקח הרבה חשמל, אם הוא יתעקש תגיד שאתה מוכן (לפנים משורת הדין) לשלם כמה שזה עולה.
בניין עם מקלט תחתון בלבד ושיש בו שומרי שבת - המינימום מבחינה בטחונית זה הדלקת האור לפני השבת ולכל השבת. אם יש לו איזו בעיה נפשית עם זה - שידבר עם מי שהוא רוצה, מהאגודה לתרבות הדיור ועד המפקחת על רישום המקרקעין בתפקידה (הקצת ארכאי בהגדרתו) כממונה על פנקס הבתים המשותפים (יש דבר כזה). כולם יחטיפו לו על המוח. מטומטם לגמרי מי שמפריע לשכנים דתיים, שבסך הכל צריכים תאורה בשבת במקלט. תבהירו לו שאתם תדליקו את האור לפני שבת - כל שבת - במקלט, ולכל השבת. ושאם יש לו בעיה שיילך למשטרה, המוח הגאון הזה. יגלגלו אותו מהתחנה מכל המדרגות.
ושישאר דולק כל השבת
מה זה השטויות האלה
ולמה שיהיה מותר להדליק?
באופן שהן תהיינה "משולשים".
למרות שנדמה לי שגם הערי מקלט שנבחרו בשני עברי הירדן הן לא ממש "משולשים" (כי גם המפה לא ממש מרובעת, כלומר עבר הירדן משוך הרבה יותר צפונה ומזרחה והרבה פחות דרומה)
משלב כלשהו לא יהיה רצח גם לא בשוגג. כשהטגנוחוגיה והמוסר יגרמו לזה. חוץ מזה אנחנו במיחא קרובים לשנת 6000
סימן שלבוא חמת צפונית ללבנון, ונמצאת בארץ חמת או סמוך לה. ארץ חמת בסביבות העיר חמת, העיר חאמה בסוריה. יש אומרים שלבוא חמת כלומר הדרך ההולכת לחמת, אולי הגבול הצפוני של לבנון, נחל נהר אל-כביר
הי.. אני רוצה לקנות ציצית עם תכלת (צמר) , ראיתי שיש שני מקומות שזה נמכר. אבל אני תוהה לגבי הצבע עצמו, באחד ניכר שזה מחילזון מסוים,
אבל אני רוצה לקנות ממשכן התכלת, מישהו יודע ממה הם מפיקים את התכלת שלהם?.. זה לא ברור מהאתר שלהם.
כתוב לך מתחת לכל פתיל (תלוי שיטה) במה השתמשו..
הם מוכרים גם ארגמון וגם תכלת רדזין (דיונון) תתקשר אליהם ותזמין מה שאתה רוצה.
אם אני לא טועה אם באתר לא מופיע אחרת זה ארגמון קהה קוצים.
העניין הוא שכאחד שיש לו ניסיון עם הציצית שלהם היא ממש איכותית.. ואני לא רוצה לרדת מהרמה. מה שנקרא "המחוזק" ..
מאיפה אפשר להזמין משהו דומה? ראיתי איזה אתר שנקרא tekhelet .. עושה רושם שהם מייצרים את התכלת בעצמם..
בעיון מהיר במחירים זה לא נראה שונה כל כך .. (יש הרבה ווריאציות.. אבל בכללי נראה שהמחירים די דומים)
יש בו גם הנחות לחיילים אם רלוונטי לך.
ויש גם את אתר "פתיל תכלת".
ויש גם את "תכלת מלכות"- אין להם אתר באינטרנט, אבל הם מישיבת חולון, מוזמן לפנות לפרטי למספר שלהם. [הם ממש זולים].
ויש לי עוד חבר שמוכר תכלת ממש בזול [לא ראיתי יותר זול ממנו], מוזמן לפנות בפרטי לעוד פרטים. [מאיפה אתה בארץ?]
הרב מאזוז זצ"ל המליץ עליהם ומשם אנחנו קונים.
ניתן לקנות רק את הפתילות ויש אפשרות שיקשרו לך.
(אני קושרת לבעלי)
אבל ברור שיש עניין להתחסד גם אם זה לצורך:
"ראה את מעשה האלהים כי מי יוכל לתקן את אשר עותו": בשעה שברא הקדוש ברוך הוא את אדם הראשון, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן, ואמר לו, "ראה מעשי כמה נאים ומשובחין הן, וכל מה שבראתי בשבילך בראתי, תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי, שאם קלקלת אין מי שיתקן אחריך, ולא עוד שאת גורם מיתה לאותו צדיק.
משל משה רבנו למה הדבר דומה? לאשה עוברה שהיתה חבושה בבית האסורים, ילדה שם בן, גדלה שם ומתה שם, לימים עבר המלך על פתח האסורים, כשהמלך עובר התחיל אותו הבן צווח ואומר אדני המלך כאן נולדתי, כאן גדלתי, באיזה חטא אני נתון כאן איני יודע. אמר לו, בחטא של אמך. כך במשה, כמו שכתוב (בראשית ג כב): "הן האדם היה כאחד", כתיב (דברים לא יד): "הן קרבו ימיך למות". (קהלת רבה)
אבל אפשר להתחיל עם איסור על גריסת אפרוחים, שיש בזה חששות נוספים מדאורייתא
ביומן שלו (צילום של כתב היד מופיע באחד מספרי שמחה רז)
הסיפור שכשהוא הגיע לראשונה ליפו ונפגש עם הרב קוק, הם הלכו בדרך ודיברו ותוך כדי הוא תלש עלה וזרק על הרצפה. הרב קוק אמר לו שהוא משתדל שלא לפגוע בשום דבר, גם טפל לחלוטין, כי לכל עלה יש מלאך שאומר לו גדל.
זה מסר מאוד עוצמתי, שנותן רעיון של ערך לכל מה שסביבך, ללא קשר לשאלה מהו הערך. גם ניתן להבין מזה את הרעיון של "ועלהו לא יבול", שאפילו שיחת חולין של תלמידי חכמים צריכה לימוד - כך שהעלה מסמל משהו זמני וזניח ובכל זאת הוא חשוב מאוד (ונדמה לי שיש כם תוס' בגיטין "על עלה של זית" שיוצא ממנו משהו ברעיון הזה). ועל הדרך זה מאוד מרחיב את העיקרון של בל תשחית (לא ברובד הלכתי כמובן).
חיים שה' ברא.
לגבי פרטים אז תלוי בצורך האדם וגם לגויים מותר.
אבל בוודאי שצריך להשתדל לשמור על הבריאה שה' ברא.
אשר לא אחיך הוא - יוסף הוא חצי אב של ישראל (מעיין האב הרביעי) חצי אח, "אבן ישראל" אב ובן, לכן שני בניו הם שבטים, ולכן כל ישראל נקראו יוסף על שמו. אם כן הוא לא אחיך אז מלך הוא לא משבט יוסף
עדיף כתוב, עדיף ברשת.
התחלתי ללמוד אותו (במסגרת לימוד ספר תשובה השנתי שלי), ואני לא מוצאת בו את הידיים והרגליים...
לצערי רק בחודש אלול אני מתעוררת ללימוד מסודר, ולכן אני מחפשת ספרים שמדברים על תשובה.
אבל אשתדל לזכור את ההמלצות לשנים שבהן כן אוכל ללמוד גם בימות השנה...
אפילו יש את הביצוע המקורי של חיים בנט כמדומני ביוטיוב ובzing music
אמרו לי שיש אצל הרב קוק מקור דומה לתורה רפ"ב בליקוטי מוהר"ן..
מכירים?
ובכללי, מקורות נוספים יעזרו לי מאוד (:
צריכים להעמיק מאד באמונת התשובה ולהיות בטוח, שבהרהור תשובה לבד ג"כ מתקנים הרבה את עצמו
ואת העולם. ומוכרח הדבר שאחר כל הרהור תשובה יהיה יותר שמח ומרוצה בנפשו ממה שהיה בתחלה.
וקל וחומר כשכבר בא ההרהור לידי הסכמה של תשובה, וכשהוא מחובר בתורה וחכמה ויראת שמים,
ומכש"כ כשהתכונה של האהבה האלהית פועמת בנפשו. וירצה את עצמו וינחם את נפשו הנהלאה, ויחזקה
ככל מיני חזוקים שבעולם, כי דבר ה' הוא "כאיש אשר אמו תנחמנו, כן אנכי אנחמכם"
גם בפרק ו וגם בפרק י"ד וט"ו יש כמה דברים שמזכירים את רפ"ב וגם בשמונה קבצים בקובץ א' נתקלתי ברעיון דומה
כמיהה להתגלות - כמהה היא נפשנו, ועשירה, רכוש גדול ונהדר מאד צבור בתוכה, אור חיים אנו מלאים, להבות תפארה, למלא כל העולם כולו אורה וצהלה, חבויים הם בקרבנו. והכל מתנועע כבר, מתפרץ לצאת, וכלפיד יבער אור הצדק, אשר יצא להאיר כל מחשכי ארץ, מאור ד' אשר בציון.


לעיתים ולא רק אצלי גורמים לנו הקפדת יתר על חשבון ברכות לאחר אכילה שזה מאורייתה.
מה גם שלפעמים יש ספק לברך לאחר אכילה או שתיה משום כזית כאשר לפני הברכה היא ודאית.
יש פסוק בפרשה:
"את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אתו תשמרו לעשות לא תסף עליו ולא תגרע ממנו"
ברור לי מפסוק:
"ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך מן המקום ההוא אשר יבחר יהוה ושמרת לעשות ככל אשר יורוך"
שאין לחלוק על דברי חכמים אבל
המקור העיקרי לברכות הנהנים אינו מפורש בתורה, אך ישנם רמזים לכך, כמו וידוי מעשר, ברכות התורה וברכת המזון.
השאלה שלי האם הם לא היו מודעים לפסוק "… לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו…"
או אולי זה לא קשור לענין?
כל שבוע אנחנו מתאספים לשיעור עם חברה ישראלים בשלבי התחזקות. יש כיבוד על השולחן
החברה ברוך השם מברכים לפני ולרוב שוכחים לברך אחרי. לפעמים זה גם קורה לי.
שמתי לב שזה קורה הרבה פעמים אבל לא במזיד. בקיצור זה תופעה אנושית שלדעתי נובעת מכך
שיש התעלות רוחנית לפני שמכניסים לפה אוכל שבאה על חשבון הברכה בסוף.
אני חושב שהכיוון הנכון הוא באמת להתחזק בברכה אחרונה, אפשר בעזרת דברים מהסגנון שהזכרת בהודעה הראשונה
(בשולי הדברים - כלימוד זכות - מהתורה חובה לברך רק אחר לאחר שביעה מאכילת לחם, וכמדומה שעל זה כולם מקפידים. יש מחלוקת ראשונים האם ברכה לאחר אכילת שבעת המינים היא גם מהתורה, ולהלכה כנראה יותר מקובל שזה מדרבנן. ברכת בורא נפשות היא עוד דרגה אחת מתחת, כשמעיקר הדין ייתכן שהיא הייתה רשות)
המקור לברכה אחרונה זה 'ואכלת ושבעת וברכת'. המדרש אומר שישראל החמירו על עצמם עד כזית עד כביצה - כלומר שהם מודים על כך שהם פחות רעבים, אפילו כשהם לא שבעו לגמרי. זו ברכה על ארוחה
(ובפסוקים המטרה שלה היא 'השמר לך פן תשכח את ה' אלוקיך.. פן תאכל ושבעת... ורם לבבך ושכחת את ה' אלוקיך')
ברכה ראשונה נובעת מ'אסור לאדם להנות מהעולם הזה ללא ברכה'. זו ברכה על ההנאה מהאוכל, מהטעם, מהמרקם וכו. זו לא ברכה על ארוחה, אלא על אוכל
מקרים של כיבוד וכדומה הם טריקיים - לא חושבים עליהם בתור ארוחה, אבל הם יכולים להפוך לתחליף לארוחה. חזל עשו סטנדרטיזציה וקבעו כמות בתור הגבול בין אוכל לארוחה. אבל זה רק טבעי שהברכה הראשונה תהיה אוטומטית (=על כל אוכל) והאחרונה פחות (=רק על ארוחה)
זה רשות?
כמובן, לא דן במישור פיסקת ההלכה.. רק מתעניין במקורות.
תודה רבה.
ברכות מד:, אמרי נועם לגר"א על ברכות לז.,טיפות של אורוכך פסק הרב עובדיה יוסף להלכה בהרבה מאוד מקומות (למשל יביע אומר חלק ט אורח חיים סימן צא), על פי הפרדס והרוקח ועוד ראשונים שכתבו כן
אתה מכיר ראשון שכתב במפורש שבורא נפשות זה מדרבנן ולא מנהג? (ולו מנהג שהפך לחובה עם הדורות, אפילו לא נקבל את הרב עובדיה והראשונים שהוא מביא שאומרים שהיא רק רשות)
הגמרא (בברכות מד) מביאה מחלוקת אמוראים על מה מברכים נפשות, כשכל אחד מוסיף על שלפניו, ורב אשי מסכם ש'כשהוא זוכר' הוא מברך אפילו אחר מים (כמו רב פפא שהוסיף הכי הרבה). ובדף לז מובאת ברייתא שלפני אורז מברך מזונות ואחריו 'ולא כלום', והגרא מסביר בפשטות שבאמת בזמן הברייתא לא בירכו נפשות על אורז